막스 하이델

Max Heindel
막스 하이델 (1865–1919)

막스 하이델(Max Heindel, Carl Louis von Metteff, 1865년 7월 23일 ~ 1919년 1월 6일)은 미국의 기독교 신비주의자, 점성가, 신비주의자였다.[1]

초기 유아기

그는 덴마크의 아르후스에서 비스마르크 왕자의 생전에 독일 궁정과 연결되었던 귀족 가문 폰 메뚜프에서 태어났다. 그의 아버지 프랑수아 L. 폰 메뚜프는 젊은 시절 코펜하겐으로 이주하여 귀족 출신의 덴마크 여성과 결혼했다. 그들은 2남 1녀를 두었다. 그들의 큰 아들은 나중에 막스 하이델의 필명을 채택한 칼 루이스 폰 메뚜프였다. 그가 여섯 살 때, 그의 아버지는 어머니를 어려운 환경에 세 명의 어린 아이들을 남겨두고 돌아가셨다. Max Heindel의 유아기는 그러므로 고상한 가난 속에서 살았다. 그의 어머니의 적은 수입은 그녀의 아들과 딸을 위한 개인 교사들에게 바쳐졌다. 그래서 그들은 결국 귀족 계층의 구성원으로서 사회에서 그들의 자리를 차지할 수 있었다.

인생경험

하이델은 16살에 스코틀랜드 글래스고의 선실에서 공학을 배우기 위해 집을 떠났다. 무역 기선의 수석 엔지니어로서, 그는 광범위하게 여행했고, 결국 미국과 유럽 사이를 운항하는 쿠나드 선의 대형 여객선 중 한 척에서 일하고 있는 자신을 발견했다. 1895년부터 1901년까지 그는 뉴욕시의 컨설팅 엔지니어였다. 이 기간 동안 그는 결혼하여 아들 하나와 딸 둘을 두었다. 그의 아내는 1905년에 죽었다.

1903년, 맥스 하이델은 직업을 구하러 캘리포니아의 로스앤젤레스로 이사했다. 테오소포피스트 C.W. Leadbeater의 강의에 참석한 후 로스앤젤레스 테오소포피셜 협회에 가입하였고, 그 중 1904년과 1905년에 부사장이 되었다. 그는 또한 채식주의자가 되었고, 점성술에 대한 연구를 시작했는데, 점성술은 그에게 인간의 내면의 본성의 신비를 푸는 열쇠를 주었다고 느꼈다. 그는 이 무렵 미래의 아내 아우구스타 포스를 만났다. 그러나 과로와 궁핍은 1905년 그에게 심각한 심장병을 야기시켰고, 몇 달 동안 그는 죽음의 경지에 누워 있었다. 회복되자마자 그는 인류의 필요를 더 잘 알고 있다고 말했다. 그는 이 병이 진행되는 동안 상당 시간을 의식적으로 일을 하고, 보이지 않는 비행기에서 발견될 수 있는 진실을 찾으며 보냈다고 말했다.

1906년부터 1907년까지 그는 그의 신비한 지식을 전파하기 위해 강연 투어를 시작했다. 그는 샌프란시스코에서 시작해서 시애틀로 갔다. 그 도시에서 강의를 한 후에 그는 다시 심장병을 앓는 병원에서 시간을 보내야 했다. 아직 굴하지 않고 회복되자 그는 다시 한번 미국 서북부에서 강연을 시작했다.

아르헨티나 미시오네스의 이과수 폭포에서 촬영한 막스 하이델

1907년 가을 미네소타에서 가장 성공적인 강의 기간 동안 루돌프 스타이너의 주기적인 강의를 듣기 위해 몇 달 동안 자신을 설득하려고 애쓰던 친구 알마 폰 브란디스 박사와 함께 베를린(독일)으로 여행을 떠났다. 짧은 독일 체류 기간 동안, 그는 "스테이너에게 존경의 스승이자 소중한 친구"인 슈타이너에 대한 진심 어린 존경심을 갖게 되었고, 슈타이너는 그의 마그넘 오푸스를 바쳤다. 그는 여러 강연에 참석하여 슈타이너와 한두 번의 인터뷰를 했고, 후기 인류학 창시자로부터 신비한 진리에 대해 배울 수 있었지만, 동시에 이 스승이 영적 발전의 길을 따라 전진하는 데 도움을 줄 수 없다는 것을 이해하였다.[2]

하이델은 이미 귀국하기로 마음을 굳힌 상태에서 이번 여행을 떠나는 데 허사적으로 미국에서의 일을 포기했다는 것을 느끼고, 1313년에 결성된 내계의 '로시크루시안 훈장'의 '형제'로 자신을 동일시하는 영적인 존재의 생명체가 찾아왔다고 보고했다. 이 이름으로 자신을 부르는 물리적 조직들 하이델은 형제가 간결하고 논리적이며 그가 쓸 수 있는 어떤 것보다도 더 많은 정보를 주었다고 주장했다. 후에, 그는 이전 형제의 방문 동안, 그가 서양 지혜 가르침의 전달자가 될 자신의 가치를 결정하기 위해 시험대에 올랐다는 것을 알게 되었다. 그는 그때서야 독일/보헤미안 국경 부근에 있는 장미십자사의 에테르 신전에 어떻게 도달하는지, 그리고 이 사원에서 어떻게 장미십자사의 장로들의 개인적인 지시와 함께 직접 소통하고 있었는지에 대한 지시를 받았다고 회고한다. 로지크루시안 훈장은 보이지 않는 머리인 13세 무렵에 모인 12명의 장로형제들로 구성되어 있다고 묘사된다. 인류 진화에 속하지만 이미 재탄생의 주기를 훨씬 뛰어넘어 진보한 이들 위대한 아데프트는 인류의 진화를 인도하는 고귀한 존재들 가운데 하나로 보고되고 있다. 게다가, 어떤 사람들은 그가 그렇게 하도록 강요하지 않아도 분명히 드러나게 돕는다.

하이델-스티너 연결

맥스 하이델과 루돌프 슈타이너의 관계에 대한 현재의 연구는 "스테인델이 하고 있는 일이 실용주의와 분명한 선형적 사고가 지배적인 미국에 적합하지 않다고 느꼈다" "그는 거기서 자신이 찾고 있는 것(접근 가능한 서구 지향적 영성)을 찾지 못했다"고 기술하고 있다.일반 대중에게)"[3]라고 말했다. [4] 또한 하이델의 마그넘 오퍼스[다음 절 참조]가 "더 멀리까지 도달하는 가르침의 본체"를 가지고 있는 것에는 "공영영역에서는 달리 이용할 수 없거나 고급도에 대한 초감각적 인식 없이는 이용할 수 없는 정보"[citation needed]가 포함되어 있다고 기술되어 있다. 이 가르침의 본체, 서양의 지혜 가르침은 하이델의 후속 조사와 작품에서 더욱 발전되었고, "어떤 신비한 출처에서도 찾을 수 없는" 물질적이고 구체적인 진부한 계정을 포함하고 있기 때문에 슈타이너나 다른 출처에서는 구할 수 없다. 따라서, 이용 가능한 출처를 통해 "시미"라고 결론짓는다."도덕"은 두 남자 모두에게 공통된 근원에 기인한다. (로시크루스의 영향과 교사들)[5]

매그넘 오푸스

참고 항목: 로지크루시안 코스모 컨셉션

하이델은 1908년 여름 미국으로 돌아와 로지크루치아의 가르침, 즉 엘더 브라더스로부터 받은 서양의 지혜 가르침(The Rosicruchian Cosmo-Conception)을 1909년 <로지크루치안 코스모-콘셉션>이라는 책으로 출간했다.[6] 기독교 신비주의 실천과 오컬트 연구 문헌에서 참조된 작품으로, 로지크루시즘적 관점에서 에스토테릭 기독교의 기본 원리를 담고 있다. 코스모는 인간과 우주의 진화 과정에 대한 포괄적인 개요를 담고 있으며, 그가 살던 시대의 과학과 종교를 연관시키고 있다. 제1부 눈에 보이는 세계와 보이지 않는 세계, 인간과 진화의 방법, 재탄생과 원인과 결과의 법칙에 관한 논문이다. 제2부는 일반적으로 진화계획과 특히 태양계 및 지구의 진화계획을 다룬다. 제3부에서는 그리스도와 그의 사명, 미래의 인간과 입문, 난해한 훈련, 안전한 지식 습득 방법에 대해 다룬다. 그의 시대의 산물인 하이델은 현대 독자들이 문제 삼을 주장을 포함했다. 초판은 1909년에 인쇄되었고 그 이후로 거의 변하지 않았다.

난해한 학교

참고 항목: 로지크루시안 펠로우십

1909년부터 1919년까지 심각한 심장질환을 겪고 불리한 재정상황을 겪었지만 불굴의 의지와 위대한 에너지로 막스 하이델은 장미십자사의 형제들을 위한 위대한 업적을 성취할 수 있었다. 1910년 8월 결혼에 참여했던 아내 아우구스타 포스의 도움과 지원, 영감으로 그는 성공적인 교수 강의를 했다; 그는 많은 대도시에서 그룹을 형성한 학생들에게 통신수업을 보냈다; 그는 전 세계의 많은 언어로 번역된 책을 썼다; 그는 로지크루를 설립했다.1909년/11년 오션사이드 에클레시아 산(캘리포니아)에서 열린 시안 펠로우쉽; 그는 1913년 로즈 크로스의 크리스천 에스토리릭 매거진 레이스를 출판했고, 무엇보다도 펠로우쉽의 영적 치유 서비스를 시작했다.

그의 죽음에서, 마치 사랑스런 손이 그를 잡고 부드럽게 눕히듯이 그의 몸이 천천히 내려갔다고 묘사되어 있다; 그가 올려다보았을 때, 그는 부인에게 미소를 지었다. 하이델의 얼굴, 그는 마지막 말을 했다. "나는 괜찮다."

마지막으로 막스 하이델이 준비한 작품은 인류의 보이지 않는 조력자로서 로즈 크로스의 형제가 세계를 돌아다니며 영적 치유를 행할 수 있도록 돕는 서양 지혜 가르침의 학생들을 통해 그 이후 계속되어 왔다는 점은 언급할 가치가 있다. 이것은 로지크루시안 질서가 관심을[7] 가지고 그리스도의 명령, 즉 "복음을 준비하고 병든 자를 치료하라"에 따라 제공되는 특별한 작품이다.

죽음

그는 1919년 1월 6일 미국 캘리포니아 오션사이드에서 사망했다.

오컬트 글

  • 로지크루시안 코스모-콘셉션, 1909년 초판 (1909년) ISBN0-911274-34-0) wwwww2(1911년판) www3(1920년판)
  • 로지크루치아 기독교 강의 (ISBN 0-911274-84-7) wwwww
  • Rosicrucian 철학의 문답 - 제1권 (ISBN 0-911274-89-8) wwwwww2
  • Rosicrucian 철학의 질의응답 - 제2권 (ISBN 0-911274-90-1) wwwwww2
  • 로지크루시안 미스터리 (ISBN 0-911274-86-3) wwwwww2 wwwww3
  • 학생에게 보내는 편지 (ISBN 0-911274-09-X) wwwww
  • 미스테릭의 반짝이(1922) (ISBN 0-911274-87-1) wwwwww2
  • 대오페라의 미스터리 (1922) (ISBN 0-911274-88-X) wwwwww2
  • 시작에 대한 가르침(ISBN 0-911274-19-7) wwwww
  • 고대 및 현대식 입문 (ISBN 0-911274-82-0) wwwww
  • 웹 오브 데스티니 (1920) (ISBN 0-911274-17-0) wwwwwww2
  • 프리메이슨리와 카톨릭(1919) (ISBN 0-911274-04-9) wwwwww2 wwww3
  • Vital Body(ISBN 0-911274-16-2) wwwww
  • 욕망의 몸체 (ISBN 0-911274-03)wwww
  • 로지크루시안 아동교육 원리 (ISBN 0-911274-62-6) wwwww
  • 그리스도를 어떻게 알까? (ISBN 0-911274-64-2)wwww2
  • 크리스마스의 신비적 해석 (1920) (ISBN 0-911274-65-0) wwwwww2
  • 부활절의 신비적 해석 (ISBN 0-911274-69-3) wwwww
  • 네이처 스피릿스 앤 네이처 포스 (ISBN 0-911274-70-7)wwww
  • 별들의 메시지 (ISBN 0-911274-18-9) wwwwww2
  • 단순화된 과학 점성술 (ISBN 0-911274-01-4) wwwwww2
  • Astro-진단 - 치유 가이드(ISBN 0-911274-06-5) wwwww
  • 건강과 치유의 오컬트 원칙 (ISBN 0-911274-81-2)wwwww
  • Blavatsky와 The Secret Drution, 1905/6 강의 (편집 1933; Many Palmer Hall 소개)의 부록 wwww.
  • 뉴에이지 채식주의 요리책, 492쪽

참고 항목

참조

  1. ^ "Max Heindel - A Short Biography". rosicrucianzine.tripod.com. Retrieved 2017-05-06.
  2. ^ 게르 웨스텐버그. Max Heindel en The Rosicrucian 펠로우십."Chapter 4 Heindel in Germany" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2016-11-18. Retrieved 2010-06-21. (Elizabeth C. Ray의 번역) 2009년 STICHTING ZEVEN, The Hague, The 네덜란드. ISBN 90-73736-33-1
  3. ^ 데이비드, 알렉상드르, (1677KB) 2008년 1월 8일 검색됨
  4. ^ 웨버, 찰스(2045KB) 2019년 12월 30일 업데이트.
  5. ^ 오엔, 제프, 하이델-스티너 연결부 제프 오엔, 정신과학 및 로지크루시아소피아 그룹.
  6. ^ 게르 웨스텐버그. Max Heindel en The Rosicrucian 펠로우십. (Elizabeth C. Ray의 번역) 2009년 STICHTING ZEVEN, The Hague, The 네덜란드. ISBN 90-73736-33-1
  7. ^ "그들의 합의는 다음과 같았다. 첫째, 그들 중 어느 누구도 다른 것을 고백해서는 안 되며, 그 다음에는 아픈 사람들을 치료하기 위해, 그리고 1614년 Fama Berynatis에서" 그 무료함"을 주장해서는 안 된다.

외부 링크