전생회귀

Past life regression

전생 회귀최면을 사용하여 수행자들이 전생 혹은 화신기억이라고 믿는 것을 회복하는 방법입니다.이 관행은 의료 종사자들에 의해 널리 불신되고 비과학적이라고 여겨지며, 전문가들은 일반적으로 전생의 회복된 기억에 대한 주장을 환상이나 망상, 또는 조작의 한 유형으로 간주합니다.[1]전생 회귀는 일반적으로 영적인 경험을 추구하거나 심리 치료 환경에서 수행됩니다.대부분의 옹호자들은 윤회에 대한 믿음을 느슨하게 고수하지만,[2] 윤회를 포함하는 종교적 전통은 일반적으로 전생에 대한 억압된 기억에 대한 생각을 포함하지 않습니다.[3]

전생 회귀 중에 사용되는 기술은 회복된 기억 치료에서 사용되는 것과 유사한 방법 및 유사한 방법인 전생의 정체성과 사건을 밝히기 위해 최면을 걸면서 일련의 질문에 대답하는 것을 포함합니다.는 종종 기억을 구성된 기억의 집합이 아닌 이전 사건의 충실한 기록으로 잘못 표현합니다.최면과 암시적 질문의 사용은 주제를 왜곡되거나 잘못된 기억을 가질 가능성을 남기기 쉽습니다.[4]기억의 근원은 이전의 존재에 대한 회상보다는 경험, 지식, 상상력, 최면술사의 제안이나 안내를 결합한 암호 기억상실증과 누명일 가능성이 더 높습니다.일단 만들어지면, 그 기억들은 피험자의 삶 동안에 일어난 사건들에 기초한 기억들과 구별될 수 없습니다.[2][3]전생 회귀 중에 보고된 기억에 대한 조사 결과, 그것들은 역사, 현대 대중 문화 또는 역사적 사건을 논의하는 책에 대한 일반적인 믿음에서 비롯된 역사적 부정확성을 포함하고 있는 것으로 밝혀졌습니다.전생 회귀를 겪고 있는 피실험자들에 대한 실험은 윤회에 대한 믿음과 최면술사의 제안이 보고된 기억의 내용과 관련하여 가장 중요한 두 가지 요소임을 나타냅니다.[2][5][6]

역사

종교

기원전 2세기, 힌두 학자 파타냐리요가 경전에서 영혼이 전생의 업보의 일부로서 인상의 축적에 부담을 느낀다는 생각에 대해 논의했습니다.[7]파타뇰리는 전생 회귀 과정을 프라티-프라사바(말 그대로 "역분만")라고 불렀으며, 전생에 대한 기억을 통해 현재의 문제를 해결하는 것으로 보았습니다.요가의 어떤 종류는 프라티 프라사브를 계속 연습으로 사용합니다.[8][9]

중국의 종교 신화에서 "잊혀진 배의 여인"으로도 알려진 멍포 신은 영혼들이 그들의 전생을 기억하는 것을 막습니다: 그녀는 그들이 환생의 바퀴를 오르기 전에 모든 기억을 지우는 씁쓸하고 달콤한 음료를 그들에게 줍니다.[10]

전생 회귀는 자이나교에서 찾을 수 있습니다.자이나교의 일곱 가지 진리는 영혼과 업에 대한 애착을 다루고 있습니다.네 번째 진리, 반다는 카르마가 영혼에 충실할 수 있다는 것을 말해줍니다.그러나 일곱 번째 진리인 목사는 부활과 죽음의 순환으로부터 해방되기 위해서는 영혼으로부터 업보를 분리해야 한다는 것을 말해줍니다.[11]자신의 영혼에 어떤 업보가 붙어 있는지 알기 위해서는 '자티 스마란'에 참여하면 됩니다.자티-스마란은 전생을 기억하고 있습니다

근세

19세기에는 영성론이 대두되었는데, 영성론은 세션스와 다른 기술들을 사용하여 죽은 영혼들과 접촉하는 것을 포함합니다.Allan Kardec (1804–1869)은 정령 책 (1857)과 천국과 지옥 (1865)을 포함한 다섯 권의 책 세트인 정령화 교본 (정령화 펜타텍, 1857–1868)에서 얻은 교훈을 성문화하려고 노력했습니다. 이 책들은 일련의 화신을 통해 정령들이 어떻게 진화하는지에 대한 개념을 소개합니다.신학회의 공동 창립자인 마담 블라바츠키 (1831–1891)는 Isis Unvilled (1877)에서 시작하여 이후의 출판물들에서 계속적으로, 항상 모호하게, 재정의된 모호한 생명력으로서 산스크리트어 아카샤라는 용어를 소개했습니다. 이와는 별개로, Isis Unvilled에서,그녀는 인간의 사고와 행동의 과거와 미래를 모두 기록한 "파괴할 수 없는 별빛의 태블릿"을 언급했습니다.[13]이 개념들은 하나의 아이디어로 결합되었습니다: 알프레드 퍼시 시넷이 그의 책 밀교 (1883)에서 지지한 아카시 기록들입니다."아카시 기록"이 전생의 자료를 보유하고 있다는 생각은, 서양의 초자연적인 것들의 실천가들이 윤회에 대한 전통적인 가르침에서 전생의 기억에 접근하는 것을 막았던 망각의 개념을 피할 수 있게 해주었습니다.

인간이 트랜스 상태 동안 전생 정보에 접근했다는 초기 보고서는 1923년 에드가 카이스(Edgar Cayce)가 트랜스 상태에서 아서 램머스(출판사)가 제기한 질문에 답하면서 램머스의 전생과 환생에 대해 이야기한 것에서 비롯됩니다.[14]전생 회귀에 최면을 사용하는 것은 1942년 환생과 그 너머의 연구들을 출판한 펜실베니아 샤론의 A. R. (아사 로이) 마틴에 의해 개발되었다고 합니다.[15]

1952년 콜로라도주 푸에블로에 사는 가정주부 버지니아 티게가 최면 상태에서 최면술사에 의해 19세기 아일랜드 여성("브라이드 머피")[2]에 대한 기억을 되짚었다는 보고를 받은 브라이드 머피 사건.

전생 회귀는 임상 정신과 의사들과 심리학자들에 의해 정신 의학적 치료로 널리 거부되고 있습니다.2006년의 한 조사에 따르면 박사급 정신건강 전문가 표본의 대다수가 정신질환이나 행동장애에 대한 치료로 "Past Lives" 요법을 "확실히 신뢰할 수 없는" 것으로 평가했습니다.[1]

기술.

서구에서는 전생 회귀를 실천하는 사람들이 최면제안을 통해 환자들의 회상을 촉진하고, 전생의 역사와 정체성에 대한 진술과 기억을 이끌어내기 위해 고안된 일련의 질문을 사용합니다.[4]일부 실무자들은 또한 고객의 현재 삶의 문제에서 브리징 기법을 사용하여 "전생의 이야기"를 의식에 끌어들이기도 합니다.[16]의사들은 전생에 대한 의혹으로 인해 해결되지 않은 문제들이 환자들의 문제의 원인이 될 수 있다고 믿고 있습니다.[17]전생의 기억에 접근하는 한 가지 기술은 캐나다 온타리오의 칼레톤 대학의 Nicholas P. Spanos의 연구에 자세히 나와 있습니다.연구 대상자들은 처음에는 최면 상태에 있을 것이라는 말을 들었고, 나중에 "당신은 지금 다른 삶에 있고, 이전에 살았던 다른 삶에 살고 있습니다.당신은 지금 이전에 살았던 다른 삶을 다른 시간에 다시 경험하고 있습니다."다음으로, 관리자가 "어떤 이름으로 불러도 됩니까?"라고 물은 후에.나는 당신이 아래를 내려다보고 당신이 무엇을 입고 있는지 말해주길 바랍니다.당신이 입고 있는 모든 것을 자세히 묘사하세요.어디세요?"[18]그 후, 피험자들은 전생에 퇴보한 후 기억할 수 있는 정보를 기록하게 되었습니다.전생 회귀는 15분 이내에 이루어질 수 있지만, 과거의 죽음의 시점을 회상하고, "영혼의 기억"으로 들어가기 위해서는 45분 이상의 무아지경 유도가 필요합니다.[19]그러나 전생의 존재 여부와 관계없이 전생을 믿는 심리치료 의뢰인들과 함께 전생을 도구로 활용하는 방안이 제시되고 있습니다.[20][21]

기억의 근원

전생 회귀와 같은 기술에 의해 회복된 "기억"은 암호 기억의 결과일지도 모릅니다: 상상력, 잊혀진 정보, 치료사의 제안을 사용하여 잠재의식적인 마음에 의해 만들어진 이야기입니다.[2][3][4][22][23][24][25]최면 상태에서 만들어진 기억은 실제 기억과 구별할 수 없고 사실적 기억보다 더 생생할 수 있습니다.[3][26]전생의 기억을 보고하는 사람들의 가장 큰 예측 변수는 자신의 신념인 것으로 보입니다. 윤회를 믿는 사람들은 그러한 기억을 보고할 가능성이 더 높은 반면, 회의론자나 불신자들은 그렇지 않습니다.[2][6]

명백한 전생 회귀의 세 가지 사례(브라이드 머피, 제인 에반스, 그리고 이름이 알려지지 않은 영국 여성)에 대한 조사는 표면적으로 설득력 있는 기억을 드러냈습니다.그러나 사용된 언어와 기술된 역사적 시기에 대한 전문가들의 조사는 세 명의 환자 모두의 기억에 결함이 있음을 밝혀냈습니다.그 증거에는 실제 르네상스 영어가 아닌 "16세기 영어 스피치의 풍미를 전달하기 위해 영화 제작자와 작가들이 사용한" 스피치 패턴, 부정확하지만 역사적 팜플렛에서 인식된 인쇄 오류와 동일한 날짜, 그리고 역사적으로 정확한 정보를 보고한 주제 등이 포함되었습니다.개인의 기억과 같은 시간을 배경으로 하는 1947년 소설에서 발견된 정보와 동일한 정보를 가진 e로마 시대, 그리고 그 사람에 의해 동일한 이름이 퇴보했습니다.인용된 다른 세부 사항은 일반적인 지식이며 기억의 사실성에 대한 증거가 아닙니다. 피실험자는 확인을 허용할 수 있는 과거 정보를 제공하도록 요청받았으며, 확인을 허용하지 않는 모호한 응답만 제공했으며, 때로는 일반적인 지식이 되었을 중요한 세부 사항을 제공할 수 없었습니다(예:제2차 세계 대전 당시 일본 전투기 조종사의 생애를 기술했지만 1940년대에는 히로히토일왕으로 특정할 수 없었습니다.[5]

스터디즈

연구에 따르면 과거의 삶은 최면법의 민감성을 통해 심어진 거짓 기억일 가능성이 높습니다.1976년의 한 연구는 최면에 걸릴 수 있는 피험자의 40%가 새로운 정체성을 묘사하고, 자신의 출생을 퇴보시키기 위한 제안을 받았을 때 다른 이름을 사용한다는 것을 발견했습니다.[5]1990년대에 니콜라스 스파노스에 의해 행해진 일련의 실험들은 전생 기억의 본질을 조사했습니다.전생에 대한 묘사는 매우 정교하고, 생생하고 상세한 묘사가 있는 것으로 밝혀졌습니다.그러나 이는 이 치료방법의 타당성을 나타내는 것은 아닙니다.전생의 기억을 보고한 피험자들은 높은 최면능력을 보였으며, 환자들은 실험자가 전달한 기대가 보고된 기억의 특성을 결정하는 데 가장 중요함을 보여주었습니다.실험대상자들이 기억을 신뢰할 수 있다고 생각하는 정도는 대상자들의 윤회에 대한 신념과 최면능력보다는 전생을 기억하려는 기대와 가장 큰 관련이 있었습니다.Spanos의 연구는 그가 과거의 삶이 기억이 아니라, 환자들이 마치 다른 사람인 것처럼 행동하지만 실제 기억을 기대할 수 없는 중대한 결함을 가진 것에 근거하여 실제로 사회적 구성이라는 결론에 이르게 합니다.이러한 기억을 만들기 위해, Spanos의 주제들은 텔레비전, 소설, 삶의 경험 그리고 자신들의 욕망과 같은 실험 밖의 권위 있는 인물들과 정보에 의해 확립된 기대를 끌어냈습니다.[5]요약하면, 그러므로 전생은 최면법의 민감성을 통해 심어진 거짓 기억일 가능성이 높다고 제안됩니다.

윤리문제

전생 회귀는 이러한 주장들을 뒷받침할 증거가 부족하고, 그 행위가 거짓 기억에 대한 사람들의 민감성을 증가시킨다는 이유로 비윤리적이라는 비판을 받아왔습니다.루이스 코돈은 이것이 치료를 가장한 망상을 만들어내기 때문에 문제가 될 수 있다고 말합니다.그 기억은 자신의 삶에서 경험한 사건을 바탕으로 한 것처럼 생생하고, 실제 사건에 대한 진정한 기억과 차별화가 불가능하며, 그에 따라 어떤 피해도 되돌리기 어려울 수 있습니다.[3][27]전생 회귀가 환생을 전제로 하기 때문에, 많은 APA 공인 기관들은 비윤리적이라는 근거로 이를 치료 방법으로 반박하기 시작했습니다.또한, 과거 삶의 회귀를 뒷받침하는 최면 방법론은 참가자를 취약한 위치에 놓이게 하고, 거짓 기억의 이식에 취약합니다.[27]거짓 기억의 이식은 해로울 수 있기 때문에, 가브리엘 안드레이는 전생 회귀가 첫 번째, 가 되지 말라는 원칙에 위배된다고 지적합니다.[27]

참고 항목

참고문헌

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