우이자

Ouija
이 글은 위자판의 영성론적 사용에 관한 것입니다.기타 용도에 대해서는 오우자(disambiguation)를 참조하십시오.
우이다와 혼동하지 말 것.
1890년에 만들어진 독창적인 오이자 판.
Norman Rockwell 1920년 5월 1일자 The Saturday Evening Post의 표지, 사용 중인 Ouja 보드를 보여줍니다.
시리즈의 일부(on)
영성론
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철학포털 · 종교포털

ˈ ː ʒə/WEE-j ə//-d ʒi/-jee라고도 알려진, 영 보드(spirit board)는 다양한 기호와 그래픽과 함께 라틴 문자, 숫자 0-9, 단어 "예", "아니요", 때때로 "안녕하세요"와 "안녕하세요"로 표시된 평평한 보드입니다.그것은 세션 중에 메시지의 철자를 말하기 위한 이동 가능한 표시로서 플랑셰 (작은 하트 모양의 나무 또는 플라스틱 조각)를 사용합니다.참가자들은 플랜쳇에 손가락을 얹고, 플랜쳇은 말의 철자를 말하기 위해 판 위에 옮겨집니다."Ouija"는 (Parker Brothers로부터 물려받은) Hasbro의 상표이지만,[1] 종종 일반적으로 말하는 게시판을 지칭하는 데 사용됩니다.

미국의 영성론자들은 죽은 사람들이 살아있는 사람들과 접촉할 수 있었다고 믿었고, 전하는 바에 따르면 영혼들과 표면적으로 더 빠른 의사소통을 가능하게 하기 위해 1886년 미국 오하이오 주에 있는 그들의 수용소에서 현대의 오이자 보드와 매우 유사한 말하는 보드를 사용했다고 합니다.[2]사업가 엘리야 본드가 1890년 7월 1일 상업적 특허를 받은 후,[1] 미국의 영성가이자 프로 체스 마스터인 펄 커런이 제1차 세계 대전 동안 점을 치는 도구로 사용을 대중화하기 전까지 오이자 보드는 오컬트와 무관한 순진한 오락용 게임으로 여겨졌습니다.[3]

우이자와 관련된 초자연적이고 초자연적인 믿음은 과학계로부터 비판을 받아왔고 유사과학으로 특징지어집니다.보드의 작용은 포인터를 조절하는 사람들의 무의식적인 움직임으로 가장 쉽게 설명될 수 있는데, 이는 관념 운동 효과로 알려진 심리 생리학적 현상입니다.[4][5][6][7]

가톨릭을 포함한 주류 기독교 교파들은 우이자 보드의 사용에 대해 사탄 의식을 고려해 경고하고 있는 반면, 다른 종교 단체들은 우이자 보드의 사용이 악마적인 소유로 이어질 수 있다고 주장하고 있습니다.[8][9]반면, 오컬트주의자들은 이 문제에 대해 의견이 나뉘는데, 일부는 이 문제가 긍정적인 변화를 위한 도구가 될 수 있다고 주장하는 반면, 다른 일부는 많은 기독교인들의 경고와 이에 대한 "경험이 부족한 사용자들"의 경고를 반복합니다.[8]

어원

Ouija라는 단어가 예를 뜻하는 프랑스어와 독일어에서 왔다는 대중적인 믿음은 잘못된 생각입니다.사실, 그 이름은 중간 크기의 Helen Peters Nosworthy가 그 위원회에 이름을 대라고 요청했을 때 그 위원회에 철자가 적힌 단어로부터 붙여졌습니다.그 단어의 의미를 물었을 때, 그것은 "Good Luck"[10]이라고 대답했습니다.

역사

전구물질

우한 창춘사에 묘사된 취안전학파의 창시자 왕충양.

오의자판에 쓰인 자동문법에 대한 최초의 언급 중 하나는 중국에서 서기 1100년경에 송나라의 역사 문서에서 발견됩니다.그 방법은 후지 "플란쳇 글쓰기"로 알려져 있었습니다.플란쳇 문자를 표면적인 네크롬과 영계와의 교감의 수단으로 사용하는 것은 계속되었고, 비록 특별한 의식과 감독 하에 있기는 했지만, 청 왕조에 의해 금지되기 전까지 취안전 학파의 중심적인 관습이었습니다.[11]

토킹보드

영성주의 운동의 한 부분으로 매체들은 죽은 자들과의 소통을 위해 다양한 수단들을 사용하기 시작했습니다.미국 남북전쟁 이후, 매체들은 생존자들이 잃어버린 친척들과 연락할 수 있게 해주었다는 주장에 대해 중요한 사업을 했습니다.1886년에는 토킹보드의 사용이 매우 흔해서 뉴스에서는 오하이오에 있는 영성주의자들의 캠프를 차지하는 현상이 보도되었습니다.[12]오이자 자체는 1890년 메릴랜드주 볼티모어에서 매개체이자 영성가인 헬렌 피터스 노스워시에 의해 만들어졌고 이름이 붙여졌습니다.[13]

상업용 응접실 게임

케너드 노블리티 컴퍼니의 설립자인 찰스 케너드는 사업 파트너인 엘리야 본드와 함께 보드를 발명했다고 주장합니다. 본드는 그의 형수이자 영적주의자이며 중용자인 헬렌 피터스 노스워시의 도움을 받아 보드 특허를 냈습니다.[14]지역 특허청은 처음에 특허를 거부했습니다.그리고 나서 본드와 노워시는 워싱턴 D.C.로 가서 최고 특허 책임자가 이사회에 자신의 이름을 써달라고 요청할 때까지 특허를 거부당했습니다.[15]1901년, 본드의 직원인 윌리엄 펄드(William Fuld)는 "우이자(Ouija)"라는 이름으로 토킹보드 제작을 인수했습니다.[16]

과학수사

아이 트래킹(eye tracking)을 이용한 실험적 설정
실험[17] 비디오 캡션

과학계는 오우이자 현상을 이상운동 반응의 결과로 보고 있습니다.[4][18][19][20]마이클 패러데이는 테이블 뒤집기를 연구하던 1853년에 이 효과를 처음으로 설명했습니다.[21][22]

실험실에서 오이자 보드의 효과를 재현하고 실험실 조건에서 피실험자들이 무의식적으로 플란쳇을 움직인다는 것을 보여주는 다양한 연구가 수행되었습니다.[18][23]2012년의 한 연구는, 예 또는 아니오 질문에 대답할 때, Ouija 사용이 추측 작업보다 훨씬 더 정확하다는 것을 발견했고, 이것은 그것이 무의식적인 마음을 끌 수 있다는 것을 암시했습니다.[19]회의론자들은 Ouija 보드 사용자들을 "운영자"로 묘사했습니다.[24]일부 비평가들은 영혼들에 의해 표면적으로 철자가 쓰인 메시지들이 피실험자들의 마음을 통과하는 것과 비슷하다고 지적했습니다.[25]Terence Hines 신경학 교수는 그의 책 Pseudoscience and the Paranormal (2003)에서 다음과 같이 말했습니다.[26]

플란쳇은 테이블 이동을 담당하는 사람들과 같은 무의식적인 근육 운동에 의해 인도됩니다.그럼에도 불구하고, 두 경우 모두, 물체(테이블 또는 플란쳇)가 자신의 통제하에서 움직이고 있다는 환상은 종종 극도로 강력하고 많은 사람들에게 영혼이 진정으로 작동하고 있다는 것을 확신시키기에 충분합니다.심리학자들이 해리성 상태라고 부르는 것에 의한 현상의 예로, 이동 테이블을 담당하는 무의식적인 근육 움직임과 시션에서 보이는 오이자 보드 현상을 들 수 있습니다.해리성 상태는 의식이 개인의 정상적인 인지 기능, 운동 기능, 감각 기능의 일부 측면으로부터 분리되거나 단절되는 상태를 말합니다.

몇몇 무의식적인 움직임들은 "자동성"이라고 알려져 있습니다.[27]

둘 다 무의식적인 움직임에 의존하기 때문에 이것은 관념 운동 현상과 관련이 있습니다.차이점은 아이디어 운동 현상은 어떤 일이 일어날 수 있다는 생각만으로도 뇌가 그것을 하도록 속인다는 생각에 기반을 두고 있다는 것입니다.예를 들어, 플란쳇을 움직이지 않는 것에 대해 생각하는 것은 플란쳇이 움직일 가능성을 야기하고, 그 후 누군가가 무의식적으로 플란쳇을 움직이게 만듭니다.[27]

의자 이사회는 1927년 학술지에서 "원시적인 믿음 체계의 흔적"과 그들의 돈으로부터 일부 바보들을 속이는 사기극으로 묘사되면서 일찍이 학자들에 의해 비판을 받았습니다.[28]1921년 또 다른 학술지는 오이자 이사회 조사 결과에 대한 보도를 '반쪽의 진실'로 묘사하면서 당시 전국 신문에 포함된 것이 전국적인 담론을 전반적으로 낮추었다고 주장했습니다.[29]

1970년대에 사회학자들은 오이자 이사회 사용자들을 "컬트 멤버"로 묘사하기도 했지만, 이것은 그 분야에서 심각하게 조사되었습니다.[30]

종교적 반응

자세한 정보:마법에 대한 기독교적 견해

오이자 이사회의 역사 초기부터 몇몇 기독교 교파들로부터 비판을 받아왔습니다.[8]가톨릭 교회의 교리서에 있는 가톨릭 교회는 오우자 판을 사용하는 것을 포함한 점을 치는 어떤 행위도 명시적으로 금지하고 있습니다.[31]로마 가톨릭 기독교 변증법 단체인 가톨릭 앤서즈는 "우이자 이사회는 점(초자연적인 정보원으로부터 정보를 찾는)의 한 형태이기 때문에 무해한 것과는 거리가 멀다"[32]고 주장합니다.

2005년 미크로네시아 연방의 추크 주에 있는 가톨릭 주교들은 보드를 금지할 것을 요구했고 신도들에게 오이자 보드를 사용할 때 악마와 이야기하고 있다고 경고했습니다.[33]1995년 목회서한에서 네덜란드 개혁교회는 교신자들에게 "오컬트와 관련된" 관행이기 때문에 오이자 보드를 피하라고 권했습니다.[34]위스콘신 복음주의 루터교 시노드는 신자들이 십계명을 위반하는 것으로 우이자 이사회를 사용하는 것을 금지하고 있습니다.[35]

2001년 뉴멕시코주 알라모고르도에서 근본주의 단체들에 의해 "마법의 상징"으로 불태워졌습니다.[36][37][38]종교적 비판은 우아자 판이 오직 하나님의 손에만 있어야 할 정보를 드러내는 것이고, 따라서 그것이 사탄의 도구라는 믿음을 표현해왔습니다.[39]휴먼 라이프 인터내셔널의 대변인은 이 보드들을 영혼들과 대화하기 위한 포털이라고 설명하고 하스브로가 그것들을 판매하는 것을 금지할 것을 요구했습니다.[40]

위자판의 사용에 대한 이러한 종교적인 반대는 그들이 순환하는 지역사회에서 거세형 민속을 발생시켰습니다.보드가 악령들에게 문을 열어준다는 경고적인 이야기들은 게임을 특히 젊은이들에게 초자연적인 도전의 소재로 바꿉니다.[41]

주목할 만한 사용자

문학.

의자판은 문학작품에 대한 영감의 원천이 되어 왔으며, 글로 안내하거나 문학작품을 전달하는 수단으로 사용되었습니다.20세기 초에 우이자 보드가 인기를 끌면서 1920년대에는 우이자 보드 사용에 의해 다양한 품질의 "심령스러운" 책들이 많이 쓰여졌습니다.[42]

  • Emily Grant Hutchings는 그녀의 소설 Jap Herron: A Novel Written from the Ouija Board (1917)는 Mark Twain이 죽은[43] 후 Ouija Board의 사용을 통해 그의 정신에 의해 지시되었다고 주장했습니다.
  • 펄 레노어 커란(1883–1937)은 20년 넘게 인내의 가치라는 영혼과 접촉했다고 주장했습니다.이 공생 관계는 여러 소설들을 만들어 냈고, 펄 커런이 주장한 시와 산문 작품들은 오우자 보드와의 세션 동안 워스의 정신을 채널링하여 그녀에게 전달되었고, 커런은 그 후 어떤 작품들을 전사했습니다.
  • 윌리엄 버틀러 예이츠의 후기 시의 많은 부분은, 오컬트주의의 다른 측면들 중에서도, 오이자 보드에[citation needed] 의해 영감을 받았습니다.
  • 1963년 말, 제인 로버츠(Jane Robert Roberts)와 그녀의 남편 로버트 버츠(Robert Butts)는 로버츠의 초감각적 인식에 관한 책 연구의 일환으로 오이자 보드를 실험하기 시작했습니다.[44]로버츠와 버츠에 따르면, 1963년 12월 2일, 그들은 결국 자신을 "세스"라고 밝힌 남성 인격("더 이상 물리적 세계에 초점을 두지 않는 에너지 성격 본질")으로부터 일관된 메시지를 받기 시작했고, 결국 "세스"에 의해 지시된 일련의 책들로 끝이 났습니다.
  • 1982년 시인 제임스 메릴은 메릴과 그의 파트너 데이비드 노이스 잭슨이 주최한 세션에서 20년 동안 오우자 이사회에서 지시된 메시지를 기록한 종말론적인 560페이지짜리 서사시 '샌도버의 변화하는 빛'을 발표했습니다.1983년 전미도서평론가협회상을 받은 샌도버는 1976년부터 3권으로 출간됐습니다.[45]첫 번째 것은 A부터 Z까지의 각 글자에 대한 시를 담았고, 에브라임의 서라고 불렸습니다.그것은 1977년 퓰리처상 시 부문을 수상한 신의 희극 모음집에 등장했습니다.[46]메릴에 따르면, 그 영혼들은 그에게 다음 두 편인 미라벨을 쓰고 출판하라고 명령했다고 합니다. 1978년에는 숫자의 책(National Book Award for Poet)을,[47] 1980년에는 미인대회 대본을 수상했습니다.

알레이스터 크롤리

알레이스터 크롤리는 우아자 판의 사용에 대해 대단한 감탄을 했고 그것은 그의 마법적인 작품에서 지나가는 역할을 했습니다.[48][49]델레마의 수도원에서 크롤리와 함께 살았던 제인 울프도 우이자 보드를 사용했습니다.그녀는 자신의 가장 위대한 영적인 커뮤니케이션 중 일부가 이 도구를 사용한 것에 공을 돌립니다.크롤리는 또한 그의 또 다른 학생들과 우이자 이사회에 대해 논의했습니다. 그들 중 가장 열성적인 학생인 이란 아카드(Charles Stansfeld Jones): 그것은 출판되지 않은 편지에서 자주 언급됩니다.1917년 아카드는 엘리멘탈스와 반대로 천사들을 소환하는 방법으로 보드를 실험했습니다.크롤리는 존스에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.

당신의 오이자 보드 실험은 꽤 재미있습니다.얼마나 만족스러운지 아시겠지만, 저는 연습을 통해 상황이 크게 개선된다고 생각합니다.나는 당신이 한 천사를 지키고 마법의 준비를 더 정교하게 해야 한다고 생각합니다.

몇 년 동안 둘 다 이사회에 매료되어 자신의 디자인을 마케팅하는 것에 대해 논의했습니다.그들의 담화는 1919년 2월 21일자 편지로 절정에 이르렀는데, 그 편지에서 크롤리는 존스에게 다음과 같이 말했습니다.

Re: Ouija Board.나는 당신에게 나의 순이익의 10퍼센트를 기본으로 제공합니다.만약 당신이 이를 받아들인다면, 당신은 아이디어의 법적 보호와 저작권 디자인의 마케팅에 대한 책임이 있습니다.저는 이것이 당신에게 만족스러울 수 있다고 믿습니다.일주일 안에 당신에게 자료를 제공하기를 바랍니다.

3월, 크롤리는 아카드에게 편지를 써서 "우이자의 다른 이름을 생각해 보겠습니다."라고 알렸습니다.하지만 그들의 사업적인 모험은 결코 결실을 맺지 못했고 이사회에 대한 그의 이름과 함께 크롤리의 새로운 디자인은 살아남지 못했습니다.크롤리는 오이자 위원회에 대해 다음과 같이 말했습니다.[48]

그러나 이 기구를 사용하여 원하는 것을 얻을 수 있는 좋은 방법이 있습니다. 그것은 전체 작업을 연속된 원형으로 수행하여 바람직하지 않은 외계인이 방해하지 않도록 하는 것입니다.그런 다음 자신이 원하는 단 하나의 영혼으로 들어가기 위해 적절한 마법의 호출을 사용해야 합니다.이것을 하는 것은 비교적 쉽습니다.간단한 설명 몇 가지만 있으면 충분하며, 신청을 원하는 사람은 누구나 무료로 이것을 제공할 수 있습니다.

다른이들

  • Roland Do는 Ouja 보드를 사용했고, 가톨릭 교회는 그것이 악마에[50] 의해 그의 소유로 이어졌다고 말했습니다.
  • 펜실베니아주 스크랜턴에 있는 후디니 박물관의 딕 브룩스는 초자연적이고 세속적인 발표의[51] 일부로 오이자 보드를 사용합니다.
  • G. K. 체스터튼은 10대 때 위자 보드를 사용했습니다.
    • 1893년경, 그는 회의주의와 우울증의 위기를 겪었고, 이 기간 동안 체스터튼은 오이자 보드를 실험했고 오컬트에[52] 매료되었습니다.
  • Alcoholics Anonymous의 공동 설립자인 Bill Wilson은 Ouija 보드를 사용했고 사망자들과[53] 연락을 시도하기 위해 시즈를 실시했습니다.
  • 초기의 언론 보도 자료에 따르면 빈센트 퍼니에의 무대와 밴드 이름인 "앨리스 쿠퍼"는 오이자 보드와의 회의 후에 합의되었고, 그 동안 퍼니에가 그 이름을 가진 17세기 마녀의 환생임이 밝혀졌습니다.앨리스 쿠퍼는 나중에 그의 밴드와[54] 새로운 밴드 이름을 논의하던 중 머리에 떠오른 첫 이름을 떠올렸다고 밝혔습니다.
  • 로마노 프로디 전 이탈리아 총리는 1978년 볼로냐 대학의 다른 교수들과 함께 열린 세션에서 조르지오 라 피라의 유령이 붉은 여단에 의해 알도 모로가 억류되어 있는 거리의 이름을 외우기 위해 오이자를 사용했다고 선서했습니다.
    • 인디펜던트지의 피터 포팜에 따르면, "이곳의 모든 사람들은 프로디의 오이자 보드 이야기가 아마도 그가 보호하기로 약속한 볼로냐의 들끓는 극좌파 지하에 사는 사람인 그의 진정한 출처의 정체를 감추기 위한 그릇된 이상한 방법에 지나지 않는다고 오랫동안 믿어왔습니다."[55]
  • Mars Volta는 그들의 앨범 Bedlamin Goliath (2008)를 그들의 주장된 우이자 보드에서의 경험을 바탕으로 썼습니다.
    • 그들의 이야기(소설 작가 제레미 로버트 존슨이 그들을 위해 쓴)에 따르면, 오마르 로드리게스 로페즈는 예루살렘을 여행하던 중 하나를 구입했습니다.처음에 이사회는 앨범의 주제가 된 이야기를 제공했습니다.이 활동과 관련된 것으로 알려진 이상한 사건들이 음반 녹음 중에 발생했습니다: 스튜디오가 물에 잠기고, 음반의 주요 엔지니어 중 한 명이 신경쇠약에 걸렸고, 장비가 오작동하기 시작했고, 세드릭 빅스러-자발라의 발이 다쳤습니다.이 나쁜 경험들이 있은 후에 밴드는 우이자[56] 보드를 묻었습니다.
  • 조슈아 터커의 살인 재판에서, 그의 어머니는 그가 Ouija 보드를[57][58] 사용할 때 그를 발견한 악마에 빙의해 살인을 실행했다고 주장했습니다.
  • 1994년 런던에서 유죄판결을 받은 살인자 스티븐 영은 배심원 중 4명이 오이자 이사회를 열고 영을 자신의 살인자로 지목한 살해된 남자와 '접촉'했다는 사실이 알려지면서 재심을 허가받았습니다.[59]영은 재심에서 두 번째 유죄 판결을 받았고 종신형을[60][61][62] 받았습니다.
  • E. H. 존스와 C. W. 힐은 제 1차 세계대전 동안 터키인 포로들이 탈출 계획의[63] 일부로서 그들이 중간체라는 것을 그들의 포로들에게 확신시키기 위해 위자 보드를 사용했습니다.

대중문화에서

텍사스 오스틴 시내에 있는 2층 건물에 그려진 오이자 보드

오이자 보드는 다양한 미디어의 공포 이야기에서 악랄한 영혼이 사용자들을 놀라게 할 수 있는 장치로 두드러지게 등장했습니다.

1960년 초자연 공포 영화 13 고스트에서 가족 조르바는 게임 "신비화의 신탁, 오이자"를 연기합니다.

Lost in Space 에피소드 (1966)와 Waltons (1974)는 줄거리의 일부로 스피릿 보드를 가지고 있습니다.

오이자 보드는 1973년 공포 영화 엑소시스트의 줄거리의 초기 부분입니다.어린 소녀 리건은 오이자 보드를 이용해 처음에는 "캡틴 하우디"라는 개체와 무해한 접촉을 했습니다.그녀는 나중에 악마에 빙의하게 됩니다.

Ouja Board를 기반으로 Osibisa의 Ojah Awake라는 이름의 노래와 앨범이 1976년에 발매되었습니다.

1986년 영화 위치보드와 그 속편들은 오이자의 사용을 중심으로 합니다.1991년 영화 & You Thought Your Parent Were You Were Were Wide라는 영화는 중요한 초기 장면에서 오이자 보드를 사용하는 것을 특징으로 합니다.What Lies Belse (2000)는 보드가 있는 세션 장면을 포함합니다.초자연적인 활동(2007)은 커플을 괴롭히고 있는 폭력적인 실체를 포함하고 있으며, 이는 오우자 보드가 사용될 때 더욱 강력해집니다.

《이방인》은 2004년 개봉한 인도 말라얄람어 공포 영화입니다.줄거리는 위자판과 영성주의를 중심으로 합니다.

또 다른 2007년 영화인 오우이자는 보드를 사용하면 살인적인 정신이 따라오게 되는 청소년들의 집단을 묘사했습니다.2011년, 오이자 실험은 보드의 사용이 열리고 닫히지 않는, 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 문을 여는 한 무리의 친구들을 묘사했습니다.[64]2012년 영화 나는 조조(I Am Zozo)는 파주즈를 기반으로 한 악마의 반칙을 하는 사람들이 우이자 보드(Ouja board)를 사용한 후 이를 따라갑니다.[65]2014년 영화 오우자는 보드를 사용하는 한 무리의 친구들이 일련의 죽음을 촉발하는 것을 특징으로 합니다.[66]2016년 전편, 오이자: 오리진 오브 이블(Origin of Evil), 또한 장치를 특징으로 합니다.

로만참(Romancham)은 2023년 개봉한 말레이시아의 공포 코미디 영화입니다.이 줄거리는 방갈로르 출신의 몇몇 총각들이 카롬 게임에서 우이자 보드를 즉흥적으로 만들어내는 것을 포함합니다.

영국 가수 Morrissey는 1989년 "Ouja Board, Ouja Board"라는 제목의 논란이 많은 싱글 앨범을 발표했습니다.노래 가사와 영상은 죽은 사람을 초자연적으로 접촉한다는 생각으로 조롱하듯 흘러갑니다.

Jeremy Gans의 논픽션 책, The Ouija Board Jures: '배심원 시스템의 미스터리, 장난 그리고 비참함'은 멜버른 대학에서 쓴 기사를 바탕으로,[67] 4명의 배심원들이 지도를 위해 그리고 잔인한 증거 이미지로 인해 촉발된 스트레스를 해소하기 위해 이중 살인 재판을 하는 동안 위자 이사회의 도움을 구한 사건을 이야기하고 있습니다.[67]

내셔널 지오그래픽 쇼 브레인 게임스 시즌 5 에피소드 "파라노멀"은 참가자들이 모두 눈을 가렸을 때 보드가 작동하지 않는 것을 분명히 보여주었습니다.[68]

시리즈 8 에피소드 6의 시트콤 스텝토와 아들은 오이자 보드와 함께 해럴드가 잠시 알버트를 속여서 그들이 아돌프 히틀러의 유령과 접촉하고 있다고 믿는 장면을 포함합니다.

참고 항목

메모들

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  9. ^ Carlisle, Rodney P. (2009). Encyclopedia of Play in Today's Society. Sage Publications. p. 434. ISBN 978-1412966702. In particular, Ouija boards and automatic writing are kin in that they can be practiced and explained both by parties who see them as instruments of psychological discovery; and both are abhorred by some religious groups as gateways to demonic possession, as the abandonment of will and invitation to external forces represents for them an act much like presenting an open wound to a germ-filled environment.
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참고문헌

외부 링크

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