데이비드 스토브

David Stove
데이비드 스토브
태어난(1927-09-15)1927년 9월 15일
모어, 뉴사우스웨일스 주
죽은1994년 6월 2일(1994-06-02) (66)
뉴사우스웨일스 주 멀고아[1]
모교시드니 대학교
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교분석철학
오스트레일리아의 사실주의
어드바이저존 앤더슨
주된 관심사
과학철학, 형이상학
주목할 만한 아이디어
주관적 이상주의는 최악의 논쟁에 달려 있다.
영향
영향받은

데이비드 찰스 스토브(1927년 9월 15일 ~ 1994년 6월 2일)는 호주의 철학자였다.

철학

그의 과학철학 연구에는 데이비드 흄의 귀납적 회의주의에 대한 비판이 포함되어 있었다. 그는 1986년 저서 『유도의 합리성』에서 유도의 문제에 대해 긍정적인 반응을 제시했다. 포퍼와 애프터: 현대 비이성주의 4인조에서 스토브는 모든 논리가 연역적이라는 논문에 대한 그들의 헌신이 회의론으로 이어졌다는 이유로 과학의 대표적인 철학자인 칼 포퍼, 토마스 쿤, 임레 라카토스, 폴 페이어벤드를 공격했다.

1985년 스토브는 '세상에서 가장 끔찍한 논쟁'을 찾기 위한 대회를 개최하여 '우리들의 이해력 아래에서만 알 수 있는/우리와 관계된 사물이므로 그 자체로는 알 수 없다'는 주장으로 스스로에게 상을 수여하였다. 그는 이 주장을 '보석'이라고 부르며 다양한 형태로 광범위하게 나타났다고 주장했다.[2]

그의 저서 플라톤 컬트와 다른 철학적 어리석음에는 영향력 있는 에세이 "우리의 생각에 무엇이 문제인가?"가 수록되어 있다.

스토브 역시 사회생물학의 비평가로서 유전자가 신의 역할을 하는 새로운 종교라고 묘사했다.[3]

정치

스토브와 데이비드 M. 암스트롱은 둘 다 마르크스주의자들이 시드니대학 예술대학에 침투하려는 시도로 본 것에 저항했다. 1984년에서 5년 사이 스토브는 교수진이 임용에서 여성을 선호한다고 공개적으로 항의했다.[4][5]

'예술과의 작별'에서 스토브는 "진정한 지적 작업이 무엇인지"를 발견하면서 마르크시즘을 버렸다고 썼다.[6]

스토브는 자신의 에세이 '보수가 되어야 하는 이유'에서 행동이 예측하지 못하고 반갑지 않은 결과를 초래할 수 있으며, 어떤 것이 잘못되거나 악하다고 해서 그것이 없다면 세상이 더 나아질 것이라는 것을 따르지 않으며, 생명과 재산에 대한 존중의 하락이 삶의 질 저하를 초래했다고 주장했다.[7]

스토브는 '인종차별과 다른 적대감'(1989)에서 인종차별은 편견의 형태가 아니라 상식이라고 주장했다. 그러나 모든 사람들은 그것이 사실이라는 것을 안다"[8]고 말했다.

그는 '여성의 지적 능력'(1990년)에서 "여성의 지적 능력은 전반적으로 남성보다 열등하다"[9][10]는 소신을 밝혔다.

레거시

1994년 그가 세상을 떠난 이후 그의 저술집 4개가 출간되었다. 두 개는 미술 평론가 로저 킴볼에 의해 편집되었다. 시대의 우상들과 다윈의 동화들에 대항하여. 킴볼은 또 '자비심이 왜 그럴까'라는 서문에 "내 성인 삶의 가장 짜릿한 지적 발견은 1996년 호주 철학자 데이비드 스토브의 작품을 우연히 발견했을 때"라고 썼다.

사생활

아내 제시와 함께 주디스, R. J. 스토브라는 두 아이를 낳았다.

스토브는 크리켓, 바로크 음악, 정원 가꾸기를 즐겼다.[11]

스토브는 식도암 진단을 받고 자살했다.[12][13]

작동하다

  • 확률과 흄의 귀납적 회의론. 옥스퍼드: 클라렌던, 1973년.
  • Popper and After: Four Modern Visiousists, Oxford: Pergamon Press, 1982년 (Reprinted as Anything Goes: 1998년 시드니 맥클레이 출판사의 과학비이성주의의 기원, 그리고 과학비이성주의로서 뉴브런즈윅: 거래, 2001.)
  • 유도의 합리성. 옥스퍼드: 1986년 클라렌던.
  • 플라톤 컬트 및 기타 철학적 어리석음. 옥스퍼드: 블랙웰, 1991.
  • 크리켓 대 공화주의, 제임스 프랭클린 & R. J. 스토브. 시드니: 퀘이커스 힐 프레스, 1995.
  • 다윈 동화. 알더샷: 아베버리 프레스, 1995년 (의원) 뉴욕: 조우책, 2006).
  • 시대의 우상에 맞서라, 에드 로저 킴볼. 뉴브런즈윅과 런던: 거래, 1999.
  • 계몽주의에 대해, 앤드류 어바인. 뉴브런즈윅과 런던: 거래, 2002.
  • 자비심이 왜 그럴까? 행복, 사유 재산, 그리고 계몽주의의 한계, (edd.) 앤드류 어바인. 뉴욕: 조우책, 2011.

공동작업

  • "흐메, 확률, 유도" 인: V.C. 채플(ed.), 흄: 비판적 에세이 모음집. 뉴욕 가든 시티: 더블데이 & 컴퍼니, 1966년, 페이지 187–212.
  • "닥터 존슨, 영국의 모랄리스트." 인: Peter Coleman, L. Curseb & V. Smith(에드), Quadrant: 25년. 세인트루시아: 퀸즐랜드 대학교 출판부, 1982 페이지 308–7.
  • "왜 확률은 삶의 지침이 되어야 하는가?" 인: D.W. 리빙스턴 & D.T. 킹 (ed.), 흄: 재평가. 뉴욕: 포드햄 대학 출판부, 1976년, 페이지 50–68.
  • "Unobserved에 대한 흄의 논쟁" 인: J. Hardy & J. Eade (에드), 18세기의 연구. 옥스퍼드: Voltaire Foundation/Taylor Institute, 1983, 페이지 189–206.
  • 흄의 회의론 본성" In: Stanley Tweyman, (ed.), David Hume: Critical Assessments. 런던: Routrege, 1995, Vol. II, 페이지 274–94.

선택한 게시물

  • "확인의 논리적 정의에 대하여"는 과학철학을 위한 영국 학술지 16, 1966, 페이지 265–272이다.
  • "고려주의", 호주 철학 저널 48, 1970, 페이지 76–98.
  • "법과 특이사항", 오스트레일리아 철학 저널 51, 1973, 페이지 139–143.
  • "포퍼의 철학이 어떻게 시작되었는가", 철학 57, 1982, 페이지 381–387.
  • "존 스튜어트 밀의 굴종," 철학 68번, 263, 1993년, 페이지 5–13.

참조

  1. ^ 데이비드 스토브 – 오비투아리아스 오스트레일리아 – 오스트레일리아 국립 대학교
  2. ^ Franklin, James (2002). "Stove's discovery of the worst argument in the world" (PDF). Philosophy. 77 (4): 616–624. doi:10.1017/S0031819102000487. S2CID 170547108. Retrieved 30 June 2021.
  3. ^ 스토브, 데이비드(1992년). "A New Religion". Archived from the original on 15 March 2007. Retrieved 17 May 2014.{{cite web}}: CS1 maint:bot: 원본 URL 상태를 알 수 없음(링크) 철학 67, 페이지 233–240.
  4. ^ 스토브, 데이비드(1985) "소녀들을 위한 직업: 페미니스트 증기," 쿼드런트 29(5), 페이지 34–35.
  5. ^ 프랭클린, 제임스(1999년). "시드니 철학 장애" 쿼드런트 43 (4), 페이지 16–21 (A Historning the Youth: A History of the Royals in A Host of Australia). 맥레이 프레스, 2003.)
  6. ^ Stove, David (May 1986). "A farewell to Arts: Marxism, semiotics and feminism". Quadrant. 30 (5): 8–11. Retrieved 30 June 2021.
  7. ^ 스토브, 데이비드(2002년). "왜 보수주의자가 되어야 하는가" 인: 계몽주의에. 뉴브런즈윅과 런던: 거래, 페이지 171-178.
  8. ^ 스토브, 데이비드(1989년). 러셀 소사이어티 14 페이지 1 대 10 (귀뚜라미 대 공화주의 의원)의 "인종과 기타 대립". 시드니: 퀘이커스 힐 프레스, 1995, 페이지 147.)
  9. ^ Stove, David (1990). "The intellectual capacity of women". Proceedings of the Russellian Society. 15: 1–16.
  10. ^ 킴볼, 로저(1997년)도 보라. "데이비드 스토브는 누구였습니까?", The New Criteria 17, 페이지 21; Teichman, Jenny(2001). "데이비드 스토브의 지적 능력", 철학 76, 페이지 149-57.
  11. ^ 토런스, 켈리 제인(2011년). "그것이 전부인가?" 주간 표준 17호(11).
  12. ^ R. J. 스토브 무신론자 컨버터 whyimcatholic.com 2021년 10월 1일 회수
  13. ^ 로저 킴볼의 '시대의 우상에게 대항하는 스토브'에 대한 사전 에세이. 뉴브런즈윅: 트랜잭션 게시자, 1999, 페이지 x. ISBN 0-7658-0000-4

추가 읽기

외부 링크