인덕티즘

Inductivism

인덕티즘은 과학 이론을 발전시키기 위한 과학적인 방법의 전통적이면서도 여전히 보편적인 철학이다.[1][2][3][4] 인덕티즘은 영역을 중립적으로 관찰하고, 조사된 사례로부터 법칙을 추론하는 것을 목표로 한다. 즉, 유도적 추론이며, 따라서 관찰된 이론의 유일한 자연적 참된 이론을 객관적으로 발견한다.[5]

인덕티즘의 근거는 요컨대 "이론은 사실에 근거하여 파생되거나 확립될 수 있다는 생각"[6]이다. 단계별로 진화하면서, 인덕티즘의 개념적 지배는 1620년 프란시스 베이컨이 서유럽의 지배적인 모델인 학설에 대해 제안한 이후 4세기에 걸쳐 있었다. 이는 선입견에서 연역적으로 추론한 것이다.[5][7]

19세기와 20세기에, 인덕티즘은 과학적 방법의 현실적인 이상화로서 저화학적 교리주의(때로는 단어화된 연역주의)에 굴복했다.[8] 그러나 그와 같은 과학적 이론은 현재 과학자들의 실제 방법과 마찬가지로 다양하고 공식적으로 규정할 수 없는 최고의 설명인 IBE에 대한 추론에서 널리 기인되고 있다.[9][10]

철학자들의 논쟁

인덕티비스트의 지지

프란시스 베이컨은 영국에서 인덕티비즘을 표현하고 있으며, 종종 순진한 인덕티비스트로서 잘못된 고정관념을 가지고 있다.[11][12] 조잡하게 설명하면서 "바코니안 모델"은 자연을 관찰하고, 관찰된 패턴을 일반화하는 겸손한 법칙을 제안하며, 많은 관찰에 의해 그것을 확인하고, 겸손하게 광범위한 법칙을 모험하고, 또한 확인되지 않은 법칙을 폐기하면서, 더 많은 관찰에 의해서도 그 법칙을 확인하라고 충고하고 있다.[13] 그 법률은 점점 더 광범위해지고 있지만, 결코 관찰을 초과하지 않는다. 과학자들은 선입견에서 해방되어, 따라서 점차 자연의 인과적 구조와 물질적 구조를 밝혀낸다.[14] 뉴턴의 만유인력 이론 - 운동을 힘의 효과로 모델링하는 - 인덕티즘의 가장 큰 승리를 통합했다.[15][16]

1740년경, 스코틀랜드의 데이비드 흄은 경험에서 인과관계를 추론하는 여러 장애물을 발견했다. 흄 교수는 인간이 인과관계가 아니라 감각 사건의 순서를 관찰하기 때문에 열거적 유도의 형식적 비논리성(특정 사례에서 모든 사례로 제한되지 않고 일반적 법칙을 명시하는 것)에 주목했다. 사건들 사이에서 논리적이지도, 자연적 필요성도, 불가능성도 인식하지 못한 인간은 암묵적으로 자연의 통일성을 증명하지 못한 채, 암묵적으로 상정한다. 후기 철학자들은 Humians 원칙을 선택하고, 강조하며, 별명을 붙일 것이다.흄의 포크, 유도의 문제, 흄의 법칙— 비록 흄은 경험과학을 필연적으로 귀납적인 것으로 존중하고 받아들였지만, 결국.

독일의 임마누엘 칸트는 흄의 겉보기에 과격한 경험주의에 경악하여 데카르트에서 명백한 반대, 이성주의를 확인하고 중간지대를 모색하였다. 칸트는 필요성은 실제로 인간 경험에 있어서 그 자체로 세계를 연결시키는 것이 존재하며, 공간, 시간, 실체를 결정짓는 선천적인 상수를 가지고 있으며, 따라서 경험적으로 올바른 물리적 이론의 보편적 진리를 보장해 주는 것이 정신이라고 직감했다.[17] 따라서 과학적인 사실주의를 버림으로써 뉴턴의 물리학을 보호해 주었고, 칸트의 견해는 외관, 단순한 현상만을 추적하는 것으로 과학을 한정시켰으며, 결코 외부적인 현실인 누메나를 드러내지 않았다. 칸트의 초월적 이상주의는 투기적 형이상학의 집단인 독일 이상주의를 출범시켰다.

철학자들이 경험 과학에 대한 어색한 신뢰감을 귀납적인 것으로 널리 지속한 반면, 영국의 존 스튜어트 밀은 인과관계를 구별하기 위한 다섯 가지 방법을 제안했는데, 얼마나 진정한 인덕티즘이 열거적인 유도를 능가하는 것으로 알려져 있다. 1830년대에 형이상학에 반대하는 아우구스티 콤테는 프랑스에서 베이컨의 모델과 달리 예측을 강조하고 확정하며 과학적 법칙을 세우는 실증주의를 탐구했는데, 이 이론은 신학이나 형이상학에 의해 반박할 수 없는 것이다. 밀은 경험을 자연의 획일성을 확인하고 열거적 유도를 정당화하는 것으로 간주하면서 실증주의, 즉 최초의 현대 과학철학을 지지했고, 이 역시 정치철학으로서 과학적 지식을 유일한 진정한 지식으로 지지했다.

인덕티비스트 거부

1840년 가까이, 영국의 윌리엄 휘웰은 귀납 과학이 그렇게 간단하지 않다고 생각했고, 사실들을 통합하기 위해 정신에 의해 발명된 설명 범위나 원리인 "초유도"를 인정해야 한다고 주장했다.[8] 존 스튜어트 밀은 휘웰의 저속한 유혹주의를 과학의 방법으로 거부했다. 윌웰은 때때로 증거에 따라, 공감대를 포함한 가능성이 없는 징후들을 포함한, 어쩌면 은유적으로 사실일 수도 있는 과학적 이론들을 만들어낼 수 있다고 믿었다. 1880년까지, 미국에서 C S Peirce는 연역 추론의 기초를 명확히 했고, 유도를 인정하기는 하지만, 제3의 추론을 제안했다. Peirce는 그것을 "전도"라고 불렀고, 지금은 최고의 설명인 IBE에 대한 추론이라고 불린다.

논리 실증주의자들은 1920년대에 생겨났고 형이상학적 철학을 질책했으며, 하이포티비즘 이론의 기원을 받아들였고, 단지 경험적 사실과 논리적인 관계, 즉 검증주의라고 불리는 캠페인에 대해 거짓이거나 진실일 가능성이 있는 것으로 과학 이론이나 감정적 이상의 어떤 진술도 객관적으로 조사하려고 했다. 그 온화한 변종에서 루돌프 카르납은 관찰 증거를 통한 보편적 법칙의 진리를 "확인의 정도"로 수량화할 수 있는 귀납적 논리를 찾으려 했으나 항상 실패했다. 칼 포퍼는 1930년대 이후 위조주의라고 불리는 강력한 저화학적 유도를 주장하면서 인덕주의와 그것의 실증주의적 변형을 공격했고, 그 후 1963년에 열거적 유도를 "신화"라고 불렀는데, 이는 암묵적 이론에 의한 연역적 추론이다.[8] 1965년 길버트 하만은 열거적 유도를 복면 IBE라고 설명했다.[8]

문화적 랜드마크인 토마스 쿤의 1962년 저서는 과학의 패러다임으로서 정상과학의 시대는 각각 혁명과학에 의해 뒤집어지고, 그 급진적 패러다임이 정상과학이 새로운 것이 된다고 설명한다. 쿤의 논문은 서양 학계에 대한 논리 실증주의의 지배력을 해체했고, 인덕티즘은 무너졌다. 포퍼와 쿤 외에도 폴 페이어라벤드, 임레 라카토스, 래리 라구단을 포함한 다른 포스트 포시티브 과학 철학자들은 거의 만장일치로 인덕주의를 거부해 왔다. 과학적 사실주의를 주장하는 사람들은, 즉 자연의 관찰할 수 없는 측면에 대해 과학 이론을 신뢰할 수 있고, 문자 그대로 사실이라고 해석하는 사람들은, 일반적으로 새로운 이론을 IBE에 귀속시킨다. 그러나 지금까지 훈련될 수 없는 IBE는 특별한 추론 규칙이 없다. 21세기 경에 인덕티즘의 후계자는 베이시안주의였다.[18]

과학적 방법

17세기부터 20세기까지 인덕티즘은 과학적인 방법의 이상으로서 널리 인식되었다.[1] 21세기 들어서도 과학발견과 순진무구한 진보에 대한 대중적인 발표가 그것을 잘못 시사했다.[2] 20세기는 철학자보다 더 많은 과학자를 배출한 1세기였다.[19] 초기 과학자들인 "자연 철학자들"은 그들의 방법 철학을 곰곰이 생각하고 토론했다.[19] 아인슈타인은 "인식학이 없는 과학은 전혀 생각할 수 있는 한 원초적이고 혼란스럽다"[19]고 말했다.

특히 1960년대 이후 과학자들은 자신들이 개발한 연구 프로그램의 역사적, 철학적 토대, 그리고 종종 논리에 익숙하지 않게 되었다.[19] 따라서 과학자들은 종종 의문이나 공격에 대항하여 자신의 연구를 평가하고 전달하거나 방법과 진보를 최적화하기 위해 노력한다.[19] 어쨌든 20세기 동안 과학철학자들은 과학적인 방법의 진실한 이상화가 저속적인 이상주의라는 것을 받아들였는데, 특히 가장 강력한 형태인 칼 포퍼의 변위주의도 연역주의라고 한다.[20]

인덕티즘

유도주의는 유사한 원인과 유사한 효과의 관찰로부터 주입되며, 제한 없이, 즉 열거적 유도에 의해 보편적 법칙에 일반화된다.[20]

인덕티즘을 확장시켜 콤테아 실증주의는 형이상학을 반대하고 상상력 이론화를 배제하고 관찰을 강조하여 예측을 하고 이를 확인하고 법률을 명기하는 것을 분명히 목표로 하고 있다.

논리 실증주의는 이론 전개에서 저모티비즘을 받아들이겠지만, 경험적 증거에 의해 이론의 확증을 객관적으로 수량화하고, 게다가 경쟁 이론을 객관적으로 비교하기 위한 귀납적 논리를 추구했다.

컨펌프

이론의 증거(우리들은 그렇게 가능함)는 검증이라고 불릴 수도 있다. 이론의 지지는 확인이라고 불린다. 그러나 확인부터 검증까지 논박하기 위해-만약 A, B, 사실 B, 그리고 A가 "결과에 대한 확증"[21]이라고 불리는 연역적 오류라면 말이다. 예를 들어 A와 B의 관계를 유추하는 것은 B와 A의 관계를 암시하는데, "램프가 고장나면 방이 어두울 것이고, 따라서 방이 어둡다는 것은 램프가 고장 났다는 것을 의미한다"는 것이다. B가 버텨도 A는 X나 Y나 Z, 또는 XYZ 조합에 의한 것일 수 있다. 또는 A와 B의 순서는 U의 결과일 수 있으며, 여기서 B는 항상 인과관계가 아닌 지속적인 접속으로 A를 추적한다. 아마도, 실제로 U는 A와 B의 연결을 끊으면서 멈출 수 있을 것이다.

확인 해제

자연적인 연역적 추론 형식은 추정 없이 논리적으로 타당하며 단순히 자기 모순의 원리에 의해 참이다. "결과에 대한 거부"는 자연스러운 추론이다.만약 A, B, B, 즉 A가 아닌 가설 A를 논리적으로 확인할 수 있다면. 따라서 이것을 이용한 제거 유도도 있다.

결단력

적어도 논리적으로 어떤 현상도 다중적이고 상반되는 설명, 즉 저결정론적인 문제, 왜 자료에서 이론으로 추론하는 데 어떤 형식적인 논리, 어떤 연역적인 추론 규칙도 결여되어 있는가를 주관할 수 있다. 반론은 하나의 경험적 적절한 이론이라도 찾기가 어렵다는 것이다.[22] 그럼에도 불구하고, 아무리 하나를 얻기 어렵더라도, 차례로, 근본적으로 다른 이론, 즉 미지각 대안들의 문제로 대체되었다.[22] 그 동안에 이론의 다른 예측들 중 많은 것들이 거짓이더라도 이론의 예측의 많은 확인적인 예들이 발생할 수 있다.

과학적인 방법은 과학자들이 훨씬 더 적은 의지와 심지어 확증을 불러 일으키는 조사나 실험을 할 수 있다고 확신할 수 없다. 또한, 데이터 수집은 기대의 지평선(객관적인 사실, 직접적인 관찰이 이론으로 가득 차 있는 정도)을 투영하며, 양립할 수 없는 사실이 눈에 띄지 않게 될 수 있다. 그리고 실험자의 퇴행은 눈에 띄지 않는 실체나 측면이 시험 조건을 예기치 않게 변화시켰다는 추론함으로써 확신이 기각되도록 허용한다.[23] 가설은 무수한 보조 가설에만 결합되어 시험될 수 있으며, 대부분 확신이 서지 않을 때까지 방치되어 있다.[24]

연역주의

HD 모델인 저모티브 코리시즘에서는 상상력이나 꿈과 같은 어떤 출처로부터 어떤 설명이나 원리를 도입하고, 그것에 대한 논리적 결과(즉, 연역 추론)를 주입하며, 아마도 실험적인 것과 비교한다.[20] 단순하거나 Wwellian의 저속한 도교주의에서, 사람들은 어떤 이론을 은유적으로 참으로 받아들일 수도 있고, 그것의 예언이 잘못된 이론에 대해 의심스러워 보이는 특정한 특징들을 보여준다면 아마도 진실일 것이다.[25]

위변증이라 불리는 포페리아적 저혈압학에서는 진정한 이론을 지향하지만 이론에 대한 자신의 주된 테스트는 경험적으로 반박하려는 노력이다.[26] 확인에 대한 위조의 주요 가치는 가장 실패할 것 같은 위험한 예측을 테스트할 때입니다.[26] 만약 그 이론의 기괴한 예언이 실증적으로 확인된다면, 그 이론은 강하게 확증되지만, 결코 은유적으로 사실이라고 주장되지 않는다, 그것은 단순히 진실의 외관,[26] 그리고 따라서 진실에 대한 유사성이 부여된다.

인덕티비스트 통치

프랜시스 베이컨은 17세기 영국에서 인덕티즘(Inductivism), 곧 아이작 뉴턴(Isaac Newton)을 도입했다. 18세기 스코틀랜드에서는 데이비드 흄이 인덕티즘의 합리성에 대한 철학적 회의론에 의해 추문을 일으켰던 반면, 임마누엘 칸트는 독일 국가에서는 철학적 형이상학뿐만 아니라 뉴턴의 물리학을 보호하기 위해 흄의 포크를 그대로 꺾었지만, 그 위업에서는 과학이 기껏해야 관찰을 반영하고 예측할 수 있다는 것을 암시했다.마음속으로 깨달은 칸트의 형이상학은 헤겔의 형이상학을 이끌었는데, 칼 마르크스는 영적에서 물질적 으로 전전했고 다른 이들은 헤겔에게 민족주의적인 독서를 했다.[27]

아우구스트 콤테는 19세기 초 프랑스에서 형이상학에 반대하면서 본질적으로 정제된 인덕티즘과 정치철학으로서 실증주의를 도입했다. 제1차 세계대전의 여파로 독일과 비엔나에서 출현하고, 제2차 세계대전이 끝난 후 미국과 영국의 논리 경험주의자로 전락한 실증주의자들과 신보수주의자들의 동시대의 긴박함은 그들 자신의 시대의 사회정치적 풍토를 반영했다. 철학자들은 형이상학적 이론을 통해 사회에 대한 심각한 위협을 감지했는데, 이는 종교적, 사회적, 그리고 그에 따른 사회적, 군사적 충돌과 관련이 있다.

베이컨

1620년 영국에서 프랜시스 베이컨의 논문 노밤 오르가눔은 전통적인 범주에 대한 삼단논리로 연역적 추론을 하는 아리스토텔레스식의 방법이 사회의 발전을 저해하고 있다고 주장했다.[7] 베이컨은 "감각과 세부사항에서 가장 일반적인 명제까지" 곧바로 추론한 후 새로운 명제에 공리를 적용하여 경험적으로 검증하지 않고 "진실하고 완벽한 유도"[13]라고 말했다.[13][28] 베이컨의 유도론적 방법에서는 19세기 후반까지 자연철학자가 겸손한 범위의 공리를 모험하고, 많은 관찰을 하고, 그것이 확인되고, 결코 확인되지 않으면 그 공리를 받아들이고, 그 공리를 또 다른 공리는 단지 겸손하게 더 넓게 받아들이고, 더 많은 관찰을 수집하고, 그 공리 역시 공리인 경우에만 받아들인다.확신이 서지 않는 소리.[13]

노버스 오르가눔에서 베이컨은 좀처럼 가설이라는 용어를 사용하지 않으며, 베이컨 시대에 만연했던 것처럼 대개 경멸적인 감각으로 그것을 사용한다.[12] 그러나 궁극적으로, 베이컨의 용어 공리는 현재 법이라는 용어보다 가설이라는 용어와 더 비슷하다.[12] 지금쯤 법률은 추론의 법칙인 공리에 가깝다. 20세기 가까이까지, 역사가들과 과학 철학자들은 일반적으로 베이컨의 실제 조언이 오랫동안 정형화되었던 것보다 훨씬 더 균형잡힌 것이라는 데 동의했고, 어떤 평가들은 베이컨이 아마도 유도주의와 가능한 한 멀리 떨어져서 위조주의를 기술했다고까지 추측했다.[12] 어쨌든 베이컨은 엄격한 인덕티비스트도 아니었고 저속한 인덕티비즘의 면들을 포함시켰지만,[12] 베이컨의 모델의 그러한 면들은 다른 사람들에 의해 무시되었고,[12] '바코니안 모델'은 진정한 인덕티비즘으로 여겨졌는데, 그것은 대부분 그랬었다.[11]

베이컨의 추정에 따르면, 광범위하고 미세한 관찰에 의해 확인된 이러한 반복적인 공리화 과정 동안, 공리는 모든 관찰에 따라 범위가 확장되고 침투 깊이가 더 깊다.[14] 베이컨은 이것이 인간의 선입견과는 별개로 존재하는 자연에 대한 분명하고 참다운 시각을 열어줄 것이라고 제안했다.[14] 궁극적으로 관측에 관한 일반적인 공리는 물질의 관측할 수 없는 구조와 자연의 인과적 메커니즘을 인간에 의해 구별할 수 있게 만들 것이다.[14] 그러나 베이컨이 보편적으로 참된 원리나 이론적 구조를 개발하는 것은 말할 것도 없고 공리를 틀 수 있는 명확한 방법을 제공하지 않기 때문에, 연구자들은 끝없이 데이터를 관찰하고 수집할 수도 있다.[13] 이 거대한 모험을 위해 베이컨은 과학자들 간의 정확한 기록 유지와 협업을 권고했는데, 이는 오늘날의 연구 기관들과 유사한 비전이다. 반면에 자연에 대한 진정한 이해는 기술 혁신을 가능하게 할 것이며, 뉴 아틀란티스를 예고할 것이다.

뉴턴

현대 과학은 아리스토텔레스 물리학에 대항하여 일어났다.[29] 지구중심론은 아리스토텔레스 물리학과 프톨레마이오스 천문학 둘 다였는데, 후자는 점성술의 기초, 의학의 기초가 되었다. 니콜라우스 코페르니쿠스는 아리스토텔레스 물리학의 다섯 번째 요소인 보편적 본질 또는 5중주, 에테르 등 천체 관측을 설명하는 내적 운동을 영구적이고 완벽한 원형에 더 잘 맞추기 위해 태양중심주의를 제안했다. 그러나 요하네스 케플러는 갈릴레오 갈릴레이의 망원경 관찰이 에테르에 의한 달의 구성에 이의를 제기하자 곧 코페르니쿠스 궤도를 타원형으로 수정했고, 갈릴레이의 지구 육체에 대한 실험은 아리스토텔레스 물리학을 공격했다. 갈릴레이 원리는 레네 데카르트에 의해 요약되었는데, 레네 데카르트의 카르트 물리학은 그의 카르테스 우주론을 구성하여, 헬리오센트리즘을 모델링하고, 기계철학을 채택했다. 데카르트가 말한 기계철학의 첫 번째 원리는 먼 곳에서는 아무런 행동도 하지 않는다는 것이었다. 그러나 여기서 기계 철학이라는 용어를 전해 준 사람은 영국의 화학자 로버트 보일이었다. Boyle은 물질은 입자이지만 반드시 원자적인 것은 아니라는 카르테스적 가설인 물질 분자주의를 통해 화학이 기계적인 기초가 되어 연금술과의 이혼을 추구했다.

1666년, 아이작 뉴턴은 페스트로부터 런던을 탈출했다.[30] 고립된 그는 미적분학의 개발을 포함한 엄격한 실험과 수학을 적용했고, 지구 운동과 천체 운동, 즉 물리학과 천문학 모두를 뉴턴의 운동 법칙, 몇 가지 골수 원리, 만유인력의 법칙을 서술한 하나의 이론으로 축소시켰다.e와 절대 시간 뉴턴의 천지 현상의 통일은 아리스토텔레스 물리학의 잔재를 뒤엎고, 화학에서 물리학을 분리시켰고, 그 다음에는 각각 그 자신의 진로를 따랐다.[30] 뉴턴은 현대 과학자의 모범이 되었고, 뉴턴 연구 프로그램은 현대 지식의 모델이 되었다.[30] 경험도 없는 절대적인 공간과 멀리 떨어진 곳에서 작용하는 힘이 뉴턴을 불편하게 만들었지만, 그와 물리학자들은 1933년 아인슈타인이 말한 것처럼 물리적인 개념과 법칙이 "인간의 마음의 자유로운 발명품"이라고 생각하지 않았기 때문에, 뉴턴 재단의 허구적인 성격을 거의 의심하지 않을 것이다. 하지만 경험에서 논리적으로 추론할 수 있었다.[31] 추측건대, 뉴턴은 자신의 중력 이론에 대해, 어떤 가설도 "틀림없이" 만들었다고 주장했다.[3]

흄

1740년에 흄은 나중에 흄의 포크라고 불렸듯이 진리를 "사상의 관계" 대 "사실과 실존의 문제"의 두 가지 다른 범주로 분류했다. 논리와 수학의 추상적인 진실과 같은 "생각의 관계"는 특정한 예에 대한 경험 없이 진실로 알려져 있으며 선험적인 지식을 제공한다. 그러나 경험적 과학의 탐구는 "사실과 실제 존재의 문제"를 걱정하는데, 이것은 오직 경험을 통해서만 사실임을 알 수 있고, 따라서 후천적인 지식이다. 많은 수의 검토된 사례가 논리적으로 미증유의 적합성을 수반하지 않기 때문에, 보편법의 무제한 일반화는 공식적으로 논리적 근거를 갖지 못하지만, 사소한 유도를 정당화하기 위한 주요한 유도인 자연의 통일성(자체적으로 검증되지 않음)을 추가함으로써 이를 정당화한다.[32] 경험 과학에 대한 이 명백한 장애물은 나중에 유도의 문제라 불렸다.[32]

흄에게 있어서 인간은 인과관계가 아닌 일련의 사건들을 감각 자료의 조각들에 의해 경험하는데, 이 자료들은 유사한 경험들이 단지 A와 같은 사건, 그리고 항상 B와 같은 사건들, 그러나 필요성과 불가능성 중 하나를 드러낼 인과관계의 폭로가 없다.[33][34] 비록 흄이 그의 해명이 뒤따르는 스캔들을 즐긴 것으로 보이지만, 흄은 그것을 치명적이라고 보지 않았고,[33] 사람이 살기 위해 필요한 정신의 피할 수 없는 관습에 포함되도록 하는 상호 열거적인 유도를 했다.[35] 오히려 흄은 코페르니쿠스적인 인류의 우주의 중심적 이동에 대항하고, 지식의 중심지로서 인간의 본성에 대한 지적 주의의 방향을 바꾸려고 했다.[36]

흄은 열거적인 유도뿐만 아니라 관찰할 수 없는 자연적인 측면에도 귀납주의를 진행하였다. 흄은 뉴턴의 이론을 무너뜨리지 않고 자신의 철학을 그것과 동등하게 배치했다.[37] 일반적인 형이상학이나 신학에 회의적이긴 하지만, 흄은 '진정한 이론과 종교'를 받아들였고, 우주의 자연과 질서의 구조를 설명하기 위해서는 이성적인 사람이 하나님을 믿어야 한다는 것을 발견했다.[38] 그러나 흄은 "우리가 이러한 원칙들을 설득하여 도서관을 뛰어 넘었을 때, 우리는 어떤 대혼란을 일으켜야 하는가? 예를 들어, 우리가 신이나 학교 형이상학의 어떤 책이라도 손에 들고 들어간다면, "그 책에는 양이나 숫자에 관한 추상적인 추론이 포함되어 있는가? 아니. 사실과 존재에 관한 어떤 실험적인 추론을 담고 있는가? 아니. 그때 불길에 내맡겨라. 왜냐하면 그것은 궤변과 환상만을 담고 있을 수 있기 때문이다."[39]

칸트

흄의 작품에 의해 "독단적인 잠"에서 깨어난 임마누엘 칸트는 형이상학이 어떻게 가능한지 설명하려고 애썼다.[39] 칸트의 1781년 저서는 어떤 지식은 경험주의에 의해서가 아니라 그 대신에 "순수한 이성"에 의해 나타나는 구별 합리주의를 소개했다. 그러나 칸트는 현실 그 자체로는 알 수 없다고 결론짓고, 누메나를 보기 위해 외모를 공개하고, 과학을 현상 정리에만 한정하는 철학자의 과제를 버렸다.[40] 정신이 감각 데이터를 경험 물질, 공간, 시간으로 구성하는 범주를 포함하고 있다는 추론은 결과적으로 자연의 통일성을 선험적 지식의 형태로 유추했다.[41][42]

칸트는 오히려 문장을 분석 대 합성이라는 두 가지 유형으로 분류했다. 그들의 용어의 배열과 의미에 의해 참된 분석은 단순한 논리적인 진리(즉, 필연적으로 참)이며, 합성이 조건부인 사실 상태에 의미를 적용하는 것이다. 그러나 어떤 합성어들은, 아마도 우발적으로, 반드시 진실이라고 칸트는 주장했다.[34] 칸트의 합성 선험은 당시 뉴턴주의였던 물리학과 형이상학 둘 다 지지했지만 과학적 사실주의를 버렸다. 이 사실주의는 과학 이론을 문자 그대로 외부 세계에 대한 참다운 서술로 간주한다. 칸트의 초월적 이상주의는 G F W 헤겔의 절대적 이상주의를 포함한 독일의 이상주의를 촉발시켰다.[40][43]

실증주의

콤테

프랑스 혁명의 여파 속에서 오귀스트 콤테는 다시 서구 사회의 파멸을 두려워하며 형이상학에 진저리를 쳤다.[44] 1620년 프란치스코 베이컨이 [45]제안하고, 생시몬이 개발하고, 1830년대 제자 콤테가 공포한 것처럼 실증주의는 최초의 현대 과학철학이었다.[46] 인간의 지식은 종교에서 형이상학으로 진화해 왔으며, 수학에서 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 사회학으로 흘러간 콤테는 그 순서에 따라 사회의 모든 지식은 점점 더 복잡해지는 영역을 기술하고 있는 반면, 신학과 형이상학의 문제는 여전히 남아 있다고 설명했다. 대답할 수 없는, 콤테는 주장했다.[47] Comte는 이용 가능한 경험에 기초하여 열거적 유도를 신뢰할 수 있다고 생각했고, 과학의 적절한 사용은 형이상학적 진리를 달성하는 것이 아니라 인간 사회를 개선하는 것이라고 주장했다.[45]

콤테에 따르면, 과학적 방법은 관찰에 구속되지만, 예측을 틀로 하고, 오히려 이것들을 확인하고, 오히려 긍정적인 진술인 법칙을 신학과 형이상학에 의해 반박할 수 없는 것으로 진술한 다음, 그 법칙을 그 이후의 지식의 기초로 삼는다.[45] 그러나 후에 사회를 위해 불충분한 과학을 결론짓고, 컴트는 인류를 숭배하는 교회가 인류 예배를 이끌었던 '인간의 종교'를 창시했다.[45][46] 콤테는 이타주의라는 용어를 만들었고,[46] 콤테가 선도하는 과학인 사회학에 의해 밝혀질 인류의 사회복지를 위한 과학의 응용을 강조했다.[45] 콤트의 영향력은 영국의 허버트 스펜서와 프랑스의 에밀 더크하임에서 두드러지는데, 둘 다 근대 경험주의적이고 기능주의적인 사회학을 확립하고 있다.[48] 19세기 후반에 영향을 미친 실증주의는 종종 진화론과 연결되었지만,[45] 20세기에는 논리 실증주의 또는 논리 경험주의라는 신포시즘에 의해 표류되었다.[46]

밀

J S 밀은 콤테와는 달리 과학 법칙은 리콜이나 개정에 취약하다고 생각했다.[45] 그리고 밀은 콤트의 인간 종교에서 기권했다.[45] 그럼에도 불구하고 자연의 획일성을 실제로 보여줌으로써 열거적 유도를 정당화하는 경험에 대해 밀은 콤테의 실증주의를 칭찬했다.[42][45][48] 밀 교수는 경험과학 내에서 자연과학은 베이컨 모델이라는 주장된 모델을 훨씬 능가하는 반면에 윤리학과 정치철학 같은 인간과학은 베이컨의 즉각적인 경험과 열거적 유도에 대한 정밀조사조차도 뒤떨어졌다고 지적했다.[28] 이와 유사하게, 19세기의 경제학자들은 선험적 법칙을 유지하기 위해 서투른 추리 경로를 제시함으로써 확증을 거부하는 경향이 있었다.[49] 1843년, 밀의 논리 체계:[50] 인과 법칙을 파악하여 경험적 과학을 실제로 귀납적 과학처럼 향상시킬 수 있는 다섯 가지 원리인 밀의 방법을 도입하였다.[48] 밀에게 있어서 모든 설명은 같은 논리적 구조를 가지고 있는 반면, 사회는 자연법칙에 의해 설명될 수 있다.[48]

사교적인

17세기 영국이 아이작 뉴턴과 산업화와 함께 과학을 이끌었다.[48] 18세기에 프랑스는 특히 화학 분야에서 앙투안 라부아지에가 주도했다.[48] 19세기 동안 프랑스 화학자들은 생리의학을 창시한 앙투안 베샹이나 루이 파스퇴르처럼 영향력이 있었지만 독일은 물리학, 생리학, 병리학, 의학 세균학, 응용 화학 등을 결합하여 [48]과학 분야에서 선두를 차지했다.[51] 20회엔 미국이 앞서나갔다.[48] 이러한 변화는 과학을 위한 각 나라의 현대적이고 계획적인 역할에 영향을 주었다.[48]

독일이 과학 분야에서 앞서기 전에 프랑스는 제1차 프랑스 혁명으로 인해 고조되었는데,[48] 그의 공포 통치가 라부아지에를 참수했고, 희석된 맥주를 팔았다는 평판이 나돌았고, 나폴레옹의 전쟁으로 이어졌다. 이런 위기와 소란 속에서 오귀스트 콤테는 사회의 자연 조건은 변화가 아니라 질서라고 추론했다.[48] 생시몬의 산업적 유토피아리즘에서와 같이, 훗날 근대성에 의해 지탱된 컴테의 비전은 과학을 유일한 객관적 참된 지식으로 그리고 따라서 과학에 의해 정치적이고 윤리적 지침을 제공하는 산업사회의 세속적인 영적 정신주의로 위치시켰다.[48]

실증주의는 영국이 과학분야에서 우위를 점한 후에 영국에 도달했다.[48] 빅토리아 시대의 공리주의 윤리학(예: J S Mill의 공리주의와 후에 허버트 스펜서의 사회 진화론)에서 보듯이 영국의 실증주의는 과학을 도덕적 향상과 연관시켰지만 정치적 리더십을 위해 과학을 거부했다.[48] 밀에게 있어서, 모든 설명은 같은 논리적 구조를 가지고 있었다. 즉, 사회는 자연 법칙에 의해 설명될 수 있었다. 앳 밀은 "과학 정치"[48]를 비판했다. 그 시작부터 사회학은 도덕 개혁과 행정 정책 사이에서 끌어내려졌다.[48]

허버트 스펜서는 영국에서 사회학이라는 단어의 대중화를 도왔고, 경험적 분석을 통해 일반 이론을 유추하는 것을 목표로 방대한 자료를 수집했다.[48] 스펜서의 1850년 저서 사회통계학(Social Statics)은 컴튼뿐만 아니라 빅토리아 시대의 사회질서에 대한 관심을 보여준다.[48] 그러나 컴테의 사회과학은 사회물리학이었지만, 스펜서는 생물학을, 즉 1859년에 도착한 다윈주의를 통해 더 느리게 받아들였는데, 이는 과학의 모델로, 사회과학이 모방할 수 있는 모델이었다.[48] 스펜서의 기능주의자, 진화론적 계정은 사회 구조를 적응하는 기능으로 식별했고, 그들에 대한 분석이 사회 변화를 설명해줄 것이다.[48]

프랑스에서 콤테의 사회학 영향력은 에밀 더크하임과 함께 나타나는데, 에밀 더크하임은 1895년 사회학법칙에서도 마찬가지로 자연과학을 사회학의 모델로 내세웠다.[48] 더크하임에게 있어 사회현상은 심리학(즉, 개인의 의식 없이 운영)이 없는 기능인 반면 사회학은 반농협주의자인 반면, 사회적 사실은 자연적 사실과 다르다.[48] 그러나 Durkheim에 따르면, 사회적 표현은 원시 데이터를 평가함으로써 사전 이론 없이 관찰할 수 있는 실제 실체들이다.[48] 따라서 더크하임의 사회학은 현실주의적이고 귀납적인 것으로서, 이론은 관찰을 추적하는 반면 과학적인 방법은 사회적 사실에서 가설로, 귀납적으로 발견된 인과 법칙으로 진행되었다.[48]

논리적인

1914년 세계대전이 발발했고 1919년 영국의 경제학자 존 메이너드 케인스가 1923년까지 이루어진 예측인 초인플레이션에 의해 독일 사회가 붕괴될 것이라고 맹렬히 예측한 배상조약으로 막을 내렸다.[52] 1919년 5월 29일 일식을 통해 아인슈타인의 중력 이론은 놀라운 예측에서 확인되었는데, 분명히 뉴턴의 중력 이론을 뒤엎은 것으로 보인다.[53] 과학의 이 혁명은 많은 과학자들에 의해 극도의 저항을 받았으나 1930년에 이르러 완성되었다.[54] 아직 사이비 과학으로 치부되지 않은 인종 과학은 번창했고,[55] 심지어 미국에서도 의약품과 공중 보건에 뒤처져,[56] 부정적인 우생학이 넘쳐났다.[57] 1920년대에 일부 철학자와 과학자들은 민족주의, 인종주의, 편협함에 경악했지만, 형이상학, 직관주의, 신비주의를 향한 부조화에도 못지 않게 놀랐다.[58][59]

또한 낙천적인 독일과 오스트리아의 지식인들 중 일부는 철학,[60] 수학,[61] 논리,[62] 물리학의 비약적인 발전에서 영감을 받았고,[63] 논리적 진실이나 경험적 진실, 더 이상의 혼란과 비합리성을 위해 진술을 검토할 수 있는 투명하고 보편적인 언어를 인류에게 빌려주려 했다.[59] 그들은 과학철학으로 변모하려는 서구철학의 급진적인 개혁 구상 속에서 철학을 생물학이나 경제학과 같은 특수과학으로 변모시키기 위한 탐색에서 경험과학의 모범적인 사례를 연구했다.[64][65] 오토 뉴라스를 포함한 빈 서클은 모리츠 슐릭이 이끌었고, 베를린 서클의 지도자 한스 라이헨바흐가 슐릭에게 소개한 회원 루돌프 카르납이 야심찬 프로그램으로 전환했다. 레이첸바흐 밑에서 공부했고 빈 서클 동문인 칼 헴펠은 훗날 영국과 함께 히틀러 정권 시절 많은 논리 실증주의자들의 이민을 받았던 미국으로부터 운동을 주도할 것이다.

베를린 서클과 비엔나 서클은 종종 논리 실증주의자 또는 온건한 함축으로 논리 경험주의자 또는 어떤 경우든 신보수주의자라고 불리게 되었다.[66][67] 칸트의 선험적인 합성물을 거부하면서 그들은 흄의 포크를 주장했다.[68] 분석적/합성적 갭에 그것을 고정시키면서, 그들은 언어를 "의사"로부터 해방시킴으로써 혼동을 해소하려고 했다. 그리고 루트비히 비트겐슈타인의 검증가능성 기준을 전용하면서 많은 이들은 논리적으로나 경험적으로 검증 가능한 진술만이 인지적으로 의미 있는 반면, 나머지는 단지 감정적으로 의미 있는 것에 불과하다고 주장했다. 또한, 그들은 관찰용어와 이론용어 사이의 의미적 차이를 추정했다.[69] 그렇다면, 많은 사람들은 자연의 관찰할 수 없는 측면에 대한 과학의 주장으로부터 신빙성을 유지했다.[70] 따라서 많은 사람들은 과학적 사실주의를 배척하면서,[71] 과학 이론은 인간의 관찰을 예측하는 데 유용한 도구주의를 받아들였고,[71] 반면에 때로는 관찰할 수 없는 것에 대한 이야기를 은유적이거나[72] 무의미한 것으로 간주하기도 했다.[73]

언어를 아마도 기초적인 부분으로 분해하는 것을 목표로 한 버트랜드 러셀의 논리 원자주의 프로그램과 수학의 과오를 상징적인 논리로 줄이는 논리주의에 대한 러셀의 노력을 추구하면서, 신보수주의자들은 일상 언어와 수학, 즉 물리학도 상징적으로 논리적 구문을 공유하는 것을 구상했다. 논리. 인지적 의미성을 얻기 위해, 이론적 용어들은 대응 규칙을 통해 관찰적 용어로 번역될 것이다. 즉 어떤 이론의 실제 경험적 주장을 드러내는 것이다. 그리고 나서 경험적 연산은 논리적 구문을 통한 이론적 구조와 관련된 관찰 구조 내에서 그것들을 검증할 것이다. 따라서 이론의 거짓이나 진리를 객관적으로 검증하기 위해 논리적인 미적분학을 운용할 수 있었다. 검증주의라고 불리는 이 프로그램으로 논리 실증주의자들은 마르부르크 학교의 신칸티즘인 후세리안 현상학과 싸웠고, 그들의 철학적 반역의 바로 그 전형으로서 하이데거의 "존재하는 헤르메우틱스"는 카르납이 가장 노골적인 "사실무근"이라고 비난했다.[59][66]

반대

우호적인 정신으로 빈 서클의 오토 뉴라스는 비엔나의 동료 철학자 칼 포퍼에게 '공식 야당'이라는 별명을 붙여주었다.[74] 포퍼는 과학 이론을 검증하려는 어떤 노력, 또는 심지어 과학 법칙을 유도적으로 확인하려는 어떤 노력도 근본적으로 잘못되었다고 주장했다.[74] 포퍼 박사는 모범적인 과학이 독단적이지 않지만, 과학은 필연적으로 "사전 판결"에 의존한다고 주장했다. 포퍼는 흄의 비판, 즉 유도의 문제는 검증이 불가능하다는 것을 드러내는 것이라고 받아들였다.

포퍼는 저모방정주의를 받아들였고, 때로는 연역주의라고 부르기도 했지만, 결과물을 부정하는 것으로 제한했고, 따라서 검증주의를 반박하면서 그것을 위조주의로 재조명했다. 법이나 이론에 관해서 포퍼는 보편적인 법칙의 예측 런에서 진실의 0% 확률에 근접하는 경험적 증거로서, 어떤 숫자 확인도 유한하기 때문에,[74] 가능하지 않을 가능성이 있는 진리의 확인을 가지고 있었다. 포퍼는 심지어 과학 이론이 그것의 진실이 가장 가능성이 없는 것으로 보인다면 더 낫다고 주장했다.[75] Popper는 논리 실증주의 "일반적으로 유도주의적 편견에 의해 패배한다"[76]고 주장했다.

문제

흄의 유도 문제를 강조했던 존 메이너드 케인즈는 그것에 대답할 논리적인 확률을 제시했지만, 그렇게는 생각하지 않았다.[77] Bertrand Russell held Keynes's book A Treatise on Probability as induction's best examination, and if read with Jean Nicod's Le Probleme logique de l'induction as well as R B Braithwaite's review of that in the October 1925 issue of Mind, to provide "most of what is known about induction", although the "subject is technical and difficult, involving 수학을 많이 한다.[78]

열거적 유도(연역적 추론을 보여주는 부질없는 과제)를 검증하기 보다는 일부 사람들은 단순히 그것을 정당화하려고 했다.[79] Herbert Feigl은 물론 Hans Reichenbach도 독립적으로 보아, 따라서 단순히 열거적인 유도를 보여주려고 했는데, 즉, "좋은" 방법이나 "가장 좋은" 방법 중 하나, 즉 당면한 목표에 대한 "최상의" 방법이었다.[79] Feigl은 그것을 규칙으로 내세웠고, 따라서 선험자도 후생도 아닌 포티오리를 택했다.[79] 파스칼의 내기와 비슷한 레이첸바흐의 치료는 그것을 사용하지 않는 대안에 비해 더 큰 예측적 성공을 수반하는 것으로 간주했다.[79]

1936년 루돌프 카르납은 과학적인 진술의 검증이라는 목표를, 분명히 불가능하다는 목표로 바꾸었다.[67] 한편, 이와 유사하게, 열렬한 논리 실증주의자 A J Ayer는 강자와 약자의 두 가지 유형의 검증을 확인하였는데, 강자는 불가능하지만, 강자는 진술의 진리가 개연성이 있을 때 달성된다.[80] 카납은 그런 임무에서 "확인의 정도"[67]를 밝힐 알고리즘을 발견함으로써 귀납 논리를 공식화하기 위해 확률 이론을 적용하려고 했다. 풍부한 논리적, 수학적 도구를 사용하면서도 목표를 달성하지 못한 카르납의 귀납적 논리학은 언제나 보편적 법칙의 확인 정도를 0으로 유지했다.[67]

1931년 쿠르트 괴델의 불완전성 정리는 논리 실증주의자들의 논리주의, 즉 수학이 논리로 전락하는 것을 의심케 했다.[81] 그러나 1934년 알프레드 타르스키의 정의롭지 못한 정리가 그것을 절망적으로 만들었다.[81] 논리 경험론자 칼 헴펠을 포함한 몇몇 사람들은 어쨌든 그 가능성을 주장했다.[81] 결국, 비유클리드 기하학은 공리를 통한 기하학의 진리조차도 정의가 입증되지 않은, 견본들 사이에서 일어난다는 것을 보여주었다. 한편, 일상적 대화를 논리적인 형태로 은폐하지만 논리로 축소시키지 않는 단순한 형식주의에 대해서는, 비록 저화학적 고교 이론의 발달은 받아들이지만, 검증이나 확인에 의해 그 결과를 정당화하는 언어로서의 상징적 논리를 신보수주의자들이 견지했다.[82] 그러나 Hempel의 확인의 역설은 가설화된 보편적 법칙의 확인 증거를 공식화하는 것은 모든 까마귀가 검정색이라는 것을 강조한다. 즉, 모든 까마귀는 까마귀가 아니라는 것을 의미하는 것은 흰 구두를 차례로 모든 까마귀가 검정색임을 확인하는 경우로서 공식화된다.[82]

초기 비판

1830년대와 1840년대에 프랑스의 오귀스트 콤테와 영국의 J S 밀은 과학의 선도적인 철학자였다.[83] 1840년대에 토론하면서 J S 밀은 과학은 인덕티즘에 의해 진행된다고 주장한 반면, 영국인 윌리엄 휘웰은 저체중추론에 의해 진행된다고 주장했다.[20]

휘웰

윌리엄 휘웰은 "귀납적 과학"이 그렇게 간단하지 않다는 것을 발견했지만, 귀납주의에 대한 존경의 분위기 속에서, "초유도"[84]라고 묘사했다. 휘웰은 "유도라는 용어의 독특한 수입"을 "사실들에 의해 초유인된 개념이 있다", 즉 "모든 귀납적 추론에서 새로운 개념의 발명"으로 인정하자고 제안했다. 윌웰의 전임자들에게는 거의 눈에 띄지 않는, 그러한 정신 발명은 빠르게 주의를 피한다.[84] 휴웰은 이렇게 설명한다.

그는 "우리가 새로운 개념을 도입해 사실을 엮어내지만, 일단 도입되고 적용되면 이 개념은 사실과 분리할 수 없는 연관성이 있는 것으로 간주되고 있으며, 그 안에 반드시 함축되어 있다"고 말했다. 한 때 그 개념 때문에 그 현상들을 마음 속에 묶어 두었던 적이 있었으므로, 남자들은 더 이상 그들이 결합되기 이전의 분리되고 일관성 없는 상태로 쉽게 되돌릴 수 없다."[84]

일단 사실을 관찰하면, "어떤 일반적인 개념이 도입되는데, 그것은 현상에 의해서가 아니라 정신에 의해서 주어진다." 이것을 "협치"라고 불렀는데, 사실들을 "가설" 즉 설명과 결합시키는 것이 "발명"이고 "주장"이다. 사실, 모순되는 여러 가지 가설을 통해 사실을 수집할 수 있다. 그래서 다음 단계는 가설을 시험하는 것이다. Whewell은 궁극적으로 커버리지, 풍부함, 관용성, 일관성의 네 가지 신호를 찾는다.

첫째로, 아이디어는 그것을 촉발시킨 모든 현상을 설명해야 한다. 둘째, 더 많은 현상도 예측해야 한다. 셋째, 공감대에서는 다른 유형의 현상을 포괄하는 것을 발견해야 한다. 넷째, 그 생각은 한꺼번에 틀에 박히지 않고 시간이 흐르면서 발전했지만 그 동안 더 단순해진 이론적 시스템에 둥지를 틀어야 한다. 이러한 기준에 따르면, 충돌 아이디어는 당연히 사실일 수도 있고, 아마도 그럴 수도 있다. 윌웰은 '유도의 방법'에 여러 장을 할애하고 '유도의 논리'를 언급했지만, 충돌하는 '초유도'는 규칙이 부족하고 훈련을 받을 수 없다고 강조했다.[84] 휘웰은 또한 엄격한 인덕티비스트가 아닌 베이컨이 "부분적이거나 약한 손도 없이 현상과 사상 사이의 균형을 유지했다"고 주장했다.[12]

페어체

1787년 칸트가 지적한 바와 같이 연역추론론은 고대로부터 진전되지 않았다.[85] 1870년대 C S Peirce와 Gottlob Frege는 서로 모르는 사이에 수학적 증거로 그것을 식별하는 방대한 노력을 통해 연역논리에 혁명을 일으켰다.[85] 실용주의(또는 1905년 이후, 실용주의)를 창시한 한 미국인은 본래의 용어에 대한 보다 최근의 전용과 구별된다. 피어스 역시 유도를 인정하면서도 피어스가 유괴, 재창조, 가설 또는 가정이라고 다양하게 일컫는 제3의 추론을 계속 주장했다.[85] 후기 철학자들은 피르체의 납치, 기타 등등 최고의 설명, 즉 IBE에 대한 동의어적 추론을 주었다.[86] 과학의 많은 철학자들은 후에 과학 현실주의를 옹호하면서 IBE가 과학자들이 자연에 대한 대략적인 진정한 과학 이론을 개발하는 방법이라고 주장해왔다.[87]

인덕티비스트 추락

1945년 제2차 세계대전을 통해 국가사회주의를 패배시킨 후 논리 실증주의자들은 혁명적 열의를 상실하고 서구 학계의 철학 부서들을 이끌고 과학의 틈새철학을 발전시켜 과학의 방법, 이론, 지식 등의 수수께끼들을 연구하였다.[66] 따라서 이 운동은 논리 경험주의라고 불리는 좀 더 온화한 변종이나, 주로 루돌프 카르나프, 한스 라이헨바흐, 칼 헴펠에 의해 주도된 신포시즘으로 옮겨갔다.[66]

검증가능성 원칙, 분석/합성 분할, 관찰/이론적 격차 등 신포시즘의 중심 강령에서 모순이 점점 더 뚜렷해지는 가운데.1965년 헴펠은 "의미있는 법"에 대한 훨씬 더 넓은 개념을 포기했다.[88] 이것은 신포시즘의 공식적인 종말을 알리는 신호였다.[88] 신포시티즘은 1930년대에 칼 R 포퍼에 의해 "살인"이 시기상조라고 고백되었음에도 불구하고 일반적으로 그것의 추락에 대한 공적은 W V O Quine과 Thomas S Kuhn에게 돌아갔다.[89][90][66][91]

솜털

윌러드 반 오르만 콰인의 1951년 논문 "경험주의의 두 가지 신조" - 의미론적 홀리리즘을 설명하여 어떤 용어도 전 세계에 대한 화자의 신념에서 유래한다 - 분석적/합성적 분열을 그 자체가 불가역적이라고 표명한 흄의 포크를 방송했다.[88] 검증주의의 가장 큰 내부 비평가들 가운데 칼 헴펠은 최근 검증가능성 기준 역시 종교적 주장과 형이상학적 진술뿐만 아니라 심지어 인지적으로 무의미하다고 보편적 유형의 과학적 법칙까지 던져주게 될 것이기 때문에, 검증가능성 기준 역시 옹호할 수 없다고 결론지었다.[92]

1958년, 노르우드 핸슨의 저서 발견의 패턴은 관찰 용어와 이론 용어의 배치 차이를 전복시켰고, 직접적인 관찰을 통해 경쟁 이론의 중립적인 비교를 가능하게 했다. 직접 관찰, 즉 과학적 사실에도 직접 관찰의 수집, 분류, 우선순위화, 해석을 안내하는 이론이 넘쳐나고, 연구자의 현상 파악 능력까지 형성한다는 게 한슨 측의 설명이다.[93] 한편, 일반적인 지식에 관해서도, Quine의 논문은 근본주의를 침식시켰고, 이것은 겸손함으로 후퇴했다.[94]

레볼루션

1962년 토마스 쿤이 쓴 과학혁명의 구조는 논리 실증주의자들이 시작한 프로젝트인 국제통일과학대백과사전(International Basic of Unified Science)에 처음 실렸고, 마침내 물리 모델을 철회하고 역사와 사회학을 통해 이를 면밀히 조사함으로써 실증과학을 통일했다.[95] 수학이나 논리의 형식적인 언어의 그런 중용도 결여된 쿤의 책은 1920년대 빈 서클의 루돌프 카르나프에서 소개된 접근법이다. 쿤의 책은 일반인들에게 개방된 자연 언어로 사용되어 강력하고 설득력이 있다.[95]

Structure는 과학 전문분야의 "통치계급"이 예측한 비전을 향해 과학을 수수께끼처럼 설명하는데, "미필요한 규칙서"는 전적으로 정상적인 과학의 문제와 해결책을 지시한다.[96] 과학자들은 애매한 데이터를 재해석하고, 변칙적인 데이터를 폐기하며, 양립 가능한 데이터가 부족해지고, 이상 징후가 누적되고, 과학적인 '위기'가 뒤따를 때까지, 자신들의 공유 패러다임(원론적 매트릭스 또는 자연에 대한 근본적 관점)의 박스에 자연을 주입하려고 한다.[96] 새로 훈련을 받으면 일부 젊은 과학자들이 혁명과학으로 망명하는데, 이는 정상 데이터와 변칙적인 데이터를 동시에 설명하면서 정상과학과 상반되는 새로운 '특수'를 설정함으로써 위기를 해결한다.[96]

쿤은 양립할 수 없는 언어를 가진 경쟁 패러다임은 이해할 수 없다고 설명한다.[96] 갈등을 해결하려고 애쓰면서 과학자들은 심지어 태양이 "상승하고 있다"는 직접적인 관측조차도 근본적으로 상충되는 해석을 낳기 때문에 서로 과거로 대화를 나눈다. 일부 일하는 과학자들은 새로운 패러다임을 갑자기 명백하게 시각화하여 보는 관점의 변화에 의해 전환된다. 다른 사람들은, 결코 그런 게슈탈트 스위치를 달성하지 못한 채, 오래된 패러다임에 평생을 헌신하며 버텨내고 있다. 하나둘씩 참다못해 죽는다. 따라서, 새로운 예시인, 쓰여지지 않은 새 규칙서는 새로운 정상 과학에서 확립된다.[96] 낡은 이론 매트릭스는 새로운 이론 매트릭스에서 용어의 의미에 가려져 과학의 철학자들조차 옛 과학을 잘못 읽게 된다.[96]

따라서 과학의 혁명은 실현된다는 것이 쿤의 설명이다. 쿤의 논문은 근본주의에 대한 신뢰를 심각하게 불안정하게 만들었는데, 이는 비록 잘못은 있지만 일반적으로 논리 경험주의의 핵심 신조 중 하나로 추정되었다.[97][98] 논리적 경험주의가 사회과학에 매우 큰 영향을 미치면서 쿤의 사상은 쿤의 분석이 일어나는 자연과학을 훨씬 벗어난 분야의 학자들에 의해 급속히 채택되었다.[99][95] 그러나 쿤의 논문은 논리적 경험주의의 일부 반대자들로부터도 차례로 공격을 받았다.[9] 1970년 Structure의 후기에서 쿤은 과학은 최소한 알고리즘이 부족하다고 약간 주장했다.[9] 그 점에 대해서는 쿤의 비평가들도 동의했다.[9] 쿤은 논리적 경험주의에 대한 Quine의 공격을 강화하면서 미국과 영국 학계를 포스트 실증주의 또는 포스트 해적주의로 이끌었다.[66][95]

변성주의

1934년 독일어로 처음 출간된 칼 포퍼의 1959년 저서 '위조론'은 조상의 검증론 프로그램으로 논리적 경험주의가 지배적이던 시기에 영어 독자들에게 도달했다.[91][100] 대신 포퍼의 위변론은 검증주의를 근본적으로 반박했다.[91][100][101] 위변조론의 경계는 이론에게 포퍼가 결정하려고 하지 않았던 위상이 아니라 과학적(간단하고 경험적으로 시험 가능한) 지위를 부여한다.[100] 포퍼는 카르납의 "경험론의 자유화"에서처럼 검증가능하거나 확인할 수 있는 과학적 이론이 없음을 발견했고 과학 이론의 근원으로서 과학을 뒷받침하거나 부추기는 동시에 비과학적, 형이상학적, 윤리적, 미학적 진술이 종종 의미가 풍부하다는 것을 발견했다.[100][102][100] 특히 관련성이 높은 확증은 통상적으로 실패할 것으로 예측되는 [103]것과 같은 위험 예측의 확증뿐이다.

포스트포시즘

1967년, 철학사 존 패스모어는 "논리적 실증주의는 죽었거나, 철학적 운동이 되는 것처럼 죽은 것"이라고 결론지었다.[104] 논리 실증주의, 즉 논리 경험주의, 혹은 검증주의, 혹은 이 총량 운동의 가장 중요한 용어로서 신포시즘은 곧 과학의 보기맨 철학이 되었다.[90]

쿤의 영향력 있는 논문은 곧 과학을 종교적 경험과 유사한 문화적 상대주의인 비이성주의로 묘사했다는 이유로 공격을 받았다.[9] 포스트포시즘의 포스터는 인간의 지식을 가상적인 것으로 보는 포퍼의 관점이 되었고, 끊임없이 성장하고, 항상 잠정적이며, 비판과 개정에 열려 있었다.[91] 하지만 그 후 심지어 포퍼도 인기가 없어졌고, 비현실적이라고 한다.[105]

유도 문제

1945년, 베르트랑 러셀은 열거적 유도를 "독립적 논리 원리"[106]로 제안했는데, 하나는 "경험이나 다른 논리 원리에서 유추될 수 있으며, 이 원칙이 없으면 과학은 불가능하다"는 것이다.[107] 그러나 1963년 칼 포퍼는 "유도, 즉 많은 관찰에 근거한 추론은 신화"라고 선언했다. 그것은 심리적인 사실도 아니고, 일상 생활의 사실도 아니며, 과학적인 절차의 한 가지도 아니다.[108] 포퍼의 1972년 저서 객관적 지식은 "나는 주요한 철학적인 문제, 즉 유도의 문제를 해결했다고 생각한다"[108]를 펴낸다.

포퍼의 이론진화 스키마는 피상적으로는 단계적이지만 그 외에는 순환적 과정인 문제1 → 임시적 해결 → 임계적 테스트 → 오류 제거 → 문제2.[108] 잠정적인 해결책은 즉흥적이고, 귀납적인 규칙에 의해 유도되지 않는 상상력의 도약이며, 그 결과 보편적인 법칙은 연역적이며, 모든 것의 수반되는 결과로서, 설명적인 고려를 포함했다.[108] 포퍼는 열거적 유도를 "문제 이동 중에 추측과 반박의 단계를 모호하게 하는 일종의 착시현상"이라고 부른다.[108] 그럼에도 불구하고, 유도의 문제, 혹은 그것이 과학에 문제를 내포하고 있는 것인지에 대한 논쟁은 계속되었다.[109]

일부 사람들은 귀납 추론이 언어에 의해 종종 가려지지만, 실험이 물질은 안전하다는 것을 증명했다는 뉴스 보도에서처럼, 열거적 유도는 적절한 설명에 의해 완화되어야 하고, 귀납 추론은 과학에서 자유롭게 사용되어야 하며, 과학이 그것을 필요로 하며, 포퍼는 분명히 틀렸다고 주장해왔다.[105] 더 사실, 양쪽 모두 강력한 주장이 있다.[109] 열거적 유도는 분명히 요약 결론으로 발생하지만, 포퍼의 설명처럼 관찰에 대한 기초적이고 비논리적인 설명으로부터의 연역적 추론을 반영할 수 있는, 그것의 문자적 작동은 불분명하다.[110]

1965년 현재 고전적인 논문에서 길버트 하만은 열거적 유도를 C S 피어스가 납치, 즉 최선의 설명, 즉 IBE라고 부르는 것의 가면 효과라고 설명한다.[86] 과학적 사실주의를 옹호하는 과학철학자들은 보통 IBE가 과학자가 어떻게 발달하는지, 과학적인 이론은 거의 사실이라고 주장해왔다.[87] 따라서 과학자들이 그들의 이론을 "진실[105]" 증명하기 위해 유도를 사용하기 때문에 포퍼를 명백히 잘못 부르는 것은 모순된 의미론을 반영한다.[111] 지금까지 열거적 유도는 존재한다는 것이 밝혀졌지만 인공지능의 기계학습 프로그램처럼 좀처럼 발견되지 않고 있다.[112] 마찬가지로 기계는 거의 확실성의 확률론적 추론에서 작동하도록 프로그램될 수 있다.[113] 그러나 순전히 열거적인 유도는 인간이 행하는 과학에는 압도적으로 결여되어 있다.[112] 많은 이야기가 있지만, IBE는 추론의 규칙 없이 인간의 상상력과 창의성에 의해 진행되는데, IBE의 토론자들은 이것과 비슷한 것을 제공하지 않는다.[110][112]

논리적 보기맨

포페리안 위변설 역시 널리 비난받았고 곧 과학 철학자들 사이에서 인기가 없었다.[102][114][115] 여전히 포퍼는 과학자들로부터 종종 찬사를 받는 유일한 과학철학자였다.[102] 반면에, 19세기의 사전에 형성된 그들 자신의 반증을 비껴 가기 위해 우회적인, 장기간에 걸친 조치를 취했다 경제학자들에 비유한 것 principles,[49]은 verificationists—that은, 논리 positivists—became scientism,[116]의 기둥으로 엄격한 inductivism,[117]을 주장하는 것뿐만 아니라 foundationalism,[97]98[.뻗는다 모든 empi 대지 간 이격 거리직접 감각 경험의 기초에 이르는 [65]리컬 과학 신포시즘의 실패 주장을 재탕하는 것은 종종 신포시즘에 대한 오언과 명백한 허위사실을 구축한 그들 자신의 견해에 대한 논쟁을 시작하기 전에 후속 철학자들의 인기 있는 전술이 되었다.[65][65] 경험 과학이나 그들의 관행을 정비하고 규제하려는 것이 아니라, 신보수주의자들은 그것들을 분석하고 이해하려고 노력했고, 그에 따라 인간의 지식을 과학적으로 정리하기 위해 철학을 정비했다.[65]

논리 경험론자들은 실제로 모든 특수 과학을 네트워크로 연결시키고, 경계 조건을 명시하고, 교량 법칙을 제공하고, 연역 생물학적 모델을 헤딩함으로써 특수 과학의 법칙을 최소한 원칙적으로는 기초 과학, 즉 기초 물리학으로 축소하기 위해 과학의 통합을 구상했다.[118] 그리고 루돌프 카르납은 "확인의 정도"로서 개연성을 통해 보편적인 법칙을 확인하는 귀납적 논리를 공식화하려고 했다.[67] 그러나 비엔나 서클은 비건설을 개척했는데, 특히 그 구성원 오토 뉴라스의 유산을 개척했는데, 그의 논리주의는, 근본주의의 주요 대안인, 과학이 결코 해안가에 닿지 않고 바다에서 재건해야 하는 보트에 유리하게 만들었다.[98][119] 그리고 신보수주의자들은 과학적 발견이나 이론을 규제하기 위한 귀납논리의 법칙을 찾는 것이 아니라 일단 과학자들이 제기하면 법과 이론을 검증하거나 확인하는 것을 추구했다.[120] 포퍼가 설교한 것-컨벤션과 반박-신보수주의는 그저 그 진로를 달렸다. 그래서 그것의 주요 라이벌인 포퍼는 처음에는 논쟁의 여지가 있는 부적응자였으며, 비엔나가 정당성을 입증한 전쟁 사이의 비엔나로부터 나왔다.[91]

과학적 무정부 상태

1950년대 초 런던경제대학원에서 포퍼 산하의 양자역학 철학을 연구하던 폴 페이어라벤드는 변조가 돌파구가 아니라 오히려 명백하다는 것을 발견했고, 이에 대한 논쟁은 과학의 학문적 규율철학에서 고질적인 빈곤을 대신 시사하는 것이었다.[6] 그럼에도 불구하고, 포퍼의 인덕티즘에 대한 공격을 목격하는 것—"이론은 사실에 근거하여 파생되거나 확립될 수 있다는 생각"을 목격했다.—Feyerabend는 영국 과학철학회에서 한 포퍼 강연에 감명을 받았다.[6] 포퍼는 축소할 수 있는 것과는 거리가 먼 상위 수준의 법률들이 종종 더 근본적인 법들과 충돌한다는 것을 보여주었다.[6]

이미 수십 년 전에 프랑스의 고전 물리학자이자 과학 철학자 피에르 뒤헴에 의해 만들어진 포퍼의 대표적인 예는 케플러의 행성 운동 법칙으로 오랫동안 유명했지만, 그러나 실제로 뉴턴의 만유인력의 법칙으로 축소될 수 있는 것이었다.[6] Feyerabend에게는 인덕티즘의 속임수가 중추적인 것이었다.[6] Feyerabend는 자연과학에서도 결국 통일방법은 흔히 말하는 수사, 순환 추리, 선전, 속임수, 그리고 말단 푸지 등 '무엇이든 간다'라고 결론지으며 연구했다.[10] 유도에 대한 믿음이 이성의 필수 전제조건이라는 끈질긴 주장에, 페이어벤드의 1987년 저서는 냉소적으로 '이성과 작별'[121]을 고한다.

연구 프로그램

임레 라카토스는 포퍼의 변조가 과학자들에 의해 실행되거나 심지어 현실적으로 실행되지 않는다고 생각했지만, 쿤의 과학 패러다임은 실제보다 더 독과점적이라고 생각했다. 라카토스는 여러 개의 경쟁적인 연구 프로그램이 공존하는 것을 발견했고, 번갈아 가며 과학 발전을 주도했다.

한 연구 프로그램은 이론적 진보를 통해 하드코어를 새로운 경험영역으로 확산시키는 융통성 있는 이론의 보호 벨트에 의해 굴절되고, 변조를 억제하는 데 카르테시안 규칙 No action과 같은 원리의 하드코어에 의존한다.

새로운 이론적 주장을 확증하는 것은 경험적 진보로, 연구 프로그램을 진보적으로 만들거나, 그렇지 않으면 퇴보하는 것이다. 그러나 심지어 생략된 연구 프로그램도 남아있을 수 있으며, 라카토스는 나중에 보호 벨트를 개정할 때 진행을 재개할 수 있다고 밝혔다.

어쨌든, 라카토스는 인덕티즘은 다소 익살스럽고 실제로 행해진 과학 역사에서 결코 그렇지 않다고 결론지었다. 라카토스는 뉴턴이 자신을 공개적으로 정당화하기 위해 자신의 연구 프로그램을 인덕티비스트로서 그릇되게 제기했다고 주장했다.[16]

연구 전통

과학 연구 프로그램에 대한 라카토스의 주장적 방법론은 과학의 사회학자들과 과학의 일부 철학자들 역시 너무 이상화되고 더 넓은 사회의 사회 구성과 역동성과 과학 공동체의 상호작용을 생략한다는 비판을 받았다. 과학철학자 래리 로단은 안정적인 요소들은 연구 프로그램이 아니라 연구 전통이라고 주장했다.

인덕티비스트 상속인

21세기 경에 베이시안주의는 인덕티즘의 계승자가 되었다.[18]

메모들

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  61. ^ 비유클리드 기하학, 즉 곡면이나 "곡선 공간"에 있는 기하학은 고대 그리스의 유클리드 이후 기하학의 첫 번째 주요 진보다.
  62. ^ 1870년대에는 방대한 작업을 통해 페어스는 물론 프레지도 고대로부터 개발되지 않았던 연역적 추론을 수학적 입증에 준하는 것으로 독자적으로 해결했다. 후에 프레지와 러셀은 수학의 기초로서 수학의 감소인 논리학에서 전적으로 수학을 재구성하여 독립적인 수학 진리, 추상적인 물체, 현실적이면서도 비애국적이고 비임시적인 이상주의자나 플라토닉 현실주의자의 가정과 무관하게 만드는 프로그램 논리학을 시작했다. 프레지는 프로그램을 포기했지만 러셀은 화이트헤드와 함께 프로그램을 계속했고 그들 역시 프로그램을 포기했다.
  63. ^ 특히 양자역학의 등장으로 자극받은 질문도 어느 정도 초점을 맞췄지만 아인슈타인의 일반 상대성 이론은 그들의 패러다임적 과학 모델이었다.
  64. ^ 구상된 과학의 통합에 따르면, 경험과학 내에서는 (추상적인 형식과학은 아니지만) 기초물리학으로서 기초과학이 존재하는데 반해, 화학, 생물학, 천문학, 지질학, 심리학, 경제학, 사회학 등을 포함한 다른 모든 과학은 원칙적으로 특수과학에서 파생되는 것이다. 기초 과학으로 축소할 수 있을 뿐만 아니라
  65. ^ a b c d e 프리드먼, 논리 실증주의 재고(Cambridge U P, 1999), 페이지 2-5.
  66. ^ a b c d e f 프리드먼, 논리 실증주의 재고(Cambridge U P, 1999), pii.
  67. ^ a b c d e 머지, "루돌프 카르나프" IEP
  68. ^ 현실과 관련하여, 필요한 것은 모든 가능한 세계(미어 논리 타당성)에서 참된 상태로서, 조건부가 특정 세계의 방식에 달려 있다.

    지식과 관련하여, 선험자는 사전 또는 사전 없이 알 수 있는 반면, 후자는 관련된 경험 후에나 또는 경험을 통해서만 알 수 있다.

    진술과 관련하여, 분석은 용어의 배열과 의미를 통해 참된 것이므로, 합성이 사실 상태, 우발상황에 대한 참조를 추가함에 따라 논리적 필요성에 의해 참된 것이지만 세상에 대해 비정보적인 tautology이다.

    1739년 흄은 "사상의 관계"와 "사실과 실존의 문제"를 공격적으로 구분하는 포크를 던져서 모든 진리가 한 종류 또는 다른 유형으로 되어 있다. 생각들 사이의 관계에 의한 진실은 모두 한쪽에 정렬된다. (분석적, 필요한, 선험적) 실제 상태(구체적)에 의한 진리는 항상 반대쪽(합성, 우발, 후상)에 정렬한다. 둘 다 포함된 어떤 논문에서도 흄은 "그것은 궤변과 환상만을 포함할 수 있기 때문에 불꽃에 전념하라"고 명령한다.

    Fly, Dictionary (St Martin's, 1984), p 156
    미첼, 루트 (Wadsworth, 2011), 페이지 249–50.
  69. ^ Fetzer, "Carl Hempel", §2 "논리적 실증주의의 비판" SEP: "당초 과학철학의 현대적 발전은 논리 실증주의의 역사적 배경과 관련하여 적절하게 평가될 수 있다. 헴펠 자신도 이 운동에 대한 비평가로서 어느 정도 두각을 나타냈다. A J Ayer가 저술한 언어, 진실과 논리(1936; 제2판, 1946)는 분석적/합성적 구별, 관찰적/이론적 구별 및 의미성의 검증가능성 기준에 기초하여 특정 변형으로 운동에 대한 명쾌한 설명을 제공한다."
  70. ^ 과학적인 현실주의에 대한 도전은 현대 과학에 대해 논평한 볼로틴, 아리스토텔레스의 물리학에 대한 접근(SUNY P, 1998), p 33–34에 의해 간결하게 포착되고 있다. "그러나 적어도 아직까지는 모든 현상을 포괄하는 데 성공하지 못했다. 왜냐하면 법칙은 수학적인 이상화, 더욱이 경험에 있어서 즉각적인 근거가 없고 자연계의 궁극적인 원인과 뚜렷한 연관성이 없기 때문이다. 예를 들어 뉴턴의 제1 운동법칙(관성의 법칙)은 항상 정지해 있거나 혹은 일정한 속도로 목적 없이 직선으로 움직이는 육체를 상상하도록 요구하는데, 그런 육체는 결코 볼 수 없고, 자신의 만유인력 이론에 따르면 존재할 수 없는 것이다. 그렇다면 결코 존재하지 않는 상황에서 일어날 일에 대한 주장으로 시작하는 이 기본법은 관찰 가능한 사건을 예측하는 데 도움이 되는 한 확신을 갖지 못한다. 따라서 행성과 다른 신체의 관측된 위치를 예측하는 뉴턴 법칙의 놀라운 성공에도 불구하고 아인슈타인과 인펠트는 '물리학의 진화'에서 '다른 가정에 기초한 다른 시스템이 똑같이 작동할 수도 있다'고 말하는 것이 옳다. 아인슈타인과 인펠드는 계속해서 '물리적 개념은 인간의 마음의 자유로운 창조물이며, 아무리 외적인 세계에 의해 독특하게 결정되는 것처럼 보이지는 않는다'고 주장한다. 이 주장이 무엇을 의미하는지 설명하기 위해, 그들은 현대 과학자를 폐쇄된 시계의 메커니즘을 이해하려고 노력하는 사람과 비교한다. 만약 그가 기발하다면, 그들은 이 사람이 '그가 관찰하는 모든 것을 책임질 수 있는 메커니즘의 어떤 그림을 형성할 수도 있다'고 인정한다. 그러나 그들은 그가 그의 관찰을 설명할 수 있는 유일한 사진인지 확신할 수 없을 것이라고 덧붙였다. 그는 결코 자신의 사진과 실제의 메커니즘을 비교할 수 없을 것이고 그는 그러한 비교의 가능성이나 의미를 상상조차 할 수 없을 것이다.' 즉, 현대과학은 어떤 자연현상에 대한 확실한 이해를 가지고 있다고 주장할 수 없으며, 결코 주장할 수 없을 것이다."
  71. ^ a b 차크라바티, "과학적 리얼리즘" §1.2 "현실주의 공약의 3차원" SEP: "현실주의란 세계에 대한 과학적 주장을 문자 그대로 해석하는 데 전념한다. 상식적으로, 현실주의자들은 이론적인 진술을 '얼굴값'으로 받아들인다. 사실주의에 따르면, 과학적 실체, 과정, 속성, 관계에 대한 주장들이 관찰이 가능하든 관찰이 불가능하든 간에, 말 그대로 진실 가치를 갖는 것으로 해석되어야 한다. 이러한 의미론적 약속은 주로 관측할 수 있는 현상을 예측하거나 관측 보고서를 체계화하기 위한 도구로 단순히 관측할 수 없는 것에 대한 설명을 해석하는 소위 기수론적 과학 인식론과 대조를 이룬다. 전통적으로 기구주의에서는 관찰할 수 없는 것에 대한 주장은 문자 그대로의 의미가 전혀 없다고 주장한다(현재의 일부 반항공주의 입장과 관련하여 이 용어가 종종 더 자유롭게 사용된다). 일부 반관반론자들은 비관측적인 주장들이 문자 그대로 해석되어서는 안 되며 관측 가능한 주장에 대한 타원적 주장으로 해석되어야 한다고 주장한다.
  72. ^ 오카샤, 과학철학(Oxford U P, 2002년) p 62 : "엄밀히 말하면 우리는 두 종류의 반현실주의를 구분해야 한다. 첫 번째 종류에 따르면, 관찰할 수 없는 실체에 대한 이야기는 문자 그대로 전혀 이해되어서는 안 된다. 그래서 과학자가 예를 들어 전자에 관한 이론을 밀어붙일 때, 우리는 그를 '전자'라고 불리는 실체의 존재를 주장하도록 데려가서는 안 된다. 오히려 그의 전자에 대한 이야기는 은유적이다. 이러한 형태의 반현실주의는 20세기 전반기에 유행했지만 오늘날 이를 옹호하는 사람은 거의 없다. 그것은 주로 언어철학의 교리에 의해 동기가 부여되었는데, 그 교리에 따르면 원칙적으로는 지켜질 수 없는 사물에 대해 의미 있는 주장을 할 수 없다는 것, 즉 현대 철학자들이 거의 받아들이지 않는 교리에 의욕을 보였다. 두 번째 종류의 반현실주의는 관찰할 수 없는 실체에 대한 이야기는 액면가로 받아들여야 한다는 것을 받아들인다: 어떤 이론이 전자가 음전하를 한다고 말한다면, 전자가 존재하고 음전하를 띠면 그것은 사실이지만, 그렇지 않으면 거짓이다. 그러나 우리는 어느 쪽인지 결코 알 수 없을 것이다"라고 반현실주의자는 말한다. 그러므로 과학자들이 관찰할 수 없는 현실에 대해 주장하는 주장에 대한 올바른 태도는 완전한 불가지론 중 하나이다. 그들이 진실인지 거짓인지 둘 중 하나지만 우리는 어느 것을 알아낼 수 없다. 대부분의 현대 반현실주의는 이차적인 것이다"라고 말했다.
  73. ^ 차크라바티, "과학적 현실주의", §4 "반관주의: 과학적인 현실주의를 위한 포일" §4.1 "진실주의"의 SEP: "전통적으로, 악기 연주자들은 비관측적인 사람들에 대한 용어는 그 자체로는 의미가 없다고 주장한다. 문자 그대로 해석하면, 그것과 관련된 진술은 진실이나 거짓의 후보조차 아니다. 기구주의의 가장 영향력 있는 옹호자들은 카르납과 헴펠을 포함한 논리적 경험주의자들(또는 논리적 실증주의자들)이었는데, 비엔나 서클의 철학자와 과학자 집단뿐만 아니라 다른 곳의 중요한 공헌자들과도 관련이 있는 것으로 유명하다. 과학적인 담론에서 관찰할 수 없는 용어를 언급하기 위해 보편적으로 사용하는 것을 합리화하기 위해, 그들은 이러한 용어들이 관측 가능한 용어와 연관됨으로써 의미를 획득하는 비문학 의미론(예를 들어, '전자'는 '구름방의 흰 줄무늬'를 의미할 수 있음)을 채택했다.지속 가능한 실험실 절차('실제주의'라고 불리는 견해). 이러한 의미론과의 극복할 수 없는 어려움은 궁극적으로(대부분적으로) 논리적 경험주의의 소멸과 현실주의의 성장을 이끌었다. 여기서의 대비는 의미론과 인식론에만 있는 것이 아니다: 다수의 논리 경험론자들은 이론으로 대표되는 지식의 틀에 대한 온톨로지적 질문 '외부적'도 무의미하다는 신칸티안적 견해를 견지하고 있다(틀의 선택은 오로지 실용적 근거에 의해서만 이루어진다), 따라서 형이상학적 디멘시를 거부한다.(Carnap 1950년도와 마찬가지로) 과학적인 사실주의의 실현에 관하여."
  74. ^ a b c 하코헨, 칼 포퍼-형태 형성 연도(Cambridge U P, 2000), 페이지 279.
  75. ^ 메리 헤세(Mary Hesse), "베이지안 방법과 이론의 초기 확률" 페이지 50–105, 맥스웰 앤더슨(Maxwell & Anderson), eds(U Minnesota P, 1975), p 100: "가설의 단순성을 탐구하는 과제에 대해 크게 경합하는 개념 두 가지가 있는데, 이는 각각 내용과 경제의 개념으로 설명될 수 있다. 첫째, 이 이론은 보통 높은 힘이나 내용을 가지고 있어야 하며, 일반적이고 구체적이어야 하며, 세계의 상태에 대해 정확하고 상세한 주장을 해야 한다. 즉, 포퍼의 용어로, 매우 위조가 가능하다. 이것은 포퍼가 모든 확률론적인 유도 이론에 대해 반대 입장을 견지하고 있기 때문에 좋은 이론은 일반적으로 가능성이 희박해야 한다는 결과를 가져온다. 왜냐하면 어떤 이론이 세상에 대해 더 많은 주장을 할수록 다른 것들은 평등하기 때문에, 그것이 사실일 가능성이 낮기 때문이다. 반면에, 유도론자들이 주장하듯이, 좋은 이론은 그것의 경쟁자들보다 진실일 가능성이 더 높은 이론이며, 특히 단순한 이론은 전제도 적고 개념도 덜 요구되기 때문에, 따라서 더 복잡한 경쟁자들보다 더 적은 주장을 하는 것처럼 보이기 때문에 종종 더 바람직하다고 가정된다. 그래서 더 가능성이 있다"고 말했다.
  76. ^ 칼 포퍼, 지식 이론의 두 가지 근본적인 문제 (Abingdon & New York: Routrege, 2009), p 20.
  77. ^ 앤드류스, 케인스 그리고 영국 휴머니스트 전통 (Routridge, 2010), 페이지 63–65.
  78. ^ Russell, Basic Writings (Routridge,
  79. ^ a b c d 그로버 맥스웰 "유도와 경험주의: 베이지안-주파수 대안" 106-65페이지, 맥스웰 & 앤더슨, eds(U 미네소타 P, 1975), 111-17페이지.
  80. ^ 윌킨슨 & 캠벨, 종교철학 (Continuum, 2009), 페이지 16. Ayer, Language, Truth and Logic, 2ed edn (Gollancz/Dover, 1952), 페이지 9-10.
  81. ^ a b c 수학철학(North Holland, 2009)에 나오는 힌티크카 "로직주의" 페이지 283–84.
  82. ^ a b 벡텔, 과학철학 (Lawrence Earlbaum, 1988), 페이지 24–27.
  83. ^ 토레티, 물리철학 (Cambridge U P, 1999), 216.
  84. ^ a b c d 토레티, 물리철학 (Cambridge U P, 1999), 페이지 219–21.
  85. ^ a b c 토레티, 물리철학 (Cambridge U P, 1999), 페이지 226, 228–29.
  86. ^ a b Poston, "기초론", §b "적절한 추론의 이론", §§iiii "자유주의적 인덕티즘" IEP에서: "엄격한 인덕티즘은 우리가 인식론적으로 기본적인 믿음으로부터 연역적 추론에 의해 수용될 수 없는 세계에 대한 일종의 추론적 지식을 가지고 있다는 생각에서 동기를 부여한다. 엄격한 인덕티즘의 장점에 대해 상당히 최근의 논쟁이 일어났다. 일부 철학자들은 열거적 유도의 모델에 맞지 않는 다른 형태의 비독점적 추론이 있다고 주장해왔다. C S Peirce는 '전도' 또는 '최고의 설명에 대한 추론'이라고 불리는 추론의 형태를 설명한다. 이러한 형태의 추론은 믿음을 정당화하기 위한 설명적 고려에 호소한다. 예를 들어, 두 학생이 3분의 1에서 답을 베꼈다는 한 가지 이유는 이것이 가용 데이터에 대한 가장 좋은 설명이기 때문이다. 그들은 각각 같은 실수를 하고 두 사람은 3분의 1을 바라보고 앉아 있었다. 또는 보다 이론적인 맥락에서 관찰할 수 없는 작은 입자들이 존재한다고 주입하는 것은 이것이 브라운 운동에 대한 가장 좋은 설명이기 때문이다. 열거적 유도와 구별되는 최선의 설명에 대한 추론의 형식의 정당성을 받아들이는 관점을 '자유적 인덕티즘'이라고 부르자. 자유주의적 인덕티즘의 방어는 길버트 하만의 고전(1965) 논문을 참조한다. 하만은 자유주의적 인덕티즘의 강력한 버전을 옹호하는데, 열거적 유도는 최선의 설명에 대한 추론의 위장된 형태일 뿐이다.
  87. ^ a b Psilos, Phil Q, 1996;46 (182):31–47, 페이지 31.
  88. ^ a b c Fetzer, "Carl Hempel", §3 "과학적 추리"의 SEP: "관측적/이론적 구분이 소멸됨에 따라 의미성의 검증가능성 기준을 해체해야 할 필요성은 논리적 실증주의가 더 이상 합리적으로 방어할 수 있는 입장을 나타내지 않는다는 것을 의미했다. 그 정의의 원칙 중 적어도 두 개의 원칙은 아무런 가치가 없는 것으로 나타났다. 대부분의 철학자들은 Quine이 분석적/합성적 구별을 보여주었다고 믿었기 때문에, 더욱이 많은 사람들은 그 사업이 완전히 실패했다고 결론지었다. 그러나 헴펠의 비평의 중요한 이점으로는 그의 유명한 연구집인 과학 설명의 측면(1965d)에 포함된 헴펠(1965b)에서 인지적 중요성의 보다 일반적이고 유연한 기준의 제작이 있었다. 거기서 그는 인지적 중요성은 결함이 평행한 검증이나 위조의 원리에 의해 적절하게 포착될 수 없지만 그 대신에 훨씬 더 미묘하고 미묘한 접근법이 필요하다고 제안했다.

    "Hempel은 서로 다른 이론 시스템의 인지적 중요성을 평가하기 위한 다중 기준을 제시했는데, 여기서 중요성은 범주적이 아니라 정도 문제인 것이다: '유의적인 시스템은 전체 외적 어휘가 관찰 용어로 구성된 시스템으로부터, 공식화가 이론에 크게 의존하는 이론을 통해 다양하다.잠재적인 경험적 발견과 거의 관련이 없는 시스템에 l을 구축한다. (Hempel 1965b: 117)

    "Hempel이 이론적 시스템(가설, 정의 및 보조 청구권의 접속사로서)의 '의의도'를 평가하기 위해 제시한 기준은 (a) 관찰 언어에 대한 명시적 연결을 포함한 명확성과 정밀도, (b) 그러한 시스템의 체계적(expective) 및 예측력이었다. 관측 가능한 현상과 관련된 시스템, (c) 일정 수준의 체계적 힘을 얻는 시스템의 형식적 단순성, 그리고 (d) 그러한 시스템이 실험 증거에 의해 확인된 범위(Hempel 1965b). 헴펠의 연구의 우아함은 '인지적 중요성'이라는 단순한 기준에 대한 어떤 미련을 잠재우고 철학 운동으로서의 논리적 실증주의의 종말을 예고했다.

    "그러나 분명히 남아 있는 것은 의심스러웠다. 추정컨대, 실증주의를 정의하는 세 가지 원칙 중 하나 이상의 원칙, 즉 분석적/합성적 구별, 관찰적/이론적 구별, 유의성의 검증가능성 기준을 거부하는 사람은 논리적 실증주의자가 아니었다. '논리적 경험주의'라고 일컬어질 철학적 후계자에 대한 정확한 윤곽이 완전히 드러난 것은 아니었다. 아마도 이 연구는 그것의 지적 핵심을 정의하는 데 가장 근접했을 것이다. 헴펠의 네 가지 기준을 받아들이고 인지적 중요성을 정도의 문제로 본 사람들은 적어도 정신적으로는 회원들이었다. 그러나 헴펠의 엄호법 해설과 관련하여 새로운 문제들이 표면화되기 시작하고 있었고, 그 중 가장 주목할 만한 것이 '확인의 역설'이라고 알려진 유도에 대한 그의 연구로부터 오래된 문제들이 남아 있었다.
  89. ^ 미사크, 검증주의(Routridge, 1995), p8.
  90. ^ a b Friedman, Rogical Positivism (Cambridge U P, 1999), 페이지 1.
  91. ^ a b c d e 하코헨, 칼 포퍼: 형태 형성 연도(Cambridge U P, 2000), 페이지 212–13.
  92. ^ Fetzer, "Carl Hempel", 제2.3조, SEP: "Hempel(1950, 1951년)"은 검증가능성 기준을 유지할 수 없음을 증명하였다. 경험적 지식을 관찰 문장과 그 연역적 결과에 제한하기 때문에 과학 이론은 관찰 대상의 논리적 구성으로 축소된다. 그는 인지적 중요성과 경험적 시험가능성에 관한 일련의 연구에서 검증가능성 기준은 실존적 일반화가 의미 있다는 것을 내포하고 있으나 보편적 일반화는 과학발견의 주요 대상인 일반법을 포함하더라도 그렇지 않다는 것을 입증했다. 유한 시퀀스의 상대적 주파수에 대한 가설은 의미가 있지만 무한 시퀀스의 한계와 관련된 가설은 의미가 없다. 따라서 검증가능성 기준은 과학의 특성적 주장을 수용하기에 너무 강력하고 정당하지 못한 기준을 부과하였다.

    "사실, 문장 S는 부정의 의미가 있는 경우에만 의미가 있다는 가정하에, 헴펠은 그 기준이 논리적으로 모순되지 않으면 직관에 반하는 결과를 낳는다는 것을 증명했다. 예를 들어 '최소한 한 마리의 황새는 붉은 다리'라는 문장은 붉은 다리 황새 한 마리를 관찰함으로써 검증될 수 있기 때문에 의미가 있지만, '황새 한 마리도 붉은 다리인 경우는 아니다'라는 부정은 어떤 한정된 수의 붉은 다리 황새를 관찰한다고 해서 사실임을 보여줄 수 없고 따라서 의미가 없다. 신이나 절대자에 대한 주장은 관찰 진술이나 그로부터 추론할 수 있는 것이 아니기 때문에 이 기준으로는 무의미했다. 그들은 관측할 수 없는 기업들을 다루고 있다. 그것은 바람직한 결과였다. 그러나 같은 기준으로 볼 때 과학적인 법과 이론에 의해 만들어진 주장 또한 무의미했다.

    "사실, 중력적 매력이나 전자기장의 존재를 긍정하는 과학 이론들은, 예를 들어, 한정된 일련의 관찰 문장이 자격의 존재를 추론하기에 충분하지 않기 때문에, 전지전능하고 전지전능하며 전능하고, 전능하고, 전능한 신과 같은 초월적인 실체에 대한 믿음과 견줄 만하게 제시되었다.그런 종류의 것들 이러한 고려사항들은 과학적 이론과 경험적 증거 사이의 논리적 관계는 관찰 문장과 그 연역적 결과만을 통해서는 소진될 수 없지만 관찰 문장과 그 귀납적 결과도 포함할 필요가 있음을 시사했다(Hempel 1958). 이제 더 많은 관심이 부분적인 검증과 부분적인 위조의 형태로서 시험가능성의 개념과 확인과 확신의 개념에 집중될 것이다. 여기서 헴펠은 관찰/이론적 구별법과는 달리 난해한 문제를 극복하기 위해 과학 이론의 표준 개념에 대한 대안을 권고할 것이다.n".
  93. ^ Caldwell, Beyond Positivism (Routredge, 1994),
  94. ^ 포스톤, IEP의 "기초론" § 도입부: "뉴라스-슐릭 논쟁은 이론 내에서 관찰 문장의 성격과 역할에 대한 토론으로 바뀌었다. Quine(1951)은 관찰 문장이 더 큰 이론과 연관되어야만 가설을 확인하거나 확인할 수 있는 믿음의 거미줄에 대한 그의 은유로 이 논쟁을 확장시켰다. Sellars(1963)는 기초주의를 경험의 인지적 중요성의 결함 모델을 지지하는 것으로 비판한다. Quine과 Sellars의 작업에 이어, 많은 사람들이 기초주의를 옹호하기 위해 생겨났다(아래 절 참조). 이것은 1970년대 후반에서 1980년대 초반에 근본주의에 대한 폭동의 계기가 되었다. 이 시기의 중요한 발전들 중 하나는 개혁적 인식론의 공식화 및 방어인데, 이 견해는 신이 있다는 것과 같은 믿음들을 근본으로 삼은 근본주의적인 견해다. 근래 수십 년 동안 근본주의에 대한 논쟁은 수그러들었지만, 새로운 작업은 지식과 정당성의 구조에 대한 무시된 주제를 다루게 되었다.
  95. ^ a b c d 노빅, 저 노블 드림 (Cambridge U P, 1988), 페이지 526–27.
  96. ^ a b c d e f Lipton, "과학에 대한 진실", Philos Trans R Soc Lond B B Biol Sci, 2005;360 (1458):1259–69.
  97. ^ a b Friedman, Rogical Positivism (Cambridge, 1999), 페이지 2
  98. ^ a b c Ueebel, "Vienna Circle", §3.3 "축소주의와 근본주의: 그러나 1929년/30년경 잠시 동안 오프바우 카르나프는 비엔나 서클의 반건국주의 입장을 대변한다. 이 과정에서 그는 그의 유명한 직유법에서 과학자들을 드라이독에 끌어들이지 못하고 배를 수리해야 하는 선원들에 비유함으로써 오랫동안 반건국주의가 뚜렷하게 드러난 뉴라스에 합류했다. 그들의 입장은 서클의 의전-선전 논쟁에서 재단의 사상을 명시적으로 옹호했던 슐릭(1934)의 입장과 최소한 초유의 일면과는 대조적이었다. 그러나 슐릭조차 모든 과학적 진술이 틀릴 수 있는 진술이라는 것을 인정했기 때문에 근본주의에 대한 그의 입장은 결코 전통적인 진술이 아니었다. 그의 '창의'의 요점은 전혀 명확하지 않았고 그것에 대한 다른 해석이 제시되었다. 따라서 서클의 모든 회원들이 과학적 지식의 주장에 대한 확실성을 회복하려는 시도가 헛된 것으로 인식되었지만, 모든 회원들이 근본주의를 배격하는 입장을 수용하지는 않았다. 그러나 분명히, 근본주의 야망을 서클에 전체적으로 귀속시키는 것은 그것의 내부 역학관계와 역사적 발전에 대한 완전한 오해가 된다. 만약 그것이 완전한 무지를 충족시키지 못한다면. 기껏해야 슐릭을 중심으로 한 파벌은 경험과학과 형식과학에 관한 반건설을 개척한 소위 좌익과 구별할 수 있다.
  99. ^ 노빅, 저 노블 드림 (Cambridge U P, 1988), 페이지 546.
  100. ^ a b c d e 카알 포퍼, ch 4, subch "사이언스파이언스: 추측과 반박", 앤드류 베일리, 에드, 첫 번째 철학: 철학의 근본적인 문제와 판독, 두 번째 에덴(피터버러 온타리오: Broadview Press, 2011), 페이지 338-42.
  101. ^ 미란 엡스타인, ch 2 "과학철학 입문" , Seale, Ed, Research Society and Culture (Sage, 2012년) 18~19페이지
  102. ^ a b c Godfrey-Smith, 이론과 현실 (U Chicago P, 2003), 페이지 57–59.
  103. ^ 마시모 피글리우치(Massimo Pigliucci, ch 1 ch) "분계 문제" 피글리우치(Pigliucci & Boudry, eds, Eds, Physcience of Physcience, 2013), 페이지 11-12: "분계 분석 결과 그는 분계에서의 자신의 결정을 요약한 7가지 결론을 도출했다. (Papper 1957, popper, sec 1)

    1) 이론확인은 너무 쉽다.

    2) 진술 1의 유일한 예외는 이론에 의한 위험한 예측에서 확인 결과가 나올 때뿐이다.

    3) 더 나은 이론은 더 많은 '금지'(즉, 지켜서는 안 되는 것을 예측)를 만든다.

    4) 이론의 불효는 악덕이지 미덕이 아니다.

    5) 시험성(시험성)은 변위성과 동일하며, 도 단위로 나온다.

    6) 증거를 확인하는 것은 위 진술 2에 다소 중복되는, 중대한 위변조 시도의 결과일 때만 중요하다.

    7) 변조한 이론은 임시 가설을 채택하여 구할 수 있으나, 이는 해당 이론의 과학적 지위 저하라는 대가를 치르고 나온 것이다."
  104. ^ 오스왈드 한플링, 5장 "논리적 실증주의"의 샨커, 에드, 과학, 논리 및 수학철학 (Routridge, 1996), 페이지 193–94.
  105. ^ a b c 오카샤, 과학철학 (Oxford U P, 2002년) p 23은 포퍼에게 사실상 다음과 같이 충고한다: "대부분의 철학자들은 과학이 귀납 추론에 크게 의존하고 있다는 것은 명백하다고 생각하는데, 사실 그것은 논쟁할 필요가 거의 없다. 그러나 놀랍게도, 이것은 우리가 지난 장에서 만난 철학자 칼 포퍼에 의해 부정되었다. 포퍼는 과학자들이 연역적 추론만 쓰면 된다고 주장했다. 이것이 사실이라면 좋겠지만, 우리가 본 바와 같이 연역적 추론이 귀납적 추론보다 훨씬 안전하기 때문이다. "포퍼의 기본 주장은 이렇다. 비록 제한된 자료 표본으로부터 과학적 이론이 사실이라는 것을 증명할 수는 없지만, 이론이 거짓이라는 것을 증명하는 것은 가능하다…. 그래서 만일 과학자가 주어진 이론이 거짓이라는 것을 증명하는 데만 관심이 있다면, 그녀는 귀납적 추론을 사용하지 않고도 자신의 목표를 달성할 수 있을지도 모른다."포퍼의 주장의 약점은 명백하다. 과학자들은 특정 이론이 거짓이라는 것을 보여주는 데에만 관심이 있는 것이 아니다. 과학자가 실험 데이터를 수집할 때, 그녀의 목표는 아마도 그녀의 최대 라이벌의 이론인 특정 이론이 거짓이라는 것을 보여주는 것일지도 모른다. 그러나 훨씬 더 가능성이 높은 것은, 그녀는 사람들에게 자신의 이론이 사실이라는 것을 납득시키려 하고 있다. 그리고 그러기 위해서는 그녀는 어떤 종류의 귀납적 추론에 의지해야 할 것이다. 따라서 과학이 유도 없이 성공할 수 있다는 것을 보여주려는 포퍼의 시도는 성공하지 못한다."그러나 오카샤 교수는 과학자들의 연구 결과를 보도할 때 언론 매체들이 과학적인 증거의 달성에 대해 정확하게 보도해야 한다고 설명한다. "유도의 중심 역할은 과학이 때때로 우리가 말하는 방식에 의해 가려지는 것이다. 예를 들어, 여러분은 과학자들이 유전적으로 조작된 옥수수 가스가 인간에게 안전하다는 '실험적 증거'를 발견했다는 신문 보고서를 읽을 수 있을 것이다. 이것이 의미하는 것은 과학자들이 많은 수의 인간에게 미즈를 실험했고, 그들 중 어느 누구도 [수사관들이 인식하고 측정하고 보고한 것]에 해를 끼치지 않았다는 것이다. 그러나 엄밀히 말하면, 이것은 수학자들이 피타고라스의 정리를 증명할 수 있는 것과 같은 의미에서 메이즈가 안전하다는 것을 증명하지는 않는다. 미즈로부터의 추론은 미즈에게 실험된 사람들 중 어느 누구도 해치지 않을 것이기 때문에, 그 누구도 해치지 않을 것이며, 연역적이지 않다. 이 신문 보도는 과학자들이 옥수수 가스가 인간에게 안전하다는 아주 좋은 증거를 발견했다고 정말로 말했어야 했다. 증명이라는 단어는 연역적 추론을 다룰 때만 엄격히 사용되어야 한다. 이 엄밀한 의미에서 과학적 가설은 데이터로 증명될 수 있다 하더라도 거의 없다." 마찬가지로, 포퍼는 그것을 적절히 유지하고 있으며, 또한 과학자들은 어떤 이론, 법칙 또는 원칙이든지 간에 자연적으로 실재하거나 보편적으로 진리(진리학적 진실)가 증명된다고 오해하게 하려고 하지 않는다.
  106. ^ 랜디니, 러셀 (Routridge, 2011), p 230.
  107. ^ 러셀, 서양철학의 역사 (Unwin/Schuster, 1945년) 페이지 673–74: " 흄의 회의론은 전적으로 그가 유도의 원리를 거부한 데 있다. 인과관계에 적용되는 유도의 원리는 A가 B를 동반하거나 따르는 경우가 매우 많다면 A를 관찰한 다음부터는 B를 동반하거나 따를 가능성이 높다고 한다. 원칙이 적절하려면 충분한 수의 예에 따라 확률은 확실성에 크게 미치지 않아야 한다. 만약 이 원칙이나 추론할 수 있는 다른 어떤 것이 사실이라면, 흄이 거부하는 일상적인 추론은 사실 확실성을 주는 것이 아니라 실제적인 목적을 위해 충분한 확률을 주는 것으로 유효하다. 만약 이 원칙이 사실이 아니라면, 특정한 관찰로부터 일반 과학법에 도달하려는 모든 시도는 잘못된 것이며, 흄의 회의주의는 경험론자로서는 피할 수 없는 것이다. 물론 원칙 자체는 그러한 추론을 정당화하도록 요구되기 때문에 순환성이 없으면 관찰된 통일성에서 유추될 수 없다. 따라서 그것은 경험에 기초하지 않은 독립적인 원칙이거나 추론되어야 한다. 이 정도까지 흄은 순수한 경험주의가 과학의 충분한 근거가 아니라는 것을 증명해 보였다. 그러나 이 하나의 원칙이 인정된다면 다른 모든 것은 우리의 모든 지식이 경험에 근거한다는 이론에 따라 진행될 수 있다. 이것은 순수한 경험주의에서 벗어난 심각한 일이라는 것을 인정해야 하며, 경험주의자가 아닌 사람들이 왜 한 번의 출발이 허용된다면 다른 사람들은 금지된 것이냐고 물을 수도 있다. 그러나 이것들은 흄의 주장에 의해 직접적으로 제기되는 질문은 아니다. 이 주장들이 증명하는 것은, 그리고 나는 그 증거가 논박될 수 있다고 생각하지 않는다. 유도는 경험이나 다른 논리적 원리에서 유추될 수 없는 독립적인 논리적 원리로서, 그리고 이 원리 없이는 과학이 불가능하다는 것이다."
  108. ^ a b c d e Gillies, Reseting Popper (Springer, 2009), 페이지 103-05.
  109. ^ a b Mattessich, 기악 추론 및 시스템 방법론(Reidel, 1978), pp 141-42는 Springer의 "Look inside" 기능과 함께 사용할 수 있다.
  110. ^ a b 오카샤, 과학철학(Oxford U P, 2002년) p 22는 유전학자들이 "많은 수의 DS 환자들을 조사했고 각각 추가적인 염색체를 가지고 있다는 것을 발견했다"고 요약했다. 그리고 나서 그들은 검사하지 않은 DS 환자들을 포함한 모든 DS 환자들은 추가 염색체를 가지고 있다는 결론을 도출했다. 이 추론이 귀납적이라는 것을 쉽게 알 수 있다. 연구된 샘플의 DS 환자들은 47개의 염색체를 가지고 있다는 사실이 모든 DS가 고통받고 있다는 것을 증명하지는 못한다. 그럴 가능성은 낮지만 그들이 샘플이 비현상적 샘플이었을 가능성은 있다.

    "이 예는 결코 고립된 것이 아니다. 사실상, 과학자들은 제한된 데이터에서 보다 일반적인 결론으로 이동할 때마다 귀납적 추론을 사용하며, 이것은 항상 그들이 하는 것이다. 예를 들어 우주의 모든 육체가 다른 모든 신체에 중력을 발휘한다는 마지막 장에서 마주친 뉴턴의 만유인력의 원리를 생각해 보자. 이제 분명히 뉴턴은 전 우주에 있는 모든 육체를 검사함으로써 이 원리에 도달한 것이 아니다. 그는 그럴 수 없었을 것이다. 오히려 그는 그 원리가 행성과 태양, 그리고 지구 표면 근처에서 움직이는 여러 종류의 물체에도 유효하다고 보았다. 이 자료에서 그는 그 원리가 모든 신체에 대해 사실임을 추론했다. 다시 말하지만, 이 추론은 분명히 귀납적인 추론이었다. 뉴턴의 원칙이 일부 신체에 대해 진실이라는 사실은 그것이 모든 신체에 진실이라는 것을 보장하지 않는다."

    그러나, 일부 페이지 후에 오카샤는 자연이 "단순하다"는 특별한 확신이 없음에도 불구하고 파렴치, 즉 단순성이 일반적인 휴리스틱임에도 불구하고, 과학자들이 명확한 규칙 없이 IBE를 고용하는 과제인 현상을 설명하기에는 열거적 유도가 불충분하다는 것을 발견한다[pp 29–32]. 오카샤는 이어 포퍼의 언급을 생략한 오카샤가 "철학자 길버트 하만이 IBE가 더 근본적이라고 주장해 왔다"고 소개한 견해인 IBE의 결과인지에 대한 철학자들 사이의 해결되지 않은 논쟁에 주목한다. p 32. 그러나 다른 철학자들은 그 반대의견(IBE는 열거적 유도, 보다 근본적인 유도에서 비롯됨)을 주장해 왔으며, 비록 추론이 원칙적으로 두 가지 방법으로 작용할 수 있지만, 논쟁은 해결되지 않았다[p 32].
  111. ^ 그린란드, "유도 대 포퍼", Int J 역학, 1998;27(4):543–8.
  112. ^ a b c 길리스, '다시 생각하는 포퍼'(Springer, 2009년) p 111 : "귀납 추론의 규칙은 존재하지 않는다는 포퍼의 주장에 일부 예외가 있다고 앞서 주장했다. 그러나 이러한 예외는 비교적 드물다. 예를 들어, 그것들은 AI의 기계 학습 프로그램에서 발생한다. 과거와 현재 모두 인간 과학의 방대한 부분에 있어서 귀납 추론의 규칙은 존재하지 않는다. 그런 과학에 있어서, 자유롭게 발명되어 시험해 보는 포퍼의 추측 모델은 귀납 추론에 기초한 어떤 모델보다 내게 더 정확해 보인다. 물론 오늘날에는 인간이 수행하는 과학의 맥락에서 '최선의 설명에 대한 추론'이나 '추론적 추론'이라는 말이 있지만, 그러한 소위 추론은 연역적 추론 규칙처럼 정밀하게 수립된 규칙에 근거한 추론은 전혀 아니다. 예를 들어 '최고의 설명에 대한 추론'이나 '추론적 추론'을 말하는 사람들은 이러한 소위 추론이 일어나는 정확한 규칙을 결코 공식화하지 않는다. 실제로, 그들이 예시에서 기술한 '추론'은 인간의 독창성과 창의성에 의해 생각해 낸 추측을 포함하며, 어떤 기계적인 방법으로도, 또는 정확히 정해진 규칙에 따라 추론된 것은 결코 아니다."
  113. ^ Gauch, 과학적인 실천방법 (Cambridge, 2003), 페이지 159.
  114. ^ 건틀렛, 크리에이티브 탐색 (Routridge, 2007), 페이지 44–46.
  115. ^ 비록 검증 불가능한 것이 포퍼의 단순한 비과학적 기준이었음에도 불구하고, 그것은 단순히 검증 불가능한 그 자체가 포퍼의 사이비과학적 기준이라는 것이 일반적으로 잘못 전달되어 왔다. 그러한 오언의 예로서, 피글리우치 & 부드리, 에드, 필지오사이언스 철학(U Chicago P, 2013), 페이지 9–10에서, ch 1의 "분계선 문제"를 참조한다.
  116. ^ Stahl 외, 현실의 거미줄 (Rutgers U P, 2002), 페이지 180.
  117. ^ 예로는 Gauch, Specific Method in Practice(Cambridge U P, 2003), p 81을 참조하십시오.
  118. ^ Bem & de Jong, 심리학 이론적 이슈 (SAGE, 2006), 페이지 45–47.
  119. ^ 포스톤, IEP의 "기초론" § 도입부 : "기초 이론에 대한 논쟁은 과학적인 방법의 본질에 대한 논쟁에 의해 20세기 초에 다시 활기를 띠게 되었다. 오토 뉴라트(1959년; 원래 1932년)는 뗏목 은유에 의해 조명되는 과학적 지식의 관점을 주장했는데, 그것은 궁극적인 토대가 되는 특권적인 진술 집합이 없는 것이다. 오히려 지식은 우리가 받아들이는 일련의 진술들 사이의 일관성에서 생긴다. 모리츠 슐릭(1959년; 원래 1932년)은 이 뗏목 은유에 반대하여, 검증이 다른 신념에 의존하지 않는 특수한 계급의 진술에 지식이 있는 피라미드 이미지와 유사한 과학적 지식의 관점을 주장하였다.
  120. ^ 토레티, 물리철학 (Cambridge U P, 1999) p 221 : "20세기 실증주의자들은 물론 귀납논리의 법칙은 발견 과정을 주관하기 위한 것이 아니라 그 발견의 타당성을 통제하기 위한 것이라고 주장할 것이다."
  121. ^ 방법 반대(1975/1988/1993)
    자유사회의 과학 (1978년)
    이성과 작별(1987년).

참조