두르가 푸자

Durga Puja
유네스코 무형문화유산에 대해서는 콜카타의 두르가 푸자를 참고하세요.
두르가 푸자
데비 두르가는 마히샤수라를 자신의 바하나 사자를 탄 삼지창으로 죽였습니다.왼쪽은 락슈미와 가네샤, 오른쪽은 사라스와티와 카르티케야.
상황인도 서벵골주와 방글라데시 네팔의 공휴일
장르.종교문화축제
시작합니다.마할라야
끝비자야 다사미
빈도수.연간.
파운더스전설에 의하면 라마는
참가자주로 네팔인,[2] 벵골인 힌두인, 마이틸스,[3][4] 오디아, 보즈푸리야,[5] 그리고 힌두 종교의 트리푸리인 공동체인 아사메. 다른 사람들의 참여도 두드러집니다.
주요사건힌두신 숭배, 가족 및 기타 사교 모임, 쇼핑 및 선물 증정, 잔치, 팬달 방문 및 문화 행사
주관측두르가 여신 숭배 의식
해설서
힌두교 축제일

힌두 달력은 태양력이지만 대부분의 축제 날짜는 달력의 음력 부분을 사용하여 지정됩니다.음력은 독특하게 세 가지 달력 요소, 즉 마사 (음력), 박 ṣ (음력 2주), 티티 (음력 1일)로 구분됩니다.

또한 마사를 명시할 때 두 가지 전통 중 하나인 viz. amanta / pur ṇimanta가 적용됩니다.만약 축제가 달의 시들어가는 시기에 해당한다면, 이 두 전통은 같은 달의 날을 두 개의 다른 (그러나 연속적인) 마사에 해당하는 것과 동일시합니다.

음력 1년은 태양년보다 약 11일 짧습니다.결과적으로, 대부분의 힌두교 축제는 그레고리력으로 연속적으로 다른 날에 일어납니다.
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두르고차바 또는 샤로도차브로도 알려진 두르가 푸자는 힌두 여신 두르가를 존경하고 경의를 표하는 인도 아대륙에서 유래한 매년 열리는 힌두교 축제이며 마히샤수라에 대한 두르가의 승리로 인해 기념되기도 합니다.[7][8]힌두교 공동체에 의해 전세계에서 기념되지만 특히 인도의 서벵골주, 비하르주, 아삼주, 트리푸라주, 오디샤주, 자르칸드주, 우타르프라데시주(동부지역)와 네팔, 방글라데시, 스리랑카 등과 같은 다른 나라에서 전통적으로 기념됩니다.두르가 푸자는 나라마다 다른 이름을 가지고 있습니다."다사인"은 네팔의 두르가 푸자의 다른 이름입니다.이 축제는 그레고리력으로 9월에서 10월에 해당하는 애쉬윈(Ashwin)의 달에 인도 달력으로 기념됩니다.[9][10]두르가 푸자는 열흘 동안 열리는 축제로,[11][7] 그 중 마지막 5개 축제가 가장 중요합니다.[12][10]푸자는 가정과 공공장소에서 공연되며, 후자는 임시 무대와 구조적인 장식(판달로 알려져 있음)을 특징으로 합니다.이 축제는 또한 경전 낭송, 공연 예술, 흥청거림, 선물 주기, 가족 방문, 잔치, 그리고 대중 행렬인 멜라(Melā)[7][13][14]로 특징지어집니다.두르가 푸자는 힌두교의 샥티즘 전통에서 중요한 축제입니다.[15][16][17]콜카타의 두르가 푸자(Durga Puja)는 2021년 12월 유네스코 무형문화유산에 등재되었습니다.[18]

힌두교 경전에 따르면, 이 축제는 모양을 바꾸는 아수라인 마히샤수라에 대항한 그녀의 전투에서 두르가 여신의 승리를 기념합니다.[19][20][A]따라서, 비록 부분적으로는 모든 생명과 창조 뒤에 있는 어머니의 힘으로서 여신을 기념하는 추수 축제이기도 하지만, 이 축제는 악에 대한 선의 승리를 전형적으로 보여줍니다.[22][23]두르가 푸자는 힌두교의 다른 전통에 의해 지켜지는 나바라트리와 뒤세라 기념식과 일치합니다.[24][25][26]

두르가 푸자 시대에 숭배된 주요 여신은 두르가이지만, 기념 행사들은 락슈미 (부와 번영의 여신), 사라스와티 (지식과 음악의 여신), 가네샤 (착한 시작의 신인), 그리고 카르티케야 (전쟁의 신인)와 같은 힌두교의 다른 주요 신들도 포함합니다.벵골과 오디아의 전통에서, 이 신들은 두르가의 아이들로 여겨지고, 두르가 푸자는 두르가가 그녀의 사랑하는 아이들과 함께 그녀의 출생지를 방문한 것을 기념한다고 믿어집니다.이 축제는 두르가의 출생지로의 여행의 시작을 알리는 마할라야에 앞서 열립니다.주요 기념행사는 여신이 의식으로 환영받는 6일째 되는 날(Sashthi)에 시작됩니다.이 축제는 10일(Vijaya Dashami)에 끝나는데, 헌신자들이 숭배되던 점토 조각 우상들을 강이나 다른 수역으로 운반하는 행렬을 시작하고, 그녀가 신성한 우주로 돌아온 것과 카일라쉬에 있는 시바와 그녀의 부부의 집으로 돌아온 것을 상징합니다.축제를 축하하는 지역적, 지역 사회적 변화와 관찰되는 의식들이 존재합니다.

두르가 푸자는 힌두교의 오래된 전통이지만,[27] 정확한 기원은 불분명합니다.14세기의 현존하는 필사본들은 두르가 푸자에 대한 지침을 제공하며, 역사적 기록은 왕족과 부유한 가족들이 적어도 16세기부터 두르가 푸자 축제를 후원하고 있었음을 시사합니다.[28][self-published source?][15]벵골, 오디샤, 아쌈 지방의 영국령 인도 제국 시기에 두르가 푸자의 두각을 나타냈습니다.[29][8]그러나 현대에 와서는 두르가 푸자의 중요성은 어디서 관찰되든 종교적인 축제라기보다는 사회적인 문화적인 축제로서 더 중요합니다.

수년에 걸쳐, 두르가 푸자는 전통에 있는 동안 다양한 그룹의 사람들이 독특한 방식으로 이 축제를 기념하면서 인도 문화에서 분리할 수 없는 부분으로 변화했습니다.[8]

이름들

서벵골, 오디샤, 아삼, 자르칸드, 트리푸라에서 두르가 푸자는 아칼보단(문자 그대로 두르가의 때아닌 각성), 샤라디야 푸조(가을 숭배), 샤로도츠밥(가을 축제), 마하 푸조(그랜드 푸자), 마이어 푸조(어머니에 대한 숭배),[citation needed] 두르가 푸조 또는 [30]푸조라고도 불립니다.방글라데시에서 두르가 푸자는 역사적으로 바가바티 푸자(Bhagabati puja)로 기념되어 왔습니다.[31]마두르가는 악에 대한 선의 승리를 나타내는 힘의 여신(여성)으로 알려져 있습니다.

두르가 푸자는 인도의 다른 곳에서 같은 날에 기념되는 나바라트리와 같은 관련된 샥타 힌두 축제의 이름으로도 언급됩니다;[8] 비하르, 자르칸드, 구자라트, 우타르 프라데시, 펀자브, 케랄라, 그리고 쿨루 두세라의 [B]마하라슈트라에서, 히마찰 프라데시의 쿨루 계곡에서,[C] 미소르 두세라는 카르나타카의 마이소르에서,[D] 봄마이 고타밀나두에서 기념되는 올루; 안드라프라데시에서 기념되는 봄말라 콜루부;[E] 그리고 텔랑가나에서 기념되는 바수캄마.

연혁 및 연원

자세한 정보:두르가와 아카알보단

두르가 여신은 고고학적, 문헌적 증거에 따르면 힌두교의 고대 신입니다.그러나 두르가 푸자의 기원은 불분명하고 문서화되어 있지 않습니다.14세기의 현존하는 필사본은 두르가 푸자에 대한 지침을 제공하는 반면, 역사적 기록은 왕족과 부유한 가족들이 적어도 16세기 이후부터 두르가 푸자의 주요 축제를 후원할 것임을 시사합니다.[15]소마데바의 11세기 또는 12세기 자인 텍스트 야사틸라카는 왕과 그의 군대에 의해 기념되는 무사 여신에게 바치는 연례 축제에 대해 언급하고 있으며, 이 묘사는 두르가 푸자의 속성을 반영합니다.[9][27]

라자스탄의 다디마티 마타 사원은 데비 마하뜨미야 10장에 나오는 두르가 관련 비문을 보존하고 있습니다.그 신전의 비문은 608년까지 현대적인 방법으로 거슬러 올라갑니다.[32][33]

리그베다 찬송가 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93, 10.127 등 베다 문헌에 두르가라는 이름과 관련 용어가 등장하며, 아타르바베다[34][35][F] 10.1절과 12.4절에서는 타이티리야 아라냐카 10.1절에서 두르기라는 이름의 신이 등장합니다.[34]베다 문헌에서 두르가라는 단어를 사용하는 반면, 그곳의 묘사는 후대의 힌두 문헌에서 발견되는 그녀 또는 두르가 푸자에 대한 전설적인 세부 사항이 없습니다.[37]두르가 푸자와 관련된 핵심 텍스트는 축제 동안 낭송되는 Devi Mahatmya입니다.학자들은 두르가의 연대를 서기 400년에서 600년 사이로 다양하게 추정하는 이 힌두 문헌이 작성될 때까지 두르가는 잘 확립되었을 것입니다.[38][39][40]데비 마하트미야 경전은 마히샤수라가 상징하는 악의 세력의 본질을 형태 변화, 기만, 자연에서 적응하는 것으로 묘사하고 있으며, 형태와 전략에서 어려움을 일으켜 그들의 사악한 목적을 달성하는 것으로 묘사하고 있습니다.두르가는 자신의 엄숙한 목표를 달성하기 위해 침착하게 악을 이해하고 반격합니다.[19][20][G]두르가는 다양한 형태로 인도 문헌에 독자적인 신으로 등장합니다.[41]마하바라타의 유디시라와 아르주나 캐릭터 모두 두르가에게 찬송가를 불러옵니다.[42]그녀는 하리밤사에 비슈누의 추도식과 프라둠나의 기도식으로 등장합니다.그러한 서사시에서 두르가에 대한 두드러진 언급이 그녀의 숭배를 이끌었을지도 모릅니다.[43][9][44]

라마와 나라다가 두르가와 함께 기도하는 모습을 형상화한 조형물 우상 전시

두르가 푸자에 대한 언급이 있는 인도 문헌들은 일관성이 없습니다.푸라나스의 일부 버전에서 발견되는 전설에 따르면 봄 축제라고 언급하고 있으며, 데비 바가바타 푸라나와 다른 두 명의 샥타 푸라나스는 가을 축제라고 언급하고 있습니다.라마야나 원고도 일관성이 없습니다.인도 아대륙의 북쪽, 서쪽, 남쪽에서 발견된 라마야나의 판본들은 라마가 라바나와 싸우기 전에 수리야(힌두의 태양신)를 기억하고 있다고 기술하고 있지만, 크르티바사의 15세기 판본과 같은 라마야나의 벵골어 판본들은 라마가 두르가를 숭배하고 있다고 언급하고 있습니다.[45]전설에 따르면 라마 경은 라바나를 물리치기 전에 그녀의 축복을 받기 위해 가을에 두르가를 숭배했다고 합니다.그가 여신 숭배를 준비하는 동안, 두르가 여신은 그녀의 숭배에 매우 필수적인 108개의 연꽃 중 하나를 숨겼습니다.예배 당시 108개의 연꽃 중 107개만 발견한 라마 경은 잃어버린 꽃 대신 한쪽 눈을 바치기로 결정했습니다.그가 눈을 바치려고 할 때, 두르가 여신이 나타나 그의 헌신을 증명하기 위해 꽃을 숨겼을 뿐이라고 말했고 그녀는 그것에 만족했습니다.그녀는 라마경을 축복했고 라마경은 그녀의 숭배를 계속했는데, 이는 문맥상 Akaal Bodhan에 의해 더 잘 알려져 있습니다.일부 학자들에 따르면, 맹렬한 전사 여신 두르가와 그녀의 어둡고 더 폭력적인 표현인 칼리에 대한 숭배는 이슬람교도의 침략과 정복으로 특징지어지는 중세 시대와 그 이후 벵골 지역에서 인기를 끌게 되었다고 합니다.[46]

힌두 문화에서 두르가와 다른 여신들의 중요성은 이슬람교도 군대가 인도 아대륙의 여러 지역을 정복한 이후에 더욱 커졌다고 합니다.[47]또 다른 학자들에 의하면, 중세 시대에 벵골 힌두교도들의 소외가 힌두교의 정체성을 재천명하고 두르가 푸자를 사회적 축제로 강조하는 것으로 이끌었으며, 전사 여신을 공개적으로 기념했다고 합니다.[48]중세시대부터 오늘날에 이르기까지, 두르가 푸자는 종교적인 예배의 뿌리를 유지하면서 사회문화적인 행사로 기념되어 왔습니다.[49]

의식과 관행

왼쪽 위에서 오른쪽 아래로 (a) 쿠모르툴리에서 만들어지는 더가 조각-아이돌의 구조; (b) 푸자를 위한 제물을 들고 가는 여인; (c) 아쉬타미의 날에 산디 푸자; (d) 비자야 다사미에 조각-아이돌의 몰입

두르가 푸자는 열흘간의 행사이며, 그 중 마지막 5일은 특정 의식과 관습을 포함합니다.이 축제는 힌두교도들이 그들의 죽은 조상들에게 물과 음식을 바침으로써 타르파 ṇ를 하는 날인 마할라야로 시작합니다.이 날은 또한 카일라쉬에 있는 그녀의 신화적인 부부 집에서 두르가의 출현을 기념합니다.[8][10]축제의 다음 중요한 날은 신자들이 여신을 환영하고 축제가 시작되는 6일째(Sashthi)입니다.일곱째 날(삽타미), 여덟째 날(아슈타미), 아홉째 날(나바미)에는 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 카르티케야와 함께 여신을 경외하며 요즘은 경전 암송, 푸자, 데비 마하트미아의 두르가 전설, 정교하게 장식되고 조명을 받은 판달에 대한 사회적 방문(임시 구조)으로 예배의 주요 날들을 기념합니다.puja)를 주최하는 것을 의미합니다), 그 중에서도.[50][51][52]

추수 축제로 두르가 푸자

Om 당신은 쌀입니다 [밀...], Om 당신은 생명입니다, 당신은 신들의 생명입니다, 당신은 우리의 생명입니다, 당신은 우리의 내적 생명입니다, 당신은 장수입니다, 당신은 생명을 줍니다, 태양은 그의 광선을 가지고 있습니다 (...)

— Hymn to start the Durga Puja,
Translator: David Kinsley[22]

두르가 푸자(Durga Puja)는 부분적으로 힌두교의 샤크티즘 전통에서 다른 전통의 것들과 같은 날에 행해지는 몬순 이후의 추수 축제입니다.[53][54]두르가의 상징으로 나바파트리카(navapatrika)라고 불리는 아홉 개의 다른 식물 묶음을 포함하는 관습은 그것의 농업적 중요성에 대한 증거입니다.[22]일반적으로 선택되는 식물은 대표적인 중요 작물뿐만 아니라 비작물도 포함합니다.이것은 아마도 이 여신이 "단지 농작물의 성장에 내재된 힘이 아니라 모든 초목에 내재된 힘"이라는 힌두교의 믿음을 의미할 것입니다.[22]이 축제는 인도의 동쪽과 북동쪽 주에서 열리는 사회적이고 공공적인 행사로, 종교적인 삶과 사회문화적인 삶을 지배하고 있으며, 커뮤니티 광장, 도로변 신사, 사원에 임시 팬달이 지어졌습니다.이 축제는 일부 샥타 힌두교도들에 의해서도 가정을 기반으로 하는 개인 축제로 지켜지고 있습니다.[55]이 축제는 해질녘 사라스와티를 향한 기도로 시작됩니다.[56]그녀는 두르가 여신의 또 다른 측면으로 여겨지며, 모든 것과 모든 곳에서 모든 존재의 외적이고 내적인 활동입니다.이 날은 대표적인 점토 조각 우상에 신들의 눈을 그려넣어 그들을 생동감 있게 만드는 날이기도 합니다.[56][57]그 날은 또한 가네샤에게 기도하고 판달 사원을 방문하는 것을 기념합니다.[58]2일부터 5일까지는 쿠마리(출산의 여신), 마이(어머니), 아지마(할머니), 락슈미(부의 여신)와 일부 지역에서는 삽타마트리카(7명의 어머니) 또는 나바두르가(두르가의 9가지 측면)와 같은 여신과 그녀의 표현에 대한 기억을 기념합니다.[59][14][60]6일째 되는 날에는 주요 축제와 사회적 축하 행사가 시작됩니다.[8][10] 첫 9일은 힌두교의 다른 전통의 나바라트리 축제와 겹칩니다.[61][26]푸자 의식에는 진언(영적인 변화를 나타내는 말), 샬로카(성절), 성가와 아라티, 제물 등이 포함됩니다.산스크리트어로 된 데비 마하트미아 텍스트의 베디 찬트와 암송도 여기에 포함됩니다.[52]슐로카와 진언은 여신의 신성을 찬양합니다. 슐로카에 따르면 두르가는 힘, 영양, 기억, 관용, 믿음, 용서, 지성, 부, 감정, 욕망, 아름다움, 만족, 의, 성취, 평화의 구현체로 흔히 볼 수 있습니다.[62][H]구체적인 방법은 지역에 따라 다릅니다.[66]

푸자가 시작되기 전의 의식은 다음과 같습니다.[67]

  • 파타 푸자:아이돌을 만드는 과정은 보통 7월경에 열리는 라스야트라의 날 '파타 푸자'로 시작됩니다. '파타'는 아이돌의 기반을 이루는 나무 틀입니다.[68]
  • 보드하나:보통 축제의 6일째에 행해지는, 여신을 깨우고 손님으로 맞이하는 의식이 포함됩니다.여신의 비정형적인 모습은 가타나 노긴으로 봉헌되고, 가시적인 모습은 흙탕물 우상으로 봉헌됩니다.이 의식들은 각각 가타스타파나와 프라나프라타로 알려져 있습니다.[69]
  • 아디바사:두르가에게 상징적인 공물을 바치고, 각각의 물건들은 그녀의 미묘한 형태를 기억하는 것을 의미하는 실망스러운 의식입니다.일반적으로 6일째에 완료됩니다.[70]
  • 나바파트리카 스난: 축제 7일째에 성수로 나바파트리카를 목욕시키는 것.[71]
  • 산디 푸자와 아슈타미 푸쉬판잘리:여덟 번째 날은 정교한 푸쉬판잘리 의식으로 시작합니다.여덟째 날의 끝과 아홉째 날의 시작은 경전 두르가가 마히샤수라를 상대로 치열한 전투를 벌이다 악마 찬다와 문다의 공격을 받은 순간으로 여겨집니다.차문다 여신은 두르가의 세 번째 눈에서 나와 여덟 번째 날과 아홉 번째 날인 아슈타미와 나바미의 끝에서 찬다와 문다를 죽였습니다.이 순간은 108개의 연과 108개의 램프를 제공하는 것과 관련된 산디 푸자로 특징지어집니다.전투의 절정을 기념하는 48분간의 의식입니다.의식은 아쉬타미의 마지막 24분과 나바미의 첫 24분에 행해집니다.어떤 지역에서는 헌신자들이 물소나 염소 같은 동물을 희생하지만, 많은 지역에서는 실제 동물 희생이 없고 상징적인 희생이 그것을 대신합니다.그 대리상은 흘린 피를 상징하기 위해 붉은 색 버밀리언으로 얼룩져 있습니다.[72]그리고 여신은 음식을 제공받습니다.어떤 곳은 헌신적인 봉사활동도 합니다.[73]
좌: 탁스, 푸조 때 연주; 우:나바미의 두누치 나흐; 바닥:Vijaya Dashami에서 신도어 켈라에 참여하는 여성들.
두르가 푸자닥 비트
47초짜리 닥 놀이 샘플.
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  • 호마와 보그:축제의 아홉 번째 날은 호마 의식과 보그로 장식됩니다.이날 쿠마리 푸자를 공연하는 곳도 있습니다.[74]
  • 신도어 켈라와 침지:비자야 다샤미라고 불리는 열 번째이자 마지막 날은 신도어 켈라로 표시되는데, 여성들이 신도어 우상에 신도어 또는 버밀리언을 바르고 그것으로 서로를 덧씌우기도 합니다.이 의식은 유부녀들의 행복한 부부생활을 기원하는 것입니다.역사적으로 그 의식은 결혼한 여성들에게만 제한되어 왔습니다.열 번째 날은 두르가가 마히샤수라를 상대로 승리를 거둔 날이며, 점토 조각 우상들이 강이나 해안으로 의식적으로 옮겨져 몰입 의식을 치르는 행렬로 끝납니다.[75][76]몰입 후, 두르가는 그녀의 신화적인 결혼 집인 카일라샤에서 시바와 일반적인 우주로 돌아온다고 믿어집니다.사람들은 10일째 되는 날에 단 것과 선물을 나눠주고, 친구들과 가족들을 방문합니다.[77]바라나시 인근 지역과 같은 일부 지역사회는 에카다시라고 불리는 비자야 다샤미 다음 날을 두르가 사원을 방문하여 기념합니다.[78]
  • 두누치나흐와 두노포라:두누치 나흐는 두누치와 함께 하는 춤 의식을 포함합니다.다키스라고 불리는 드럼 연주자들은, 커다란 가죽 끈의 닥스를 운반하며, 아라티 기간 동안 또는 아라티 기간 동안에 사람들이 춤을 추는 음악을 만듭니다.어떤 장소들은, 특히 가정의 푸자들은, 머리와 손에 천을 두른 채 향과 말린 코코넛을 태우는 결혼한 여성들을 수반하는 의식인, duno pora를 기념하기도 합니다.

장식, 조형물, 무대

왼쪽 위에서 오른쪽 아래로 (a) 조각 우상의 얼굴을 조각하는 공예가; (b) 콜카타의 두르가 푸자 판달 장식; (c) 판달의 내부 장식; (d) 축제 기간 동안 설치된 가로등.

점토 수집부터 장식까지 푸자를 위한 점토 조각 우상(프라티마 또는 머티)이 만들어지는 과정은 의례적인 과정입니다.비록 이 축제는 곧 추수가 끝난 후에 열리지만, 장인들은 여름 몇 달 전부터 조각 우상들을 만들기 시작합니다.그 과정은 가네샤와 조각 우상이 주조된 대나무 틀과 같은 재료에서 지각된 신성에 대한 기도로 시작됩니다.[79]

Durga statue being made
제작중인 점토상

다른 지역에서 채취한 점토, 혹은 충적토가 밑면을 형성합니다.이러한 선택은 창조적인 에너지와 물질로 인식되는 두르가가 우주의 모든 곳과 모든 것에 존재한다고 믿어지는 전통입니다.[79]콜카타의 특정 전통에서는 니시도 팔리스(금지된 영토, 사창가와 같은 사회적 왕따가 거주하는 지역)로 추정되는 지역에서 두르가의 점토 혼합물에 토양 샘플을 포함하는 관습이 있습니다.[80][81][82]

찰흙을 짚과 섞어 반죽한 다음 건초와 대나무로 만든 주물로 만듭니다.이것은 최종적으로 미세한 모양으로 층을 쌓고, 세척하고, 페인트를 칠하고, 광택을 냅니다.황마라고 불리는, 점토와 섞인 섬유 층이 또한 그 조각상이 앞으로 몇 달 동안 깨지는 것을 막기 위해 꼭대기에 붙어 있습니다.조각상들의 머리 부분은 더 복잡하며 보통 따로 만들어집니다.[79]조각상들의 팔다리는 대부분 지푸라기 다발로 모양을 이루고 있습니다.[79]그리고 나서, 8월쯤부터, 지역 장인들이 나중에 옷을 입고 장식되고 보석으로 장식된 조각 우상들을 손수 그리고 푸자 제단에 전시합니다.[79][83]

A man creating a statue in Rangpur, Bangladesh
방글라데시 랑푸르에서 조각상을 만들고 있는 한 남자

조각 우상의 절차와 비율은 Vishbakarma Sashtra와 같은 힌두교의 예술 관련 산스크리트어 텍스트에 설명되어 있습니다.[84]

환경영향

두르가의 조각 우상으로 강에 잠입한 후의 모습.

푸자를 위한 조각 우상들은 전통적으로 짚, 점토, 흙, 그리고 나무와 같은 생분해성의 물질로 만들어집니다.[85]오늘날에는 더 밝은 색의 조각상이 인기를 끌었고, 난분해성, 저렴하거나 더 화려한 대체 합성 원료의 사용이 다양해졌습니다.환경 운동가들은 두르가 축제의 마지막에 조각상들이 담길 때, 이 페인트들에 있는 중금속들이 강을 오염시킨다고 말하면서, 조각상을 만드는데 사용된 페인트에 대한 우려를 제기했습니다.[85]

전통적인 자연색뿐만 아니라 생분해성이고 친환경적인 밝은 색은 일반적으로 생분해성이 아닌 페인트에 비해 더 비쌉니다.[86]인도 서벵골주는 유해 페인트 사용을 금지했고, 여러 주 정부는 오염을 막기 위해 무연 페인트를 장인들에게 무료로 나눠주기 시작했습니다.[87]

동물의 희생, 상징적 희생

자세한 정보:힌두교에서의 샤크티즘과 동물의 희생
두르가 푸자 때 물소를 제물로 바칩니다. 아쌈에서 말입니다.

샥타 힌두 공동체들은 마히샤수라의 살해와 두르가의 승리를 상징적이거나 실제적인 희생으로 기념합니다.대부분의 공동체들은 아수라상이 밀가루나 그에 상응하는 재료로 만들어지고, 전투 중에 흘린 피를 상징하는 버밀리언으로 분신되고 얼룩지는 상징적인 희생을 선호합니다.[72][88]다른 대체물로는 야채나 동물과 동등한 것으로 간주되는 단 음식이 있습니다.[89]어떤 경우에, 헌신자들은 동물의 희생을 혐오스럽게 생각하고, 그들의 전통에 있는 다른 사람들의 견해를 존중하면서 헌신을 표현하는 다른 방법을 연습합니다.[90]

실제 희생을 수행하는 공동체에서는 주로 사원에서 동물이 희생됩니다.[91]네팔, 서벵골, 오디샤, 아쌈에서는 더르가 마히샤수라를 죽인 전설을 기념하기 위해 샥타 사원에서 동물 제물을 바칩니다.[92]이것은 닭, 돼지, 염소, 또는 수컷 물버팔로를 죽이는 것을 포함합니다.벵골, 오디샤, 아쌈, 네팔 지역 밖의 힌두교도들 사이에서 대규모 동물 희생은 드뭅니다.이들 지역에서는 축제가 주로 동물들의 중요한 희생이 지켜질 때 열립니다.[93]

라자스탄의 라지푸트인들은 나바라트리와 관련된 축제에서 그들의 무기와 말들을 숭배하고, 일부는 역사적으로 염소의 희생을 목격했는데, 이것은 몇몇 장소에서 계속되는 관습입니다.[94][95]제사장이 관장하는 제물 의식은 단칼에 동물을 죽여야 합니다.과거에 이 의식은 성인기로 들어가는 의식과 전사로서의 준비성으로 여겨졌습니다.[96]이 라즈푸트 공동체들 중 쿨데비(씨족의 신)는 전사의 여신이며, 지역 전설들은 라즈푸트-무슬림 전쟁 동안 그녀에 대한 존경을 추적합니다.[97][better source needed]

판달과 테마별 푸자

콜카타에 있는 두 개의 테마를 기반으로 한 팬달입니다.

두르가 푸자가 시작되기 몇 달 전, 지역 사회의 청소년 구성원들은 기금과 기부금을 모으고, 성직자와 장인들을 참여시키고, 봉헌 자료를 구입하고, 최근 몇 년 동안 두각을 나타내고 있는 주제를 중심으로 팬달을 만드는 것을 돕습니다.그러한 주제들은 섹스워크,[98] 인류애의 기념,[99] 퀴어와 트랜스젠더의 소외,[100] 민속 문화,[101] 영화의 기념,[102] 여성성,[101] 친환경적인 주제들을 포함하는 반면,[103] 다른 주제들은 maati(말 그대로 흙이나 재)의 기념, 그리고 "자신의 빛을 찾는 것"과 같은 은유적인 주제들을 선택합니다.[104]판달은 또한 기존의 사원, 구조물, 기념물에[105][106] 복제되었지만 다른 것들은 금속 스크랩,[107] 못,[108] 강황과[109] 같은 요소들로 만들어졌습니다.두르가 푸자 판달 또한 2019년 발라코트 공습과 같은 정치적 사건을 인정하고 인도 국민등록부에 항의하기 위한 주제를 중심으로 이루어져 왔습니다.[110][111]

이러한 테마 기반의 푸자에 소요되는 예산은 기존의 푸자에 비해 상당히 많습니다.그러한 테마를 기반으로 한 푸자들에게, 판달의 준비와 건설은 종종 주요 후원자들을 끌어들이는 중요한 예술 관련 경제 활동입니다.[112]이렇게 상품화된 푸자들은 많은 방문객들을 끌어 모읍니다.테마를 기반으로 한 팬달의 경쟁력 증가는 인도 동부 주에서 두르가 푸자의 비용과 규모를 증가시켰습니다.사회의 일부 분파들은 광고판, 경제 경쟁을 비판하고 기본으로의 복귀를 추구합니다.[113]대회는 동상의 높이와 같이 여러 형태로 진행됩니다.2015년 콜카타의 데샤프리야 공원에 있는 88피트의 더가 동상은 수많은 신자들을 끌어 모았고, 일부 추산에 따르면 방문객은 백만 명에 달합니다.[114][115]

지역별 기념행사 및 기념행사

콜카타 바그바자르의 두르가 푸자, 바로와리 푸자의 사르바잔 예.

인도 아대륙에서는 다른 힌두교 축제들의 경우와 마찬가지로 두르가 푸자와 관련된 예배 관행과 의식에 다양한 변화가 있습니다.[116]힌두교는 유연성을 받아들이고 관습의 집합을 관련된 개인의 선택에 맡깁니다.다양한 지역적 의식이 지역적으로 관찰될 수 있으며, 이러한 변화는 사원, 팬달, 그리고 가족 내에서 받아들여집니다.[117]

이 축제는 벵골 힌두교도들과 가장 흔하게 연관되어 있으며, 지역 사회는 다양성과 관습의 차이를 가지고 있습니다.테마 기반 판달의 푸자, 가족 푸자(보네디 푸자로 알려진 에르스트 귀족 가문의 푸자), 이웃 또는 아파트의 공동체 푸자(바로와리 푸자로 알려진) 사이에는 실천의 차이가 존재할 수 있습니다.[117]

푸자의 의식은 베다, 푸란, 탄트릭, 또는 이들의 조합인 것으로부터도 다양합니다.[117]벵골의 두르가 푸자 의식은 일반적으로 세 가지를 모두 결합합니다.비 벵골리 두르가 푸자 의식은 본질적으로 베다(스라우타)인 경향이 있지만, 푸자를 베다-탄트릭 관습의 절정의 예로 만드는 난해한 요소들을 또한 포함합니다.[118]

역사적 증거는 두르가 푸자가 시간이 지나면서 더 정교해지고, 사회적이고, 창의적으로 진화해 왔다는 것을 암시합니다.그 축제는 이전에는 여전히 인기 있는 관습의 한 형태인 국내 푸자였습니다.그러나 공동체들이 모여서 팬달과 조명을 설치하기 위해 자원과 노력을 모으고 "공유하는 거대한 쇼"로 이 행사를 기념하는 사르바자닌(공공) 형태로도 기념하게 되었습니다.[119]이 변화의 기원은 불분명하며, 일부 자료는 서기 1411년에 콜카타에 있는 한 가족이 그러한 기념 행사를 부활시켰다고 제안합니다.다른 자료들은 캄사나라얀이라는 이름의 벵골 지주가 16세기 말 벵골에서 초대형 쇼 푸자를 열었다고 주장합니다.[119]하지만, 벵골의 이 축제는 더고츠사비베카, 더고츠사바 프라요가, 바산타비베카 그리고 칼라비베카와 같은 11세기와 12세기의 두르가 푸자 수동 원고가 발견되면서 훨씬 더 오래된 것 같습니다.[120]두르가 푸자와 연관된 의식은 벵골을 포함한 인도 아대륙 여러 곳에서 힌두교도들의 후원을 역사적으로 받아온 도시 바라나시와 같이 벵골에서 다른 지역으로 이주했습니다.[121]현대의 인도에서는 두르가 푸자를 다양한 스타일과 형태로 기념합니다.[122]

왼쪽: 캘커타에서 댄서들과 음악가들에 의한 두르가 푸자 축제, 1830년대-40년대 경; 오른쪽: 두르가 푸자의 파트나 양식 그림, 1809년 경.

두르가 푸자(Durga Puja)는 인도의 서벵골 주, 비하르 주, 자르칸드 주, 우타르 프라데시 주(동부 지역), 아쌈, 오디샤 주에서 널리 기념되는 축제입니다.[123]그것은 5일의 기간에 걸쳐 기념됩니다.거리는 축제용 조명으로 꾸며져 있고, 확성기는 축제 노래를 연주하고 사제들의 찬송가와 성가를 암송하며, 공동체에 의해 팬달이 세워집니다.푸자 데이에는 팬달을 방문하는 흥청망청하는 사람들, 신자들, 팬달호퍼들로 도로가 초만원이 됩니다.이것은 종종 혼란스러운 교통 상황을 만듭니다.상점, 음식점, 그리고 식당들은 밤새 영업을 합니다; 박람회도 열리고 문화 프로그램도 열립니다.[124]사람들은 축제 기간 동안 팬달을 계획하고 감독하는 조직 위원회를 구성합니다.오늘날, 두르가 푸자는 상업화, 기업 후원, 수상 열풍의 물결을 타고 소비주의적인 소셜 카니발, 주요한 대중의 구경거리이자 주요 예술 행사로 변모했습니다.개인 가정의 푸자들을 위해, 가족들은 그들의 집의 한 지역을 두르가 푸자를 위해 바칩니다. 그곳에는 숭배를 위한 조각 우상들이 놓여지고 집에서 염색한 직물, 솔라 장식, 금과 은박 장식들로 장식됩니다.아라티와 같은 정교한 의식이 행해지고 프라사드는 신들에게 바쳐진 후 배포됩니다.전통적으로, 결혼한 딸들이 그들의 부모를 방문하고 그들과 함께 두르가 푸자를 기념하는데, 이것은 푸자 기간 동안 그녀의 출생지로 돌아온다고 일반적으로 믿어지는 두르가를 암시하는 상징입니다.[125]

콜카타에 있는 쇼바자르 라지바리의 두르가 푸자, 뼈 있는 푸자의 예.

두르가 푸자는 또한 사람들이 가족 구성원들뿐만 아니라 가까운 친척들과 친구들을 위해 선물을 사는 것으로, 그것을 기념하는 공동체들을 위한 선물을 주고 쇼핑하는 계절입니다.새로운 옷은 전통적인 선물이고, 사람들은 두르가 푸자 때 함께 외출할 때 그것을 입습니다.푸자 연휴 동안, 다른 사람들은 두르가 푸자를 가족과 보내기 위해 집으로 돌아오는 동안, 사람들은 관광지에 갈 수도 있습니다.[125]팬더홀핑을 하러 가서 기념행사를 즐기는 것은 젊은이들과 심지어 나이가 많은 사람들 사이에서 흔한 추세입니다.[126]

각 푸자판다의 조직위원회는 공동체를 대표하여 푸자 의식을 수행하는 푸로히타(사제)를 고용합니다.[127]성직자들에게 두르가 푸자는 베다-푸란-탄트리즘 의식 순서를 적시에 완성하여 여러 가지 공물을 바치고 불을 지피는 것을 추구하는 동시에 사회문화적 축제들이 병행되는 활동의 시간입니다.[128]복잡한 푸자 의식은 정확하고 선율적인 경전 암송의 시기를 포함합니다.푸자는 팬달을 방문하는 사람들의 무리를 포함하며, 소규모 단체들은 기념 행사를 보기 위해 가족 푸자를 방문합니다.[129]마지막 날, 조각 우상들은 강이나 다른 수역에 의식적으로 몰입하는 벵골 전역의 몰입 행렬에서 수행됩니다.몰입식은 푸자 마지막 날이 지나고 이틀 후까지 계속됩니다.[130]

두르가 푸자를 위한 몰입 행렬, 대나무 장대에 사람들이 조각 우상을 들고 나릅니다.

일부 학자들에 따르면, 두르가 조각 우상을 강에 담그는 의식은 가르신 드 태시와 엠마 로버츠와 같은 유럽에서 벵골 지역으로 온 식민지 시대 여행자들의 관심을 끌었다고 합니다.1831년, 타시는 벵골의 이슬람 공동체에서 매년 비슷한 의식이 행해졌다고 보고했습니다.시아파 무슬림들은 열흘에 걸쳐 무하람을 지켜보며 이맘 후세인 이븐 알리의 순교를 추모하는 행렬을 꺼내더니 열흘째 되는 날 이맘의 세노타프를 강에 던졌습니다.태시는 또한 무슬림 의식은 두르가 푸자 때 힌두교 의식이 포함했던 것과 동일한 제물을 무하람의 연례 행사에서 포함시켰다고 말했습니다.[131]다른 학자들에 의하면, 벵골의 두르가 푸자와 인도 서부의 가네쉬 차투르티에 대한 힌두교도들의 물에 담그는 의식은 힌두교 공동체의 구성원들이 무하람의 것에 대한 경쟁적인 행렬과 몰입 의식을 창조하려고 시도했기 때문에 성장했을 것이라고 합니다.19세기와 20세기 초 식민지 영국 인디언 정부에 의해 허용되었습니다.[132]

뉴델리의 두르가 푸자, 2014.

Maharashtra에서, Nashik시와 CIDCO, Rajeevnagar, Panchavati, 그리고 Mahatmanagar와 같은 다른 장소들은 Durga Puja 기념식을 개최합니다.[citation needed]델리에 있는 동안, 첫 번째 공동체인 두르가 푸자는 델리가 영국령 인도의 수도로 선언되기 1년 전인 1910년에 국외 거주자 벵갈인들에 의해 카슈미르 문 근처에서 조직되었습니다.이 그룹은 대중적으로 카슈미어 게이트 두르가 푸자로 알려진 델리 두르가 푸자 사미티가 되었습니다.[133]델리 티마르푸르의 두르가 푸자는 1914년에 시작되었습니다.[134]2011년에는 델리에서 800명 이상의 두르가 푸하스가 열렸고, 구르가온과 NOIDA에서는 수백 명이 더 열렸습니다.[135]

두르가 푸자를 위한 오디샤의 컷택에 있는 조각 우상들은 보석으로 장식되어 있습니다.

오디샤에서 두르가 푸자는 주 사람들의 가장 중요한 축제입니다.두르가 푸자(Durga Puja)는 오디아스에게 매우 중요한 축제입니다. 축제가 열리는 4일 동안 도시의 거리는 주 전역에서 경이로운 나라로 변하고, 사람들은 스스로 기뻐하고, 맛있는 음식을 먹고, 새로운 옷을 입고, 도시 전역에서 다양한 팬더를 보고, 가족 모임과 선물을 함으로써 마의 도착을 환영합니다.2019년에, 컷택에서만 97마리의 판다가 있었는데, 오디샤는 두르가 푸자 축제를 위해 은색 보석으로 장식한 각각의 조각 우상으로 보도되었습니다. 이러한 판다 클럽은 지역적으로 찬디 메다(Chandi Medha)라고 불립니다.주 수도는 팬달의 현대적인 주제와 창의성으로 유명한 반면, 주 서부는 팬달의 복고적인 장식 주제를 가지고 있습니다.북부, 특히 발라소레에서는 두르가 푸자를, 해외에서는 특히 발라소레 지역에서 95%를 기원하는 호주에서는 두르가 푸자를 고향에서 하는 것과 같은 방식으로 푸자를 기념합니다.[136]2019년 9월, 160명의 팬들이 컷택에서 두르가 푸자를 개최한다고 보고되었습니다.[137][138]

트리푸라에 있는 동안 2013년에는 2,500개 이상의 커뮤니티 두르가 푸자 행사가 있었습니다.두르가 푸자는 아가르탈라의 두르가바리 사원에서 라다 키쇼레 마니키아 바하두르 왕에 의해 시작되었습니다.[139][140]

의의

두르가 푸자는 예술 축제이자 사회 종교적인 행사일 뿐만 아니라 지역 및 국가 정당들이 두르가 푸자 기념 행사를 후원하는 정치적인 행사이기도 했습니다.2019년 서벵골주 최고 장관 마마타 바네르지는 주 내 모든 지역 사회 조직 두르가 푸하스에 25,000 ₹를 지원한다고 발표했습니다.

2019년 콜카타의 두르가 푸자는 인도 정부에 의해 2020년 유네스코 인류무형문화유산 대표 명단에 지명되었습니다.[142][143]두르가 푸자는 또한 정치적, 경제적으로 중요합니다.콜카타에서 두르가 푸자를 조직하는 위원회들은 정치인들과 밀접한 관련이 있습니다.[99]정치인들은 기부를 하거나 공동체 푸자의 기금을 마련하는 것을 돕거나 푸자 행사와 취임식에서 그들의 존재를 표시함으로써 축제를 후원합니다.[99]부채에 허덕이는 주 정부가 서벵골의 푸자 조직 위원회에 25,000 ₹를 지원한 것은 ₹ 70크로어의 예산이 든 것으로 보고되었습니다.주 정부는 또한 여성 혼자서 완전히 관리하는 푸자 조직 위원회에 5천 ₹의 추가 보조금을 발표하는 한편 푸자 판달의 총 전기 요금에 대해서도 25%의 양보를 발표했습니다.정부는 2018년에 주 내 20,000개 이상의 푸자 조직 위원회에 각각 1만 ₹를 지원했습니다.

ASSOCHAM의 2013년 보고서에 따르면 웨스트 벵골의 두르가 푸자는 연간 복합 성장률이 약 35%에 달할 것으로 예상되는 25,000 크로어 규모의 ₹ 경제가 될 것이라고 합니다.따라서 2019년과 같은 인도의 경기 침체는 기업 후원과 공공 행사를 위한 푸자 예산에 영향을 미쳤습니다.[146]2019년 8월 인도 소득세부는 서벵골주의 여러 두르가 푸자 조직위원회에 통지문을 보낸 것으로 알려졌으며, 이에 대해 주 여당인 전인도트리나물회의(AITMC)가 항의했습니다.[147][148]중앙 직접세 위원회는 그러한 통지문을 보낸 것을 부인했는데,[149] AITMC의 정치인 마단 미트라는 그 의도가 공동체 푸자를 조직한 것에 대한 공급업체에 대한 지불에 대해 원천적으로 공제된 세금이 공제되었는지 문의하기 위한 것이었을 수 있다고 말한 것으로 보도되었습니다.[99]

경제적 의의

두르가 푸자는 경제에 직접적인 영향을 미칩니다.2022년 서벵골주의 경제는 50,000 크로르 루피의 부양을 받을 것으로 추정되었습니다.[150]그 해 서벵골주의 연간 GDP는 20-30% 확대될 것으로 예상되었습니다.[151][152]이러한 경제 성장의 원인은 주로 교통, 관광, 산업, 비즈니스, 쇼핑 및 기타 분야에서의 수입 증가입니다.콜카타 메트로 철도는 2022년 두르가 푸자에서 단 5일 만에 ₹6크로어의 수익을 기록했습니다.

유명한 푸자 팬들은 유명한 회사와 레이블로부터 후원을 받습니다.보통 아이돌의 드레스와 보석류, 팬달을 만들 때 사용하는 물건, 장식품, 조명 등이 후원을 받습니다.

사회적 의의

두르가 푸자는 특정 민족의 생활에 큰 의미를 가지고 있습니다.점토로 아이돌을 만들고 다른 점토 제품을 만드는 쿠모르들은 보통 크기의 두르가 아이돌 한 세트를 팔아서 수 백만 루피를 번다.따라서 다른 축제에서 사용하는 아이돌이 훨씬 저렴하기 때문에 연간 수입을 올립니다.그들의 연간 수입의 대부분을 받는 다른 직업들은 다아키(다악 연주), 사제, 그리고 다른 작은 홈크래프트들입니다.만약 두르가 푸자가 없다면, 이러한 직업에 기반을 둔 소규모 계층들은 인구가 더 적어질 것이라고 추측됩니다.

미디어 주목

A painting by Gaganendranath Tagore depicting Durga Puja immersion.
두르가 푸자는 영화, 회화, 문학 등 다양한 예술 작품에서 하나의 테마가 되어 왔습니다.여기에 두르가 푸자 몰입 행렬을 묘사한 가가넨드라나트 타고르의 프라티마 비자르잔이 나와 있습니다.이 그림은 인도 영화 카하아니의 색채 계획에 영감을 주었습니다.

마할라야의 날은 1950년대부터 벵골 공동체에서 인기를 끌고 있는 2시간 길이의 All India Radio 프로그램인 Mahishasuramardini와 함께 벵골 공동체에 의해 기념됩니다.예전에는 생방송으로 녹화가 되었지만, 최근에는 사전 녹화된 버전이 방송되기 시작했습니다.벵골은 전통적으로 라디오 쇼를 듣기 위해 마하야에서 아침 4시에 일어나는데, 주로 비렌드라 크리슈나 바드라와 판카즈 쿠마르 뮬릭의 데비 마하트미암(또는 찬디 패스)의 찬송가 낭송과 찬송가가 포함됩니다.그 쇼는 또한 다양한 헌신적인 멜로디를 특징으로 합니다.[155]

마히샤수라를 죽이는 더르가의 전설을 제정하는 드라마가 텔레비전에서 방영됩니다.라디오와 텔레비전 채널들은 또한 다른 축제 쇼들을 방송하고,[citation needed] 벵골과 오디아 잡지들은 푸자바르시키 (연간 푸자판) 또는 샤라디야 상키야 (가을 권)으로 알려진 푸자를 위한 특별판을 발행합니다.기성 작가들의 작품과 앞으로 나올 작가들의 작품들이 수록되어 있으며, 일반적인 호보다도 더 풍성합니다.벵골어에서 그러한 잡지의 주목할 만한 예로는 아난다멜라, 슈크타라, 데쉬, 사난다, 나바칼롤, 그리고 바르타만이 있습니다.[156]

인도 이외의 지역에서의 기념행사

왼쪽 위: 2009년 독일의 두르가 푸자; 오른쪽 위: 2017년 네덜란드의 두르가 푸자.중간:스톡홀름 2022의 두르가 푸자.

두르가 푸자는 방글라데시의 벵골인과 비 벵골인 힌두교 공동체에 의해 일반적으로 기념됩니다.몇몇 벵골 이슬람교도들도 이 축제에 참여합니다.[157]다카에서는 다케슈와리 사원 푸자가 방문객과 신자들을 끌어 모읍니다.[158]네팔에서는 이 축제들을 다샤인(Dashain)으로 기념합니다.[7][13]

남아시아를 넘어, 두르가 푸자는 미국의 벵골인 공동체들에 의해 조직됩니다.[159]두르가 푸자 축제는 홍콩에서도 벵골 디아스포라에 의해 시작되었습니다.[160]

캐나다에서는 방글라데시와 인도 서벵골 출신의 벵골 힌두교 공동체가 여러 두르가 푸자를 조직하고 있습니다.[161]그레이터 토론토 지역은 방글라데시 캐나다 힌두 문화 협회(BCHCS), 봉고 포리바르 사회 문화 협회 등 다양한 벵골 문화 단체가 주관하는 두르가 푸자 기념 행사장이 가장 많습니다.[161]토론토 시에는 두르가 푸자(Durga Puja)가 다른 힌두 축제들과 함께 조직된 토론토 두르가바리(Toronto Durgabari)라는 이름의 전용 두르가 사원이 있습니다.토론토 지역의 대부분의 푸자 장소들은 음력과 시간을 맞추기 위해 푸자를 최대한 잘 배열하려고 노력합니다.

유럽에서도 기념행사가 열립니다.이 조각 우상들은 인도에서 발송되어 창고에 보관되어 수년간 재사용될 수 있습니다.[162]BBC 뉴스에 따르면, 2006년 런던의 지역 사회 기념 행사를 위해, 이 "18피트 x 20피트 크기의 타블로에 속하는, 이 우상들은 점토, 짚, 야채 염료로 만들어졌습니다.푸자가 끝날 무렵인 2006년 "런던 항만 당국에 의해 공동체가 신들에게 전통적인 배웅을 허용"한 후 처음으로 조각 우상들이 템스 강에 잠겼습니다.[162]독일에서는 푸자를 쾰른과 [163]다른 도시에서 기념합니다.스위스 바덴의 푸자,[164] 아르가우는 2003년부터 기념되고 있습니다.스웨덴에서 푸자는 스톡홀름과 헬싱보리와 같은 도시에서 기념됩니다.스웨덴에서 가장 오래되고 최초로 사용된 푸자는 1988년에 사용이 금지되었고 유럽에서 가장 오래된 푸자 중 하나이며 스톡홀름 방기야 사나탄 사마즈라는 이름으로 통합니다.[165] 네덜란드에서, 푸자는 암스텔베인, 아인트호벤, 그리고 부어쇼텐과 같은 곳에서 기념됩니다.일본에서 두르가 푸자는 도쿄에서 많은 팡파르와 함께 기념됩니다.[166][167]

각주

  1. ^ 힌두교의 샥타 전통에서, 장애물과 전투에 대한 많은 이야기들은 각각의 인간 안에서 신성하고 악마적인 것에 대한 은유로 여겨져 왔습니다. 자유는 도덕적인 본성과 사회가 악인들에 대해 승리하는 자기 이해의 상태입니다.[21]
  2. ^ Navratri Puja, Durga-puja.org
  3. ^ 쿨루 뒤세라, Durga-puja.org
  4. ^ 마이소르 뒤세라, Durga-puja.org
  5. ^ 봄마이콜루, Durga-puja.org
  6. ^ 산스크리트어 원본 예제: "अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके । दुर्गे दुरोणे क्रत्वा न यातां पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत्॥३॥ – 리그베다 4.28.8, 위키소스 그것은 J. Scheftelowitz에 따라 리그베다 10.127, 4번째 Adhyaya의 킬라(부록, 보충) 텍스트에 나타납니다.
  7. ^ 힌두교의 샥타 전통에서, 장애물과 전투에 대한 많은 이야기들은 각각의 인간 안에서 신성하고 악마적인 것에 대한 은유로 여겨져 왔습니다. 자유는 도덕적인 본성과 사회가 악인들에 대해 승리하는 자기 이해의 상태입니다.[21]
  8. ^ Devimantra의 다양한 버전이 존재합니다.[63]예를 들면 [a] "우리는 위대한 여신을 알고 있습니다.우리는 두르가 여신의 명상을 합니다.그 여신이 우리를 올바른 길로 인도하기를." (두르가 가야트리 만트라, 두르가 푸자의 여러 단계에서 암송);[64] [b] 흐림!오 복된 여신 두르가여, 여기서, 여기서, 여기서, 여기서, 여기서, 여기서, 내 예배를 받아들이세요. (두르가 아바하나 만트라);[65] 등.

참고문헌

  1. ^ https://www.edarabia.com/nepal/public-holidays/
  2. ^ https://thenortheasttoday.com/tntvideos/features/dashain-the-nepali-way-of-celebrating-durga-puja/cid2513840.htm
  3. ^ "Durga Celebrated by Maithils "www.etvbharat.com". Archived from the original on 25 September 2022. Retrieved 14 October 2021.
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  5. ^ Pāṇḍeya, Rāsabihārī (1986). Bhojapurī bhāshā kā itihāsa (in Hindi). Loka-Sāhitya-Saṅgama.
  6. ^ https://indianvagabond.com/2019/10/05/durga-pujo-in-yangon-myanmar/ ?amp=1
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  12. ^ Parmita Borah (2 October 2011). "Durga Puja – a Celebration of Female Supremacy". EF News International. Archived from the original on 25 April 2012. Retrieved 26 October 2011.
  13. ^ a b 멜튼 2011, 239-241쪽
  14. ^ a b Amazzone 2011, 페이지 82–83.
  15. ^ a b c 맥더못 2001, 172-174쪽.
  16. ^ Foulston & Abbott 2009, 페이지 162-169.
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  19. ^ a b Daniélu 1991, p. 288
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