라즈반시족

Rajbanshi people
Koch 사람들이나 Koch(카스테)와 혼동하지 않기 위해서입니다.
라즈반시
인도 아쌈에서 춤을 추는 라즈반시 여성들
인구가 많은 지역
인도 • 방글라데시 • 네팔
인도:
아쌈
7,021,254 (2011)[1][2]
서벵골 주3,983,316 (2011)[2][3][1][4]
비하르290,079 (2023)[5]
네팔153,252 (2011)[6]
방글라데시5,632 (1991)[7]
언어들
라즈반시, 아사메, 벵골, 네팔
종교
힌두교
관련 민족
코흐, 라브하스, 가로스, 보로스, 메흐, 인도-아리아인
에 관한 시리즈의 일부.
아쌈의 문화
역사
선사시대
고전적인
중세
현대의
사람
언어들
주요한
작은
멸종된
전통
신화와 민속
요리.
축제
종교
주요한
다른이들
예체능
문학.
역사
아카이브
장르
기관
시상식
음악과 공연예술
미디어
기념물
기호
조직

라즈반시족, 라즈봉시족,[11] 코흐-라즈봉시족은 로어아삼족, 북벵골주, 비하르주 동부, 네팔 동부의 테라이 지역, 북방글라데시의 랑푸르족, 부탄의[12] 민족으로 과거에 코흐 왕조와 연관성을 추구했습니다.[13] 오늘날 그들은 다양한 인도-아리아어를 사용하지만, 과거에는 티벳어-버만어를 사용했을 수도 있습니다. 커뮤니티는 아삼과 비하르의 OBC와 서벵골의 SC로 분류됩니다.[14] 네팔에서 그들은 잔자티 평원의 일부로 여겨집니다. 방글라데시에서 이 지역사회는 '바르만' 아래 평원 민족으로 분류됩니다. 그들은 서벵골에서 가장 큰 예정된 카스트 공동체입니다.[15]

2020년에는 코흐-라즈봉시 공동체의 사회경제적 발전과 정치적 권리를 위해 카마타푸르 자치의회가 창설되었습니다.[16]

그들은 메갈라야에서 발견되는 코흐 민족과 관련이 있지만, 다른 부족의 개종자를 받는 어퍼 아삼의 코흐라고 불리는 힌두교 카스트뿐만 아니라 그들과 구별됩니다.[17] 라즈반시(왕실 혈통)는 공동체가 코흐 왕조와 연관이 있다고 주장하는 것을 암시합니다.[13]

어원

라즈반시(왕족 혈통의 문자 그대로의 의미) 공동체는 민족적 정체성으로부터 거리를 두고 대신 크샤트리야 힌두 바르나의 더 높은 사회적 지위를 획득하려는 움직임에 따라 1891년 이후에 이 이름을 스스로 지었습니다.[18][19] 크샤트리아 정체성은 공동체를 코흐 왕조와 연결시킴으로써 확립되었습니다.[13] 라즈반시족은 1901년 인구 조사까지 공식적으로 코흐로 기록되었습니다.[20] 라즈반시라는 이름은 19세기 신조어입니다.[21]

인구통계학

인도 서벵골 주 북벵골 지역 지도

전 세계적으로, 라즈반시의 인구는 1,100만에서 1,200만 명으로 추정됩니다.[22] 1971년 인구 조사에 따르면 북벵골 인구의 80%가 한때 라즈반시 부족이었습니다. 지난 2011년 말 인구 조사에 따르면, 그것은 단지 30%로 감소한 것으로 추정되었습니다. 인도-방글라데시 국경을 따라 확인되지 않은 침투와 비하리스의 침입은 시간이 지남에 따라 많은 인구학적 변화를 일으켰습니다. 벵골 이슬람교도, 비하리 이슬람교도, 방글라데시 저운주 나마수드라의 인구는 지난 50년 동안 잘파이구리, 우드라바리, 가이르카타, 자이가온과 같은 지역에서 급격히 증가하여 시간이 지남에 따라 인구 통계학적 변화를 일으켰습니다.[23] 방글라데시에서는 랑푸르 사단의 힌두교도 대부분 지역사회 출신이지만, 아직도 미멘싱 사단과 라즈샤히 사단의 보그라 지구에는 일부가 있습니다.

역사

고대에, 라즈반시족이 살고 있는 땅은 카마루파라고 불렸습니다. 그곳의 주민들은 티벳어-버만어를 사용했습니다. 페르시아어 기록, 아홈 부란지스 또는 18세기 다랑 라자 밤사발리(Darrang Raja Vamsavali: Koch Bihar 왕가의 계보 기록)에는 '라즈반시'에 대한 언급이 없지만, 코흐족을 구별되는 사회 집단으로 언급하고 있습니다.[24][25] 17세기부터 코흐 사회는 점점 더 브라만적인 영향을 받게 되었고 18세기 말에는 코흐 사회의 대부분이 그것에 적응할 수 있게 되었습니다.[26][27]

19세기 말과 20세기 초

1868년 베하르에서 온 라즈봉시 원주민

1872년부터 1891년까지 일련의 사회 운동에서,[28] 카스트 계급을 올리기 위한 노력으로 현재 북벵골과 서아삼에서 부족 또는 반부족 형태로 있었던 코흐의 한 부분은 그들 자신을 (왕실 혈통의) 라즈반시로 묘사함으로써 그들의 민족적 정체성으로부터 그들 자신을 분리하려고 노력했습니다.[29] 이러한 사회적 고양의 시도는 코흐족을 믈레차 또는 야만족이라고 부르는 카스트 힌두족으로부터 공동체가 직면한 학대와 굴욕에 대한 반작용이었습니다.[30][31] 라즈반시라는 용어는 1500년대 초 힌두교화되어 크샤트리야 바르나로 승격된 부족인 비스와 싱하(Biswa Singha) 치하에서 시바반시 또는 라즈반시라고 자칭하는 코흐 왕족과 그룹을 연결하는 데 사용되었습니다.[32][33][34]

1891년에 라즈반시로 알려지게 된 코흐족은 자신들이 크샤트리아의 지방 품종임을 증명하기 위해 방가 크샤트리아의 새로운 지위를 주장했습니다. 방가 크샤트리야의 운동은 힌두교 사회에서 공동체의 상향 이동을 위해 "랑푸르 브라트야 크샤트리야 자티르 우나티 비다야니 사바"를 설립한 하리모한 레이 카잔치(Harimohan Ray Khajanchi)가 맡았습니다.[35]

이를 정당화하기 위해 이 단체는 칼리카 푸라나와 같은 힌두교의 종교적 문헌에서 참고 자료를 수집했습니다. 요기니 탄트라 등은[36] 원래 크샤트리아 바르나에 속했지만 브라만 현자 파라슈라마에 의한 전멸의 두려움에 고국을 떠나 파운드라데쉬(현재 방글라데시 북부 벵골과 랑푸르 분할)로 피신했다가 나중에 방가 크샤트리아로 알려지게 되었다는 전설을 만들었습니다.[37][38] 그렇게 만들어진 이야기는 크샤트리아의 기원을 주장하고 운동의[39][40] 이념적 기반으로 활동하기 위한 설득력 있는 신화를 제공하기 위한 것이었지만, 이것은 지역 사회에 더 큰 영향을 미치지 못했고 크샤트리아의 지위를 거부당했습니다.[41]

1910년, 코체족과 같은 카스트의 일원으로 분류된 라즈반시족은 이번에는 랑푸르에 크샤트리야 사미티를 설립한 판차난 바르마의 지도 아래 라즈반시 크샤트리야의 새로운 정체성을 주장했습니다. 그것은 라즈반시족을 코흐족의 정체성으로부터 분리시켰으며, 미틸라, 랑푸르, 캄루프, 코흐 비하르의 서로 다른 브라만 족으로부터 인정을 받은 후 크샤트리야의 지위를[42] 얻는 데도 성공했습니다.[43] 그 후, 지방 치안 판사는 사카르, 고쉬, 다스 또는 만달과[44] 같은 오래된 전통적인 성을 대체하기 위해 로이, 레이, 바르만, 신하, 아드히카리 등과 같은 성을 사용할 수 있도록 허가했고 1911년 인구 조사의 최종 보고서에서 크샤트리아 지위가 부여되었습니다.[43] 이 운동은 아리아 출신이라는 주장과 함께 상크리티징 경향으로 나타났고, 더 높은 카스트 관습과 의식을 모방하여 더 높은 사회적 지위를 위해 노력했습니다.[45]

라즈반시의 이 락스로 카라토야 강에서 의식 목욕을 하고 신성한 실을 착용하는 것(우파나야나), 고트라 이름의 채택, 30일에서 12일로 '아소흐' 기간을 단축하는 것과 같은 두 번 태어난 (드비자)의 관습을 채택했습니다.[46][47] 그들은 힌두교에서 술을 마시고 돼지를 기르는 것과 같은 금지된 관습들을 포기했습니다.[48] 1872년부터 1911년까지 고등 카스트의 일부가 되기 위한 노력으로, 코흐족은 인구 조사에서 세 개의 뚜렷한 사회적 정체성을 겪었습니다. 코흐족은 인구 조사에서 코흐족에서 라지반시족으로(1872년), 라지반시족에서 뱅가크족으로(1891년), 뱅가크족에서 라지반시족으로(1911년).[49]

오늘날 코흐-라즈봉시스는 북벵골주 전역, 특히 두아르 산맥뿐만 아니라 로어아삼, 방글라데시 북부(랑푸르 지구), 네팔 동부와 비하르 주의 테라이 주, 부탄에서도 발견됩니다.[50]

일부 작가들은 라즈반시 사람들이[51][52][53] 현재의 형태에 도달하기 위해 상크리타이션을 겪었고 그 과정에서 원래의 티벳어-부르만어를 버리고 인도-아리아어로 대체되었다고 제안합니다.[54] 미드나푸르, 24개의 파라가나스, 후글리, 나디아의 남벵골 지역에는 같은 민족에 속하지 않을 수도 있는 라즈반시 사람들이 있습니다.[55][56]

1937년, 다양한 라지반시 크샤트리야 사미티 의원들이 랑푸르, 디나즈푸르, 말다, 잘파이구리에서 벵골 입법회로 선출되었습니다. 이러한 MLA는 독립 예정 카스트당을 형성하는 데 도움이 되었습니다. 우펜드라 나트 바르만은 파즐루 하크 정부에서 산림과 소비를 담당하는 장관이 되었습니다. 그러나 그들에게 제공된 유보 사항은 또한 예정된 카스테스를 대표하는 조직 내의 갈등을 증가시켰고 크샤트리야 사미티의 많은 지도자들은 의회 당으로 떠났고 많은 대중은 공산주의자들에게 끌렸습니다. 1946년 북벵골에서 예비석으로 라즈반시 후보 몇 명이 선출되었으며 크샤트리야 사미티와 공산당에서 라즈반시 후보 한 명만 선출되었습니다. 비록 조겐드라 나트 만달이 분할에 반대하는 하위 캐스트를 조직하고 그 후 북벵골주를 분리하려고 시도했지만, 라즈반시 지도부의 이러한 분열은 그들이 벵골 분할에서 발언권을 가질 수 있는 위치에 거의 없다는 것을 의미했습니다.

독립 이후 (1947년 ~ 현재)

분할 이후 크샤트리아 사미티는 랑푸르에서 본부를 잃고 딘하타에서 재건을 시도했습니다. 하지만 라즈반시를 대표하는 다양한 새로운 단체들이 생겨나고 있었습니다. 아쌈에서 라즈반시족은 MOBC라고 불리는 OBC의 특별한 범주에 분류되었습니다. 북벵골에서 다양한 새로운 라즈반시 조직들은 라즈반시 정체성을 카스트가 아닌 자연의 민족 언어로 보기 시작했는데, 이는 북벵골과 로어 아삼에 사는 다양한 다른 공동체들도 라즈반시 방언을 사용했기 때문입니다. 이러한 언어적 인식은 1953년 정부가 언어를 기반으로 주들을 개편하기로 결정하면서 고조되었습니다. 실리구리 조날 라즈반시 크샤트리야 사미티와 같은 많은 조직들은 비하르의 푸르니아 분할과 아삼의 골파라 지역을 서벵골로 합병하기 위해 동요했습니다. 이 지역들은 주로 라즈반시어 사용자들에 의해 거주되었기 때문입니다. 이것은 1960년대까지 계속되었고, 라지반시 운동가들은 그들의 연설을 벵골어와 분리하여 인정할 것을 자주 요구했습니다.[57]

직종.

라즈봉시족은 전통적으로 농업주의자였지만 북벵골에서 수적으로 우세했기 때문에 그들 사이에 상당한 직업적 차이가 있었습니다. 대부분은 농업 노동자(할루아) 또는 소작농(아디아)이었습니다. 이것들은 종종 dar-chukanidar라고 불리는 육지 경작자들에게 효과가 있었습니다. 그 위에는 추칸디아르와 조타르가 있었고, 그 위에는 자민다르가 있었습니다. 몇몇 라즈봉쉬는 자민다르 또는 조타다르였습니다.[58]

라이프스타일과 문화

2019년 연구에 따르면 코흐 라즈봉시 공동체는 농업, 춤, 음악, 의료 행위, 노래, 집짓기, 문화, 언어의 구전 전통을 가지고 있습니다. 이상적으로 부족은 한 세대에서 다른 세대로 노하우를 이전합니다.[59]

음악 형식은 코흐-라즈봉시 문화의 필수적인 부분입니다. 코흐-라즈봉시 문화의 주요 음악 형태는 바와이야, 차트카, 초르춘니, 팔라티아, 라한카리, 투키아, 비쇼호라 팔라 등입니다. 이러한 공연에는 다양한 악기들이 사용되며, 도토라, 사린드라, 베나와 같은 현악기, 타시, 탁, 홀, 데시 돌, 미리당가와 같은 복막 악기, 간시, 하르탈과 같은 징과 종, 사나이, 무카반시, 쿠파반시와 같은 관악기가 사용됩니다.[60]

네팔의 라즈반시족

2011년 네팔 인구조사는 라즈반시족을 테라이 자나자티의 더 넓은 사회집단으로 분류합니다.[61] 2011년 네팔 인구 조사 당시 115,242명(네팔 인구의 0.4%)이 라즈반시(Rajbanshi)였습니다. 라즈반시 사람들의 주별 빈도는 다음과 같습니다.

라즈반시인의 빈도는 다음 지역에서 전국 평균(0.4%)보다 높았습니다.[62]

주목할 만한 사람들

참고 항목

메모들

  1. ^ a b "Who are Rajbanshis, caught in Shah-Mamata scrap & why they're key for BJP in Assam, Bengal". 14 April 2021.
  2. ^ a b "Tribal Development Department, Government of West Bengal".
  3. ^ "Matuas & Rajbanshis of Bengal both want CAA. So, why did one vote for BJP & not the other?". 4 May 2021.
  4. ^ "West Bengal - Data Highlights: The Scheduled Castes -Census of India 2001" (PDF). censusindia.gov.in. Retrieved 17 August 2020.
  5. ^ Verma, Ritesh (3 November 2023). "Bihar Caste Wise Population Share Full List: बिहार में किस जाति की कितनी संख्या, आबादी में कितना प्रतिशत हिस्सेदारी". Hindustan (in Hindi). Retrieved 6 November 2023.
  6. ^ "www.indigenousvoice.com indigenous peoples rajbansi".
  7. ^ "Rajbangshi, the - Banglapedia".
  8. ^ "639 Identifier Documentation: aho – ISO 639-3". SIL International (formerly known as the Summer Institute of Linguistics). SIL International. Retrieved 29 June 2019. Ahom [aho]
  9. ^ "Population by Religious Communities". Census India – 2001. Ministry of Home Affairs, Government of India. Retrieved 1 July 2019. Census Data Finder/C Series/Population by Religious Communities
  10. ^ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  11. ^ 서벵골과 비하르에서는 '라즈봉시', '라즈반시', 아쌈에서는 '코흐', '코흐-라즈봉시'로, 메갈라야에서는 주로 '코흐'로 알려져 있습니다. 공동체는 다른 주에서 다양한 이름으로 알려져 있지만, 그 기원은 동일하며, 즉 "Koch"입니다(Roy 2018).
  12. ^ "The Portal of North Bengal Development Department". wbnorthbengaldev.gov.in. Retrieved 28 April 2019.
  13. ^ a b c "(W)코흐/라바 복합체의 정체성이 식민지 기간 동안 크게 변화한 것으로 보이며, 이는 관찰자들에게 매우 혼란스러운 것입니다."(Ramirez 2014, p. 17)
  14. ^ Das, Ruhi Tewari, Madhuparna (14 April 2021). "Who are Rajbanshis, caught in Shah-Mamata scrap & why they're key for BJP in Assam, Bengal". ThePrint. Retrieved 6 August 2023.{{cite web}}: CS1 maint: 다중 이름: 작성자 목록(링크)
  15. ^ "The Significance Of Matuas and Rajbanshis in West Bengal Poll Battle, Explained". News18. 17 March 2021. Retrieved 6 August 2023.
  16. ^ "The Kamatapur Autonomous Council Act 2020" (PDF). Legislative Department. 19 October 2020. Retrieved 18 July 2022. An Act to provide for the establishment of an Administrative Authority in the name and style of the Kamatapur Autonomous Council and for matters incidental therein and connected therewith
  17. ^ "메갈라야 서부의 코흐족도 제국을 건설하는 코흐족과 관계를 주장하고 있습니다. 한편, 코흐는 브라마푸트라 계곡 전역에서 발견되는 힌두교 카스트로 알려져 있으며(마줌다르 1984: 147), 여러 부족에서 힌두교로 개종한 사람들을 받습니다(가이트 1933: 43)."(콘다코프 2013: 4)
  18. ^ "1891년부터 코체족의 일부는 자신들을 라즈반시스 또는 브라티야 크샤트리야(방가 크샤트리야)로 묘사함으로써 그들을 원래의 민족에서 분리시키려고 했습니다."(Das 2004:559)
  19. ^ "사실 코체족은 자신들의 왕족 혈통을 주장하기 위해 스스로를 라즈반시라고 부르곤 했습니다. 라즈반시(Rajbanshi)라는 용어는 식민지 시대 동안 카스트 힌두교도들에 의해 주로 공동체의 계층적 종속 과정을 전복시키는 효과적인 명명법으로도 사용되었습니다."(로이 2014)
  20. ^ "라즈반시 운동은 1901년 동안 새로운 추진력을 얻었습니다. 왜냐하면 인구 조사에서 라즈반시는 코체족과 분리된 별개의 카스트로 취급되지 않았고 크샤트리아 지위를 부여받지 않았기 때문입니다. 지방 치안 판사는 그들의 요구를 거부했습니다. 1901년 인구 조사에서 라즈반시족은 코체족과 함께 배치되었습니다."(다스 2004:560)
  21. ^ "그러나 페르시아의 기록도, 외국의 기록도, 당시 왕조의 어떤 기록도 코체족이 라즈밤시스로 언급되지 않는다는 것은 흥미로운 사실입니다. 코흐 왕가의 계보이자 18세기 마지막 4분의 1에 쓰여진 다랑 라지 뱀사발리도 이 용어를 언급하지 않습니다. 대신에 이 모든 출처들은 그것들을 Koches 및/또는 Meches라고 부릅니다."(Nath 1989, p. 5)
  22. ^ Balachandran, Vappala (13 February 2021). "The Koch-Rajbongshi Conundrum And The 2021 Elections". Outlook India.
  23. ^ "Everyone's wooing Rajbanshis in North Bengal". The Times of India. 4 May 2016.
  24. ^ Nandi, Rajib (24 June 2014). "Spectacles of Ethnographic and Historical Imaginations: Kamatapur Movement and the Rajbanshi Quest to Rediscover their Past and Selves". History and Anthropology. 25 (5): 571–591. doi:10.1080/02757206.2014.928776. ISSN 0275-7206. S2CID 144397875.
  25. ^ Wilson, Margot; Bashir, Kamran (16 March 2016). "'King's inheritors': understanding the ethnic discourse on the Rajbanshi as an indigenous community". Social Identities. 22 (5): 455–470. doi:10.1080/13504630.2016.1148594. ISSN 1350-4630. S2CID 146814921.
  26. ^ "그러나 17세기 이후부터 코흐 사회는 상당한 브라만적인 내용을 흡수했습니다. 그들의 크샤트리아 지위에 대한 주장은 무굴 통치 기간 동안 코흐 사회에서 발생한 지주 거물들의 새로운 경제적 지위를 반영하고 확장하는 방법으로 등장했습니다. 이 주장은 18세기 말까지 코흐 사회의 계급을 걸러내고 점점 더 많은 수용성을 얻고 있었습니다(Ray 2002:50)."(신 2021:34)
  27. ^ "그래서 대중 가운데서 힌두화의 과정은 왕실의 주름살보다 느렸습니다(셰이크 2012:252).
  28. ^ "라즈반시족의 사회운동은 역사적 사실입니다. 1872년 인구 조사에서 벵골의 라즈반시족과 아삼의 일부 지역은 부족 코체족과 분리되어 "라즈반시"라는 별개의 카스트로 인구 조사에 미친 듯이 의존하고 있었습니다.(Adhikary 2009:309)
  29. ^ "1901년, 북벵골의 많은 코체들이 라즈반시로 돌아갔습니다. 많은 라지반시인들은 크샤트리야로 반환되어야 한다는 그들의 주장을 지지하기 위해 신성한 실마리를 잡았고 무력을 사용할 준비가 되어 있었습니다. 그는 또한 "1891년, 1901년, 1911년 인구조사의 어떤 부분도 많은 가슴을 태우는 카스트의 귀환만큼 흥분을 일으키지 않았고 일부는 평화를 방해할 위협과 함께 크샤트리아 지역으로 반환되었습니다. 라즈반시족은 크샤트리야, 브라티야 크샤트리야, 바룩샤트리야(Adhikary 2009:65)라고 주장했습니다.
  30. ^ "카스트에 대한 인식이 강한 이민자들은 원주민인 라즈반시[코흐]와 차별적인 용어로 교류하기 시작했습니다. 다른 카스트 이민자들에 의한 라지반시족의 굴욕과 혐오스러운 정체성에 대한 많은 사례들이 있습니다. 그의 세계 백과사전(비스와코쉬)을 쓰면서 20세기 초의 나겐드라 나트 바수는 라즈반시족을 야만인 또는 멜레차라고 언급했고 방고 다르샨에 있는 반킴 찬드라 차토파디야는 코흐족의 정체성에 대해 언급했습니다."(부속어 2009:163)
  31. ^ 라즈반시족은 또한 카스트 힌두교도들에 의해 굴욕과 반대되는 정체성에 직면했습니다. 20세기 초 나겐드라나트 바수가 그의 비슈와코쉬(세계 백과사전)를 쓰면서 라지반시족을 야만족이라고 언급하거나, 봉고 다르샨어의 반킴 찬드라 차토파디야이를 언급하면서 코흐족이 벵골 힌두인과 동의어가 될 수 없다고 주장했습니다. 신원. 1911년 정부법에 의해 란잔시인들은 심지어 자가나트 푸리 신전에 들어가는 것조차 거부당했습니다."(하자리카 2009:277)
  32. ^ "그래서 대중들 사이에서 힌두화의 과정은 왕실의 주름살보다 더 느렸습니다. 힌두교를 받아들이면서, 그들은 다소 경멸적인 이름인 '코흐'를 남겼고, 문자 그대로 '왕족의'를 의미하는 크샤트리아 지위인 라즈반시(Rajbansi)라는 이름을 채택했으며, 주로 경작자와 존경받는 계층 내에 국한되었습니다(셰이크 2012:252).
  33. ^ (셰이크 2012, 페이지 250):"그러나 이것은 지배 가문의 산스크리트화에 지나지 않아 부족들 사이에 브라만 사상을 전파하여 힌두교의 어둠 속에 빠뜨린 것으로 추측됩니다. 부족 출신인 비스와 싱하 왕은 힌두교를 받아들이고 크샤트리아의 지위를 주장했습니다. 그는 또한 비슈가 자신의 권위를 확립하는 데 성공한 것으로 알려져 있으며, 그는 처음에 라즈반시 크샤트리야의 지위를 주장했습니다."
  34. ^ "두 왕실 모두 스스로를 시바방시라고 부르듯이, 코체족의 대중들은 왕실에 대한 논평과 같이 스스로를 라즈반시라고 부릅니다."(Adhikary 2009:63–64)
  35. ^ "1891년, 1901년, 1911년 인구조사의 어떤 부분도 많은 가슴을 태웠고 일부는 평화를 방해할 위협과 함께 크샤트리아 지역으로 반환된 카스트의 귀환만큼 흥분을 불러일으키지 않았습니다. 라즈반시족은 크샤트리야, 브라티야 크샤트리야, 바룩샤트리야(Adhikary 2009:65)라고 주장했습니다.
  36. ^ "라즈반시족은 또한 요기니탄트라, 칼리카 푸라나, 브라마리 탄트라의 언급을 이용하여 브라티야 크샤트리야 또는 방가 크샤트리야라고 주장했습니다."(Adhikary 2009:309)
  37. ^ "라즈반시족[코흐]은 자신들이 원래 크샤트리아 바르나족에 속한다고 주장하고 원래의 조국을 떠나 브라만 현자인 파라수라마의 섬멸을 우려해 랑푸르, 디나즈푸르, 보그라, 인접 지역에 해당하는 파운드라데쉬라는 지역에 피신했습니다. 크샤트리아의 정체성을 감추기 위해 그들은 성스러운 실타래를 버리고 현지인들과 함께 살기 시작했고 점차 방가 크샤트리아 또는 몰락한 크샤트리아로 알려지게 되었습니다."(Adhikary 2009:167–168)
  38. ^ " 두 왕실 모두 자신을 시바방시라고 부르듯이 코체족의 대규모 사람들은 왕실과 함께 논평한 것처럼 스스로를 라즈반시라고 부릅니다. 라즈반시족 중 일부는 현재 자신들이 북벵골에 피신한 크샤트리아족의 후손임을 증명하려고 노력하고 있으며, 크샤트리아족을 21번이나 지구에서 멸종시킨 브라만 영웅 파르수 람에게 쫓기고 있습니다. 그들 중 일부는 아직도 자신들을 방가 크샤트리아라고 부릅니다."(Adhikary 2009:63–64)
  39. ^ "이 세 개의 계정에는 일정한 차이가 있지만, 이들을 모두 묶는 공통점은 크샤트리아의 기원을 제공하기 위해 설득력 있는 신화를 창조하려는 노력입니다."(Adhikary 2009, 페이지 168)
  40. ^ "일부 신화의 재창조를 통한 크샤트리야 바르나의 지위에 대한 주장은 라즈반시 운동의 이념적 기반에 어느 정도의 신뢰성을 제공했습니다."(로이 2014)
  41. ^ (Adhikary 2009:311)
  42. ^ "크샤트리아 사미티는 또한 이행해야 할 다른 목적들도 있었습니다. 첫째, 후자의 우월적 지위를 강조하는 코흐족과 라지반시족의 정체성을 분리하고, 둘째, 라지반시족을 크샤트리야 카스트에 포함시키려는 요구를 정당화하고, 셋째, 라지반시족 사이의 브라만적 가치와 관행을 교화하고자 함(Hazarika 2009:277)
  43. ^ a b Das 2004, p. 560.
  44. ^ Adhikary 2009, 페이지 169-170.
  45. ^ Das 2004, 페이지 561.
  46. ^ "초기 단계에서 라지반시[코흐] 카스트 지도자들은 일반적으로 '두 번 태어난' 삶의 방식을 닮도록 관습을 바꿈으로써 그들의 사회적 지위를 개선하려고 시도했습니다. '두 번 태어난'의 정식 작품으로 그들은 성스러운 실을 입기 시작했고 고트라(씨족) 이름을 채택했습니다. 그들은 또한 애도 기간과 의식 오염 기간(아우치)을 30일에서 12일로 줄여 크샤트리아의 그것과 일치하도록 했습니다."(Adhikary 2009, 페이지 169)
  47. ^ " 그들의 의식 계급 열망을 만족시키기 위해 그들은 힌두교 대 전통의 한 부분을 형성하는 '두 번 태어난' 카스트의 가치관, 관행 및 문화 양식을 모방하기 시작했습니다. 1912년부터 '크샤트리야 사미티'는 여러 지역에서 라즈반시의 라크족이 크샤트리야 지위의 표시로 성스러운 실을 바친 미사실 착용 의식(밀란 크셰트라)을 조직했습니다.(하지카 2009:277)
  48. ^ Adhikary 2009, p. 170.
  49. ^ "높은 카스트의 일원으로 기록되기를 원하는 그들은 한 인구 조사에서 다른 인구 조사, 즉 코흐에서 라즈반시(1872년), 라즈반시에서 브라티야/방가 크샤트리야(1891년), 브라티야/방가 크샤트리야(1901년, 1911년, 1921년), 라즈반시 크샤트리야(1901년, 1911년, 1921년)까지 적어도 네 개의 뚜렷한 사회적 정체성을 통과했습니다.) 그리고 라즈반시 크샤트리야에서 크샤트리야에 이르기까지."(Adhikary 2009:312)
  50. ^ "오늘날 코흐 라즈반시족은 북벵골주, 아삼주, 메갈라야주, 푸르니아주, 키샹간즈주, 카티하르주, 비하르주, 자파주, 비랏나가르주, 랑푸르주, 동디나즈주, 미멘싱주 북서부 일부 지역에 위치하고 있습니다. 방글라데시 북부 라즈샤히 및 보그라 지역과 부탄 하부 지역 (Nalini Ranjan Ray 2009)" (Roy 2014)
  51. ^ 로이(2014):"수니티 쿠마르 채터지는 라즈반시가 코흐 출신이며 더 큰 보도 그룹에 속해 있음을 관찰했습니다. 그들은 힌두교도이거나 반인륜적인 사람들이었고 티베트-부르만어를 버리고 북부 벵골 하위 언어를 혀로 채택했습니다."
  52. ^ 다스, 무케르지 & 바타차르지 (1967), p. 433: "그리고 다양한 민족학적 보고서는 라즈반시족이 코흐족, 메흐족, 팔리야족에서 유래했다는 데 동의합니다."
  53. ^ "고왈파라 구에 있는 메흐파라라는 넓은 땅은 의심할 여지 없이 그들에게서 이름을 따왔으며, 그 소유자는 메흐이다; 그러나 그와 그의 대부분의 사람들은 이 기원을 거부하고 스스로를 라즈방시스라고 부릅니다(미트라 1953:224).
  54. ^ Debnath, Monojit; Palanichamy, Malliya G.; Mitra, Bikash; Jin, Jie-Qiong; Chaudhuri, Tapas K.; Zhang, Ya-Ping (2011). "Y-chromosome haplogroup diversity in the sub-Himalayan Terai and Duars populations of East India". Journal of Human Genetics. 56 (11): 765–771. doi:10.1038/jhg.2011.98. ISSN 1435-232X. PMID 21900945. S2CID 2735604.
  55. ^ "반면 미드나푸르, 파라가나스, 후글리, 나디아 지역에는 같은 민족이 아닐 수도 있고 이 언어를 사용하지 않는 라즈반시가 있습니다"(Adhikary 2009:138).
  56. ^ 톰슨은 "라즈반시족은 북부 벵골의 토착민이며 이 지방에서 세 번째로 큰 힌두교 카스트입니다. 미멘싱과 나디아, 무르시다바드의 어부 카스트 중 한 명이 라즈반시로 돌아갔다는 사실 때문에 그들의 총 숫자는 과장되었습니다."(부속어 2009:65)
  57. ^ Barman, Rup Kumar (2015). "Culture of Difference in Ethnic Identity: A new Look on the transition of Caste identity into Cultural identity of the Rajbanshis of Northern Bengal and Lower Assam" (PDF). The Mirror. 2: 56–69.
  58. ^ Barman, Rup Kumar. "A new Look on the transition of Caste identity into Cultural identity of the Rajbanshis of Northern Bengal and Lower Assam" (PDF). The Mirror: 56–70.
  59. ^ Singha, Surjit; Singha, Ranjit (2019). Sustainable Entrepreneurship in North East India (1 ed.). Bulgaria: Tsenov Academic Publishing House. pp. 161–187. ISBN 9789542317524. Retrieved 14 November 2019.
  60. ^ Sanyal, Charu Chandra (1965). The Rajbansis of North Bengal. Calcutta: The Asiatic Society.
  61. ^ 네팔 인구모노그래프, 제2권
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참고문헌