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퀴어

Queer
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퀴어는 이성애자가 아니거나 시스젠더가 아닌 사람들의 포괄적인 용어입니다.[1] 원래 '이상한' 또는 '특이한'이라는 뜻이었던 퀴어는 19세기 후반 LGBT 사람들에게 경멸적으로 사용되기 시작했습니다. 1980년대 후반부터 퀴어 네이션 회원과 같은 퀴어 활동가들은 LGBT 커뮤니티의 더 동화주의적인 분파에 대한 의도적으로 도발적이고 정치적으로 급진적인 대안으로 단어를 되찾기 시작했습니다.[2][3]

21세기에 퀴어는 비규범적인 성적 또는 성 정체성과 정치를 설명하는 데 점점 더 많이 사용되었습니다.[4] 퀴어 이론과 퀴어 연구와 같은 학문 분야는 이진법, 규범성, 상호 교차성 부족에 대한 일반적인 반대를 공유하며, 그 중 일부는 LGBT 운동과 접선적으로만 연결됩니다. 퀴어 예술, 퀴어 문화 집단, 퀴어 정치 집단은 퀴어 정체성의 현대적 표현의 예입니다.

이 용어의 사용에 대한 비판자들에는 이 용어를 구어적이고 경멸적인 사용과 더 연관시키는 LGBT 커뮤니티의 구성원들,[5] 퀴어 급진주의와 자신을 분리하려는 사람들,[6] 그리고 이 용어를 비정형적이고 유행적이라고 보는 사람들이 포함됩니다.[7] 퀴어는 때때로 시스젠더 퀴어 이성애를 포함한 비규범적인 섹슈얼리티를 포함하도록 확장되지만, 일부 LGBTQ 사람들은 이 용어의 사용을 전유물로 간주합니다.[8]

기원 및 초기 사용

16세기에 영어로 들어간 퀴어는 원래 "이상한", "이상한", "특이한" 또는 "심심한"을 의미했습니다. 그것은 의심스럽거나 "그렇지 않다"는 것을 가리킬 수도 있고, 가벼운 정신 이상을 가지고 있거나 사회적으로 부적절한 행동을 보이는 사람을 가리킬 수도 있습니다.[4][9] "사람만큼 이상한 것은 없다"는 의미의 Northern English 표현인 "There's so kier as polk"는 이 의미를 사용합니다.[10] 퀴어의 관련 의미는 건강이 좋지 않거나 의심스럽거나 의심스러운 것을 포함합니다.[4][9] 1922년 만화 독백 "My Word, You Do Look Quier"에서 이 단어는 "몸이 좋지 않다"는 의미로 받아들여집니다.[11] 영국에서 "퀴어 거리에서"라는 표현은 재정적으로 어려움에 처한 사람을 위해 사용됩니다. 시간이 지남에 따라 퀴어는 "게이 또는 레즈비언"[12]이라는 좁은 의미에서 "이성애자가 아닌" 사람들을 지칭하는 것부터 이성애자가 아니거나 시스젠더가 아닌 사람들(성소수자+[12][13]인 사람들)을 지칭하는 것까지 성과 성별과 관련된 여러 의미를 습득했습니다. 이 용어는 부사적 강조(매우, 극단적)를 제공할 뿐만 아니라 원래 의미를 가지고 하이버노-영어에서 여전히 널리 사용됩니다.[14]

조기대용

19세기 후반에 이르러 퀴어는 성적 일탈의 의미를 얻기 시작했는데, 이는 여성 남성이나 동성 간의 관계를 맺었다고 생각되는 남성을 지칭하는 데 사용되었습니다. 이러한 의미에서 단어의 초기 사용이 기록된 것은 퀸즈베리의 9대 후작인 존 숄토 더글라스가 1894년에 보낸 편지에 있습니다.[15][16][17][better source needed]

퀴어는 20세기에 이르러 주류 사회에서 요정, 패곳과 함께 현란한 것으로 인식되는 남성을 지칭하는 경멸적인 용어로 사용되었습니다. 역사학자 조지 쇼시(George Chauncey)가 지적한 바와 같이, 이것은 "올바른 마음 안에 있는 모든 퀴어들의 지배적인 이미지"였습니다.[18]

1950년대에 지하 게이바 장면에서 [19]시작하여 1960년대와 1970년대에 열린 공간으로 이동하면서 동성애자 정체성은 점차 급진적인 게이 정체성으로 대체되었습니다. 그 당시 게이는 일반적으로 동성애자를 포함하는 포괄적인 용어였으며, 동성애자로 식별되는 양성애자와 성전환자를 포함하는 포괄적인 용어였습니다. 항상 게이임을 나타내는 지표였던 성불일치도 이 시기에 더 개방적이 되었습니다.[19] 내성적인 사람에서 동성애자로, 동성애자에서 동성애자로, 퀴어는 일반적으로 비규범적인 성 표현을 보이는 사람뿐만 아니라 다른 남성과[20] 수용적이거나 수동적인 항문 또는 구강 성교를 한다고 여겨지는 남성에게 경멸적으로 적용되었습니다.[21]

20세기 초 퀴어 정체성

1920년대 웹스터 홀에서 드래그 볼. 많은 퀴어를 식별하는 남성들은 게이 남성을 여성 "요정"으로 묘사하는 "화려한" 대중적 이미지와 거리를 두었습니다.[18]: 16, 298

19세기 후반과 20세기 초반에 퀴어, 요정, 무역, 게이는 게이 남성 하위 문화 내에서 뚜렷한 사회적 범주를 의미했습니다. Chauncey는 그의 책 Gay New York에서 퀴어가 고정관념적으로 남성적인 남성들에 의해 공동체 내 정체성 용어로 사용되었다고 언급했습니다.[22] Chauncey에 따르면 당시 퀴어로 확인된 많은 남성들은 "요정의 스타일과 남성적인 지위를 잃은 것에 반발했고, 거의 모든 사람들이 그러한 남성들과 구별하기 위해 조심했습니다." 특히 지배적인 이성 문화가 그러한 구별을 인정하지 않았기 때문입니다. 무역은 동성애 활동을 할 수 있는 이성애자 남성을 지칭합니다. Chauncey는 무역을 "[퀘이저들이 주장하는] '정상적인 남성'"이라고 설명합니다.[18]

하위문화 내에서 사용되는 용어와는 달리 의료인과 경찰관은 "역전", "역전", "역전", "퇴화", "동성애자"와 같은 의학적 또는 병적 용어를 사용하는 경향이 있었습니다.[18]

하위 문화권의 안과 밖을 막론하고, 1930년대와 1940년대에 성적 지향에 대한 이진법(이성애자/동성애자)의 이해와 함께 비로소 등장한 동성애 정체성의 일반적인 개념과 동일시하는 용어는 없었습니다. 이 바이너리가 사회적 구조에 내재되면서 퀴어는 하위문화에서 수용 가능한 정체성으로 쇠퇴하기 시작했습니다.[18]

퀴어의 초기 사용과 유사하게 게이는 20세기 중반에 규범적 지위를 주장하고 여성주의와의 연관성을 거부하는 수단으로 많은 미국 동화주의 남성들에 의해 채택되었습니다. 퀴어가 경멸적인 용어라는 생각은 2차 세계대전 이후 젊은 게이 남성들 사이에서 더 널리 퍼졌습니다. 동성애 정체성이 지역 사회에 더 널리 채택되면서, 게이로 확인하기를 선호하는 일부 남성들은 1940년대 후반까지 여전히 자신을 퀴어라고 부르는 노인들을 비난하기 시작했습니다.

자신을 게이라고 부르면서, 새로운 세대의 남성들은 자신의 이름을 지을 권리, 남성으로서의 지위를 주장할 권리, 기성세대의 "여성" 스타일을 거부할 권리를 주장했습니다. 젊은 남성들은 자신들이 거부하고 싶어하는 바로 그 여왕들의 침착한 농담에서 게이의 기원을 잊기가 더 쉽다는 것을 알았습니다.[18]: 19-20

세계의 다른 지역들, 특히 영국에서 퀴어는 역사 사회학자 제프리 위크스가 지적한 바와 같이 20세기 중반까지 공동체에 의해 지배적으로 사용된 용어였습니다.

1950년대와 1960년대까지 "나는 퀴어다"라고 말하는 것은 당신이 누구이고 무엇인지, 그리고 지배적인 "정상적인" 사회와 관련하여 당신이 어떻게 자신을 위치시키는지를 말하는 것이었습니다. … 그것은 동성애 욕망을 괴팍하고 이상하며 비정상적이고 비뚤어진 것으로 일반적으로 인식하는 신호를 보냈습니다.[23]

매립

일반

행진에서 퀴어 저항 현수막

1980년대 후반부터 퀴어라는 레이블은 LGBT 사람들에 의해 중립적이거나 긍정적인 자기 동일시로서 경멸적인 사용으로부터 되찾기 시작했습니다.[4] LGBT 커뮤니티에서 이러한 사용의 초기 예는 1990년 3월에 결성되어 1990년 6월 뉴욕 게이 프라이드 퍼레이드(New York Gay Pride Parade)에서 "Queer Read This"라는 익명의 전단지를 배포한 퀴어 네이션(Quier Nation)이라는 단체에 의해 이루어졌습니다.[2] 전단에는 퀴어라는 라벨을 채택한 것을 설명하는 구절이 포함되어 있습니다.

아, 꼭 그 단어를 써야 하나요? 큰일이네요. 모든 동성애자들은 자신의 의견을 가지고 있습니다. 어떤 사람들에게는 이상하고 괴팍하고 신비로운 것을 의미합니다. 그리고 다른 사람들에게는 "더 이상한" 것이 청소년기의 끔찍한 고통에 대한 기억을 떠올리게 합니다. 음, 네, "게이"는 훌륭합니다. 제 자리가 있습니다. 하지만 많은 레즈비언과 게이들이 아침에 일어나면 우리는 화가 나고 혐오감을 느끼죠. 게이가 아니라요. 그래서 우리는 스스로를 퀴어라고 부르기로 결정했습니다. "퀴어"를 사용하는 것은 우리가 다른 세계에서 어떻게 인식되는지를 상기시키는 방법입니다.[2]

퀴어 사람들, 특히 퀴어 블랙과 브라운 사람들은 1989년 앤드류 설리번의 "신랑이 온다:"라는 제목의 뉴 리퍼블릭(New Republic) 기고문에 의해 게이 커뮤니티가 자유주의적 보수주의로 이동하는 것으로 인식된 것에 대한 반응으로 퀴어를 되찾기 시작했습니다. 동성애 결혼을 위한 보수적인 사례.[24] 퀴어 운동은 결혼, 군대 포함 및 입양과 같은 동화주의로 간주되는 원인을 거부했습니다.[3] 이러한 급진적인 입장과 미국 제국주의에[3] 대한 거부는 이전의 레즈비언과 게이의 반전 행동주의의 전통을 이어갔고, 1979년과 1987년 두 차례의 워싱턴 전국 행진에서 취해진 입장, ACT UP과 같은 단체들의 급진적인 직접 행동 등 다양한 좌파 운동들과의 연대를 이어갔습니다. 그리고 스톤월 폭동과 같은 사건의 역사적 중요성. 이러한 LGBT 행동주의 전통을 따르는 급진적인 퀴어 집단은 "결혼, 군복무, 입양의 신성한 삼위일체는 권력에 도전하기보다는 직선적인 특권을 얻는 것에 더 중점을 둔 동성애 운동의 중심적인 선점이 되었습니다"라고 단호하게 대조했습니다.[3] 논평가들은 동화주의자들이 이제 동화의 선택권을 갖는 것을 안전하게 만든 것은 바로 이 "반동적인 퀴어들"(지금은 옆으로 밀려나고 있던 사람들)이었다고 언급했습니다.[3]

기타용도

이 용어는 Deaf의 대문자 사용과 유사한 구성으로 신원 또는 커뮤니티를 언급할 때 대문자로 표시될 수 있습니다.[25] LGBTQ와 같은 LGBT 약자의 확장판 'Q'IA+[26]는 퀴어의 약자로 가장 많이 여겨집니다. 또한 의문을 제기할 수 있습니다.[27]

비평

퀴어라는 용어의 재활용과 사용은 논란의 여지가 있습니다. LGBT와 비 LGBT 모두 여러 사람과 단체가 다양한 이유로 퀴어라는 단어의 일부 또는 모든 사용에 반대합니다.[28] 일부 LGBT 사람들은 퀴어를 정치적, 사회적 급진주의와 연관시키기 때문에 포괄적 용어로 사용하는 것을 싫어합니다. 그들은 정치적 급진주의자들이 의도적으로 퀴어라는 별칭을 사용하는 것이 LGBT 커뮤니티를 정치적 의견, 계층, 성별, 연령 및 기타 요인으로 구분하는 역할을 했다고 말합니다. 사회학자 조슈아 감슨(Joshua Gamson)은 이 단어에 대한 논란은 또한 자신을 "정상적"이라고 인식하는 사람들(시민권 운동가 포함)과 일반 사회 구성원으로 보이기를 원하는 사람들과 자신을 분리된 것으로 보는 사람들 사이의 LGBT 커뮤니티의 사회적, 정치적 격차를 나타낸다고 주장합니다. 대립적이고/또는 일반적인 사회 질서의 일부가 아닙니다.[6] 다른 LGBT 사람들은 퀴어를 계속 경멸적으로 사용하기 때문에 퀴어를 되찾거나 사용하는 것을 불쾌하게 여깁니다.[5] 일부 LGBT 사람들은 퀴어를 유행어로 인식하거나 학업 용어로 인식하기 때문에 퀴어를 피합니다.[7]

범위

성간 정체성과 퀴어 정체성

추가 정보: 성간과 성소수자

학자들과 활동가들은 퀴어 정체성이 성간 사람들에게 적용되거나 적용되지 않는 다른 방식을 제안했습니다. 사회학자 모건 홈즈(Morgan Holmes)와 생명윤리학자 모건 카펜터(Morgan Carpenter)와 카트리나 카카지스(Catrina Karkazis)는 비정형 성 발달로 태어난 유아와 어린이의 수술적 정상화를 위한 의학적 합리성에서 이종 규범성을 문서화했으며 홈즈와 카펜터는 성간 신체를 퀴어 신체로 묘사했습니다.[29][30][31][32] 퀴어 이론이 인터섹스를 위해 무엇을 할 수 있을까요? 이안 몰랜드(Iain Morland)는 퀴어의 "헤도닉 행동주의"와 무감각한 수술 후 성간의 경험을 대조하여 "퀴어는 즐거움과 수치심의 감각적 상호 연관성에 의해 특징지어진다"고 주장합니다.[33]

코야마 에미(Emi Koyama)는 성간 운동 내에서 퀴어 정체성 모델에서 벗어나는 움직임을 설명합니다.

이러한 [라벨 회수] 전술은 분명히 퀴어 네이션과 레즈비언 어벤져스와 같은 그룹에 의해 구현된 1980년대와 90년대의 퀴어 정체성 정치에 의해 영향을 받았습니다. 하지만 안타깝게도, 간성 운동가들은 이 모델 아래서는 간성 운동이 성공할 수 없다는 것을 재빨리 발견했습니다. 한 가지 예로, 대부분의 도심에서 성소수자들이 크고 눈에 보이는 것에 비해 성소수자들이 훨씬 적었습니다. 또 다른 이유로, 활동가들은 곧 대부분의 성 간 개인들이 성 간 공동체나 문화를 만드는 데 관심이 없다는 것을 깨달았습니다. 그들이 추구하는 것은 평범한 남성과 여성으로 평범한 삶을 살기 위한 전문적인 심리적 지원이었고, 오해를 불러일으키는 새로운 정체성의 채택이 아니었습니다. ... 설상가상으로 "간성"이라는 단어는 반드시 간성이 아니라 퀴어나 트랜스젠더이기 때문에 그렇게 될지도 모른다고 느끼는 사람들을 끌어들이기 시작했습니다. ... 다행스럽게도, 성간 운동은 그 전략을 퀴어 정체성 모델에만 의존하지 않았습니다.[34]

퀴어 이성애

주요 기사: 퀴어 이성애

퀴어는 때때로 (시스젠더) "퀴어 이성애"[35]를 포함한 비규범적인 섹슈얼리티를 포함하도록 확장됩니다. 이것은 일부 LGBTQ 사람들에 의해 비판을 받았는데, 그들은 퀴어가 억압에 사용된 사람들에 의해서만 회복될 수 있다고 주장합니다. "퀴어라고 확인하는 이성애자는 좋은 부분, 문화적, 정치적 캐시, 옷, 동성애 문화의 소리를 ... 없이 적절한 것으로 선택하는 것을 느낄 수 있습니다. 살아있는 동성애 경험에 대한 내면화된 동성애 혐오"[36] 많은 퀴어들은 "당신이 LGBTQ에 있다면 퀴어라고 인식할 필요가 없습니다.IA+ 스펙트럼이지만, 당신은 LGBTQ에 있어야 합니다.IA+ 스펙트럼은 퀴어로 식별할 수 있습니다."[8]

학계

주요 기사: 퀴어학과 퀴어이론

학계에서 퀴어라는 용어와 관련 동사 퀴어는 문학, 담론, 학문 분야 및 기타 사회 문화적 영역을 비이종적 관점에서 연구하는 것을 광범위하게 나타냅니다. 그것은 종종 성별 연구의 관점에서 곡물에 반하는 주제를 연구하는 것을 의미합니다.

퀴어 연구는 일반적으로 성소수자와 문화에 초점을 맞춘 성적 지향 및 성 정체성과 관련된 문제를 연구하는 것입니다. 원래 LGBT 역사와 문학 이론을 중심으로 한 이 분야는 생물학, 사회학, 인류학, 과학의 역사, 철학, 심리학, 성학, 정치학, 윤리학 등에서 제기되는 문제에 대한 학문적 연구로 확장되었습니다. 퀴어의 정체성, 삶, 역사, 인식 등을 조사하여. 아일랜드 퀴어 아카이브와 같은 단체는 퀴어학과 관련된 역사를 수집하고 보존하려고 시도합니다.

퀴어 이론은 1990년대 초 퀴어학과 여성학 분야를 벗어나 등장한 탈구조주의 비판 이론의 한 분야입니다. 퀴어 이론의 응용에는 퀴어 신학과 퀴어 교육학이 포함됩니다. 로드 퍼거슨(Rod Ferguson), 자스비르 푸아르(Jasbir Puar), 리사 더건(Lisa Duggan), 한총석(Han Chong-suk) 등 퀴어 이론가들은 주류 게이 정치 운동이 게이 관광, 게이와 트랜스 밀리터리 포용, 일부일처제 게이 부부를 위한 국가와 교회의 승인된 결혼 등 신자유주의적이고 제국주의적인 의제와 연합된 것이라고 비판합니다. 퀴어 유색인종 이론가인 Puar는 9.11 공격에 대응하여 촉매된 게이 공동체 내에서 미국의 예외주의, 민족주의, 백인 우월주의 및 가부장제의 부상을 언급하는 동족 민족주의라는 용어를 만들었습니다.[37] 많은 연구들이 사회과의 전통적인 이론과 과정 안에 놓여있는 문제들을 인정해왔고, 그래서 대신 퀴어 이론적 접근법을 사용하는 것을 선택했습니다. 그러한 연구 중 하나는 2016년에 Roffee와 Waling에 의해 멜버른에서 수행되었습니다. 퀴어 및 페미니스트 이론과 접근 방식을 사용함으로써 연구원들은 LGB의 필요를 충족시키고 취약성을 수용할 수 있는 더 나은 장비를 갖추게 되었습니다.연구의 TIQ 참가자. 이 경우 LGB 내의 다양한 서사와 경험을 인정하면서 연구자들이 공정한 시각으로 연구에 접근할 수 있도록 한 구체적으로 포스트모던 퀴어 이론이었습니다.TIQ 커뮤니티.[38]

문화와 정치

키프로스의 퀴어 키프로스 협회, 영국의 퀴어 청소년 네트워크 등 전 세계의 여러 LGBT 사회 운동에서 퀴어라는 식별자를 사용합니다. 인도에서 프라이드 퍼레이드에는 퀴어 아자디 뭄바이와 델리 퀴어 프라이드 퍼레이드가 있습니다. 퀴어와 Q의 사용은 호주에서도 널리 퍼져 있는데, 국가 상담 및 지원 서비스인 Qlife와[39] QNews가 이에 해당됩니다.

다른 사회 운동은 퀴어 문화의 파생물 또는 퀴어 정체성과 다른 관점의 결합으로 존재합니다. 퀴어 민족주의를 지지하는 사람들은 LGBT 공동체가 그들의 독특한 문화와 관습으로 인해 별개의 민족을 형성한다는 생각을 지지합니다. 퀴어코어(, 원래 호모코어)는 1980년대 중반부터 영화, 음악, 글쓰기, 예술, 영화 등을 통해 스스로 하는 스타일로 표현된 펑크의 파생물로 시작된 문화 및 사회 운동입니다.

퀴어 이주라는 용어는 전 세계 LGBTQ 사람들이 자신의 성향이나 성별 표현으로 인한 차별이나 학대에서 벗어나기 위한 움직임을 설명하는 데 사용됩니다. 퀴어 난민을 위한 이란 철도와 레인보우 철도와 같은 기관들은 그러한 이주에서 개인들을 도우려고 시도합니다.[40]

예체능

퀴어라는 라벨은 종종 예술 운동, 특히 영화에 적용됩니다. 뉴 퀴어 시네마는 1990년대 초 퀴어를 주제로 한 독립 영화 제작 운동이었습니다. 현대 퀴어 영화제로는 호주 멜버른 퀴어 영화제와 마디그라 영화제(퀴어 스크린 운영), 인도 뭄바이 퀴어 영화제, 일본 아시아 퀴어 영화제, 스위스 퀴어 영화제 등이 있습니다. 중국 영화감독 추이쯔엔은 2008년 퀴어 중국의 동성애에 관한 다큐멘터리 제목을 붙였는데, 이 다큐멘터리는 퀴어 영화제를 개최하려던 이전의 시도가 정부에 의해 폐쇄된 후 2009년 베이징 퀴어 영화제에서 초연되었습니다.[41]

다학제적인 퀴어 예술 축제로는 북아일랜드의 폭발 퀴어 예술 축제 벨파스트,[42] 캐나다의 퀴어 예술 축제,[43] 미국의 국립 퀴어 예술 축제 등이 있습니다.[44]

퀴어를 제목에 사용하는 텔레비전 쇼에는 영국 시리즈 '퀴어 애즈 포크[45]'와 동명의 미국-캐나다 리메이크 '퀴어 아이',[46] 만화 '퀴어 덕' 등이 있습니다.[47]

참고 항목

참고문헌

인용문

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일반서지학

외부 링크

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