나마수드라

Namasudra

이전에 찬달로 알려진 나마수드라(벵골어: নমঃশূদ্র)는 동부 벵골과 중부 벵골에서 기원한 아바르나 벵골계 힌두 공동체입니다. Chandal 또는 Chandala라는 용어는 일반적으로 slur로 간주됩니다. 그들은 전통적으로 어업과 뱃사공, 그리고 후에 경작에 종사했습니다. 그들은 4단 의식용 반나 체계 밖에서 살았기 때문에 왕따였습니다.

어원

19세기 이전의 벵골 문헌에서 나마수드라라는 단어의 어원에 대해서는 논의가 부족하고, 그 기원 시기도 미정입니다. 몇 가지 이론이 제시되었지만 그 중 어느 것도 지지하는 광범위한 합의는 없습니다.[1]

오리진스

나마수드라 공동체는 카스트 힌두 공동체의 눈에 닿을 수 없는 것으로 여겨졌습니다.[2]

그들은 전통적으로 그들의 고향 땅의 늪지대에서 [3]낚시와 뱃사공으로 일했습니다. 수년에 걸쳐 습지가 농업 목적으로 개간되면서 주요 직업으로 농민 농업에 눈을 돌리게 되었습니다. 그들의 경제 상태는 상당히 좋지 않았고 부채 비율도 상당히 높았습니다.[4]

식민지 민족지학

허버트 호프 리슬리(Herbert Hope Risley)와 같은 식민지 민족학자들은 그들 시대의 샹달족이 베다 시대에 존재했던 같은 이름의 부족과 관련이 있다고 믿었습니다. 그러나 현대 연구는 동부 벵골의 현대 공동체의 주요 서식지가 대체로 브라만 문명의 핵심 지역 밖에 있었다는 점, 지역 문헌이 그들을 불가촉천민으로 언급하지 않았고 실제로 불가촉천민이 벵골에서 엄격하게 실행되지 않았다는 점 등 다양한 이유로 그들의 의견에 이의를 제기합니다. 게다가 현대 공동체는 역사적 부족과 달리 사회의 최하층을 차지하지 않으며, 특히 물질적 부와 관련하여 지역마다 사회적 지위가 천차만별이었습니다.[5]

더 현대적인 공동체는 약 12개의 내생적 하위 캐스트로 구성되어 있으며, 대부분은 구성원의 직업적 특성에서 파생되어 차등적인 사회적 지위를 부여 받았습니다.[6] 하지만 식민지 민족학자들은 지역적 차이를 고려하지 않고, 나마수드라-찬달족에게 고정된 사회 계급을 부여하면서, 그러한 여러 낮은 계급의 직업 하위 계급들을 하나의 계급으로 통합하기로 선택합니다. (버나드 콘이 후에 식민지 문화의 "객체화"라고 묘사하고, 공동체 전체를 보편적으로 경멸하는 것으로 잘못된 틀로 만든 것).[7]

전반적으로 찬달(Chandal)이라는 용어는 처음에는 사회적 지위가[8] 비슷하게 경멸받는 다양한 내생 공동체에 속하는 광범위한 집단을 지칭하는 총칭이었으나 나중에 카스트 이름으로 바뀌었고 곧 나마스드라스족과 동의어로 사용되었습니다.[9]

기타 보기

역사학자인 니하란잔 레이는 신체적 특징에 있어서 이들이 북인도 브라만들과 더 밀접한 관계를 가지고 있다고 믿었습니다. "그들은 인도 북부의 브라만들과 같은 선상에 있습니다. 실제로 인도 북부의 브라만들과 벵골계 나마 ś드라스인들 사이에는 인도 북부의 브라만들과 벵골계 브라만들 사이, 카야스타스와 바이디아들 사이보다 더 가까운 관계가 있습니다."

아이덴티티 무브먼트

나마수드라스로 이행

나마수드라 운동은 단일 카스트 클러스터를 형성하면서 시작되었습니다. 그것은 모든 하위 카스트들 사이에서 낮은 사회적 지위와 억압의 대상이라는 공통점을 강조했고, 그들의 열악한 환경에 크게 책임이 있는 공동의 적으로 인식되는 높은 카스트 바드랄록의 사회적 권위에 맞서기 위해 그들에게 깊은 인상을 주었습니다.[11]

18세기와 19세기에 걸쳐 이 지역에 만연한 자유주의적 사회적 영향은 사회적 억압에 맞서 나마수드라스에 큰 자극을 주었다고 여겨집니다. 이슬람교에 이어 기독교(나마스드라 벨트에 널리 퍼져 있던 기독교, 예를 들어 선교사들)가 그들에게 새로운 차원의 자기 존중을 부여하는 데 주요한 책임이 있었습니다. 나마수드라스는 사하지야 전통과 일치하며 사회의 타락한 부분을 포괄하고자 했던 박티운동의 비정통적인 변형들도 지도적인 신앙으로 촉매되었습니다.[12]

카스트 제도를 거부하려는 다양한 지역 사회 종교적 인물 지도자들(칼라흐와 비달란카르, 살랄 피르, 케샤브 파갈 등)은 나마수드라 인구의 많은 부분에 깊은 인상을 주었습니다.[13]

따라서 나마수드라스인들은 카스트의 구분이 지워졌지만 힌두교 바드랄록 공동체에서 그들 자신을 그 종파들과 동일시하지 않는 벵골의 사회 구조에서 자율적인 틈새를 개척하기 위해 성공적으로 노력했습니다. 그들은 이국적인 것으로 낙인찍혔고 그 후에 그 사회의 다른 부문에서 거부당하게 되었습니다.[14]

1870년대, 바카르간즈와 파리드푸르의 샹달족은 사회적 항의의 한 형태로, 그들의 상류층 카스트 이웃들이 샹달족 우두머리의 식사 초대를 받아들이지 않자, 카스트 힌두교도들에 대한 불매운동을 시작했습니다.[15][16][17] 그들은 또한 국가 감옥에서 초인적인 직무에 찬달을 고용하는 것을 금지할 것을 요구하는 결의안을 통과시켰고, 함께 정부의 명령이라는 이름으로 불매운동의 요구가 확산되었습니다. 게다가, 이를 지키지 않는 찬달은 지역사회 내 따돌림의 위협을 받았고, 이 운동은 넓은 지역에서 큰 지지를 얻었습니다.[17]

지역 권력 구조를 재정립하기 위한 지역 사회의 이 첫 번째 반란은 가난한 찬달들이 몇 달 후 이전 고용주로 돌아가야 했고, 종종 더 끔찍한 노동 조건에 동의했기 때문에 많은 것을 얻지 못했습니다. 사회적 차별은 계속되었습니다.[17] 조야 채터지(Joya Chatterjee)는 이후 그들이 사회에서 "그들의 의식적 지위를 향상시키기 위해 계속해서 싸웠다"고 말하며, 후에 "'나마수드라'와 브라만 지위라는 더 존경스러운 칭호"를 주장했습니다.[16]

그들이 찬달라에서 나마수드라 정체성으로의 전환을 겪은 것도 이러한 맥락에서였습니다. 1891년, 나마수드라스라는 용어는 찬달라족의 동의어로 공식 인구조사에 기록되었고, 1900년까지 공동체의 사람들이 새로운 정체성에 매달리고 찬달족의 이미지와 거리를 두기 위해 노력함에 따라 엄청난 사회적 인식을 갖게 되었습니다.[18]

초기 단계에서는 다양한 서브 캐스트에 걸친 차이를 제거하고 측면적 연대를 형성하는 것이 운동의 주요 목표 중 하나였습니다.[11]

점차 19세기 후반에 이르러 그들은 확실한 지도자와 목표를 가진 조직화된 중농 공동체를 구성하게 되었습니다. 이러한 움직임은 자아 존중감을 불어넣어 상향 이동성을 찾는 데 도움이 되었습니다. 그들은 점차 카야사가 조직한 푸자에 대한 진입권과 재배된 작물의 3분의 2 비율을 포함한 사회적 지위 상승을 요구했습니다. 그들은 하위 계급인 힌두교와 무슬림 지주들을 위해 일하는 것을 거부하기 시작했고 상위 계급인 힌두교도들도 거부했습니다.[19] 전반적으로, 세카라 반요파디예는 카스트의 역학에서 산스크리트화에 대한 뚜렷한 주제에 주목했습니다.[20]

한편, 19세기 후반 하리흐와 타쿠르가 인도 동부의 공동체(그리고 후에 그의 아들에 의해 조직된)[21] 사이에서 설립한 마투아 종파는 믿음의 측면에서 나마수드라 공동체에 결속력을 가져오는 데 큰 역할을 했습니다.[22] 독실한 바이슈나바 가문에서 태어난 그는 처음에는 영적인 치료자로 명성을 얻었고, 후에 타락한 사람들을 구원할 의무가 있는 하나님의 환생자라고 자처했습니다.[23] 힌두교의 다른 종교 문화적 측면(구루바드, 만트라, 우상 숭배 등)과 함께 사회적 위계 질서에 대한 생각을 반대하는 컬트가 점차 발전했습니다.[24] 대신 불가촉천민과 성차별을 규탄하는 사회적 평등이라는 주제를 내세웠습니다.[25] 낄ans(Kirtans)과 남가안(Namgaan)의 형태로 불려진 헌신적인 노래들은 또한 그들 사이의 공통된 회중 정체성을 집단적으로 강화하는 데 도움이 되었습니다.

종파는 사회적 시위를 조직하고 전파하는 데 중요한 역할을 했지만 [21]힌두교 사회를 완전히 전복시키려는 노력은 실패했고 더 넓은 공동체는 곧 산스크리트화라는 주제로 돌아왔지만 여전히 종파의 다른 이상에 기인합니다.[27]

자유운동

식민지 벵골에서 나마수드라스인들은 두 번째로 큰 힌두교 카스트를 구성했습니다.[28] 그들의 관심은 스와데시 시대(1905-11)부터 영국령 라지에 대항하는 민족주의 정치를 추구하는 사람들과 달랐기 때문에 그 운동에 많이 참여하지 않았습니다.[29] 하층민을 거의 배려하지 않는 상류층 바드랄록계 정치인들이 예고한 것이어서 격차는 더욱 벌어졌습니다.[30]

1905년 7월, 영국 정부는 벵골을 종교적 경계선을 따라 분할하자는 제안을 검증했습니다. 의회가 이에 반발하며 외국 상품 전면 불매 운동을 요청하는 동안 나마수드라인들의 생각은 달라졌습니다. 1906년 동안 공동체 지도자들의 일련의 결의안과 영국 당국에 대한 여러 차례 제출은 분할 계획에 대한 그들의 완전한 지지를 확인시켜 주었으며, 이를 통해 그들은 무슬림들과 함께 제안된 동부 주에서 동등한 권리를 얻기를 희망했습니다. 벵골의 바드랄록 정치인들이 이전에는 국가의 광범위한 정치에서 대수롭지 않은 공동체의 첫 번째 저항에 직면한 것은 이 문제에 관한 것이었습니다.[31] 스와데시 지도자들은 나마수드라 지역을 광범위하게 순회하며 그들이 선동에 참여하도록 설득하고, 만약 실패한다면, 학교를 짓는 것과 같은 방법으로 그들에게 뇌물을 주고, 협박하고, 강요하는 것으로 반응했습니다. 그러나 구루찬드를 포함한 지역사회 지도자들은 상류층의 이익에 부합하는 정치 운동을 지지하고 사회 개혁 계획이 없다고 주장했습니다.

식민지 정부는 종종 광범위한 경제적 후원을 제공했고 지역 사회 깊숙이 침투한 교육 호스텔, 독점 학교 등을 건설함으로써 그들의 사회적 상태를 개혁하는 조치를 취했습니다. 이것은 민족주의자들이 이러한 대의에 너무 무관심하고 그들을 거의 도와주지 않는, 그들의 고난의 시대에 반대되는 것이었습니다.[32] 따라서 나마수드라인들은 민족주의 정치를 거부했고, 대신 다른 불가촉천민들과 함께 상위 카스트들로부터 점점 더 독립을 주장하고 힌두교-사회-구조를 왜곡할 위협을 가하는 독립적인 사회 운동을 계속했습니다. 그 후 민족주의자들은 최소한 구두로 자신들을 우울한 계급의 대의와 일치시키려고 했습니다.[33] 간디가 정치 지형에 도착한 후, 민족주의 정치가 국민 전체를 아우르고 점차 대중 운동으로 넘어감에 따라 정당들은 나마수드라의 대의를 위해 광범위한 로비를 시작했습니다.[34]

이것은 1913년 콜카타에 있는 나마수드라 공동체의 학생들을 위한 호스텔을 설립하는 것과 관련하여 처음 나타났는데, 그들은 숙박 시설을 확보하는데 막대한 어려움을 겪었습니다.[35] 아이러니하게도 식민지 정부가 1918년 제안을 이행하도록 설득한 것은 수년간의 광범위한 민족주의 로비였지만, 식민지 정부는 문 뒤에서 일어난 절차에 대해 일반 대중의 무지를 이용하여 자비의 이미지를 탈취했습니다. 이것은 지역 사회를 민족주의적 명분에서 더 멀어지게 했습니다.[36] 같은 사건이 또 다른 사건에서 일어났는데, 나마수드라 공동체와 다른 후진적인 계급들이 점차 식민지 정부의 기관으로 편입되었기 때문에 (민족주의적 대의를 위해 일하던) 벵골의 여러 지역에서 약 60개의 학교를 운영했던 우울한 계급 선교회가 자금 부족을 극복하기 위해 정부 보조금을 신청한 후. 나마수드라 공동체는 이러한 제도적 발전을 알지 못했고, 선교회가 행한 모든 선행은 식민지 정부에 귀속되었습니다.[37]

남수드라인들은 홈룰 운동 기간 동안 더 적극적인 반민족주의적 입장을 유지했습니다. 그들은 이 운동이 상층부의 지도자들 사이에서 형성된 것으로 보고, 식민지 정부가 자신들에게 할당한 최소한의 권력을 빼앗기 위한 계획이라고 생각하고, 의회 지도자들은 현실에 대한 어떤 터치도 없이 조직된 카스트들로부터 소리를 내는 소수의 사람들이라고 주장했습니다.[38] 벵골 여러 지역에서 민주적인 방식으로 선출된 것으로 추정되는 나마수드라 대표단 회의는 공동체가 왕권에 충성할 것이며 몬태규-켐스퍼드 개혁을 지지한다는 결의안을 통과시켰습니다. 더 이상의 권력 분배가 소수의 사람들에게 권력을 집중시키고 후진적인 카스트들에게 어떤 진전으로도 이어지지 않을 것이라는 점에서 말입니다. 민족주의자들은 새로운 고향 통치 국가에 평등, 민주주의, 개혁을 약속했지만, 지역 사회에 어떤 자신감도 심어주지 못했습니다.[39]

1917년 의회 회기에서, 관습에 의해 부과된 모든 장애를 우울한 계층에 제거할 필요성, 정의, 정의를 강조하는 결의안이 통과되었습니다. 나마수드라의 한 대표는 홈-룰에 대한 요구를 지지한다고 확신했지만, 지역 사회는 일반적으로 단순한 상징적인 행동에 휘둘리지 않았고, 그 대표는 이후 의회의 방해자라는 비판을 받았습니다.[40] 1920년대에 대중 민족주의가 전국에 영향을 미치고 간디가 사회의 하위 계층을 의회에 포함시키기 위해 광범위하게 캠페인을 벌였을 때에도 나마수드라가 지배하는 지역은 대부분 영향을 받지 않았습니다. 이 운동의 지도자들은 부유한 상류층 바드랄록스의 이익을 위해 고안된 또 다른 도구라고 믿었던 민족주의의 바람을 단호히 거부했습니다. 영국 연방을 지지하는 결의안이 다시 통과되었고, 몇몇 곳에서는 나마수드라스가 식민지 정부를 도와 의회를 강제로 해산시켰습니다.[41]

식민지 정부는 지방 서비스의 하위 계층에 대한 예약을 도입하여 고용 기회를 제공하고 그들의 적절한 대표권을 보장함으로써 공동체를 더욱 만족시켰습니다.[42] 1919년 인도 정부법(Government of India Act of 1919)은 벵골 입법 위원회의 지명된 비공식 위원들 중에 우울한 계층 대표를 포함하도록 규정했습니다.[43] 한편, 의회는 구두 로비와 막후 작업[44] 외에는 어떤 지상 노력도 거의 투자하지 않았으며, 그들의 작업의 대부분이 형편없이 시기에 맞지 않았습니다. 1920년 쿨나 기근 때, 식민지 정부가 구호품을 동원하려고 했을 때, 의회는 계속해서 비협조를 열렬히 계속했고, 사망자를 늘렸다는 비난을 받았습니다.

1922년과 1923년 벵골 나마수드라 회의는 반민족주의적 입장을 더욱 고조시켰고, 공동체의 사회적, 정치적 고양을 모두 아우르는 확실한 의제를 기획했습니다. 간디가 그의 사회적 입장 때문에 일부 숭배자들을 끌어들였지만, 그의 견해는 지도자들에게 지위와 부를 얻기 쉬운 방법인 정치적 열망을 제공하지 않았습니다. 첫 번째 회의에서는 과부 결혼과 외국 상품 불매 운동 등 민족주의적 대의를 지지하는 다수가 있었는데, 이는 절차를 중단시키는 데 성공했지만, 두 번째 회의에서는 무시할 수 있는 소수로 전락했습니다.[45]

그러나 1923년 선거가 실시되면서 나마수드라 지도부는 일반 유권자들을 동원하여 현대 정치에 참여시키는 것보다 훨씬 덜 효율적인 것으로 드러났습니다. 그 후, 그들은 나마수드라족이 압도적으로 많은 수를 차지한 선거인단에서도 의석을 모두 잃었습니다. 이것은 또한 두 명의 유명한 나마수드라 지도자가 스와라지 당에 충성을 바치고 민족주의 노선을 따라 분열이 형성되기 시작했을 때 지금까지 극도로 단결된 운동의 균열이 발전했기 때문이기도 합니다.[46]

수년간 민족주의에 대한 확고한 태도는 영국 정부가 제공한 혜택보다 억압적인 고위 카스트들에 대한 항의의 목소리가 더 필요했기 때문에 점차 무너지고 균열이 발생하기 시작했습니다.[47] 힌두교의 연대는 곧 하위 계급의 소외가 영국과 무슬림에 대한 연합된 반대를 제안하려는 계획을 방해할 수 있다는 것을 깨달았고, 개종이 풍부해지고 힌두교도의 수가 줄어들 것이라고 위협했습니다.[48] 그 후, 전인도 힌두 마하사바, 바라트 세바스람 상하 등은 하층민을 적극적으로 동원하기 시작했습니다.[49]

1930년대 후반, 특히 푸나 조약 이후 벵골 대통령직의 나마수드라스는 점점 더 영국 정부에 충성하는 입장을 고수했습니다. 이는 그들의 사회 경제적 상태와 전체적으로[50] 그들의 사회 경제적 상태를 개선할 수 있는 최고의 기회였으며 그들은 지속적으로 민족주의 정치에서 소외되었습니다.[51] 전반적으로, 공동체의 우려를 완화하고 국가의 민족주의적 정치 구조에 점차 포함되도록 하기 위해 수년에[52] 걸쳐 다양한 조치가 취해졌습니다.[48] 언터치 능력은 악덕으로 주장되었고, 그들에게 더 나은 사회적 권리를 제공하기 위한 캠페인이 있었습니다. 의회는 또한 대부분 같은 목표를 위해 정치 프로그램을 통해 이러한 대의에 기여했습니다.[53] 따라서 벵골의 달릿족은 본질적으로 분할 운동에 참여하게 되었고, 남수드라스족은 라즈반시족과 함께 이 지방의 달릿 정치를 지배하는 두 집단이 되었습니다.[54]

반디요파디야에 따르면, 힌두교 캠페인의 목적은 단지 하위 카스트들이 힌두인으로 기록되도록 유도하는 것이었고, 이는 그들의 수를 부풀려 국가의 분열 동안 지방의 재분배를 돕는 것이었고, 따라서 사회 개혁을 얻기 위한 것이었습니다.[55] 주요 목적은 힌두교도들의 접힌 부분에서 하위 카스트들을 응집시키고 무슬림들과 영국인들에 대해 연합적으로 싸우는 것이었습니다. 그것은 나마스드라스와 이슬람 공동체 사이의 지역 농민 반란을 종교적 색깔로 선전하여 공동체의 긴장과 분열의 전망을 높였습니다.[56][57][19][58] 어떤 곳에서는 나마수드라족이 힌두 자민다르족의 사회경제적 억압에 맞서 이슬람교도들의 편을 들기도 했지만 다시 집단 폭동으로 낙인찍혔습니다.[57] 벵골 의회도 그 원인에 기여했습니다.[57][59] 그럼에도 불구하고 힌두교의 정체성을 분명히 하려는 조직적인 노력은 어느 정도 효과가 있었고 일부 폭동은 종교적인 분위기가 있었습니다.[60]

점차, 카스트 운동의 많은 지도자들이 힌두교 이야기와 점점 더 연관되고,[61] 많은 나마수드라들이 힌두교 연대의 관점과 연관되는 반면,[62] 대중들 사이에는 여전히 합의가 부족했습니다. 사실, 나마수드라스인들 사이에서는 그들이 단순한 나마수드라스가 아닌 힌두교도로 기록된 1941년 인구조사의 조사관들에 의해 사기를 당했다고 추정되는 강한 불만이 있었습니다.[55]

그러나 1947년까지 나마수드라인들의 대다수는 힌두교도들과 적극적으로 연관되었고 분할이 불가피하다는 점에서 그들의 주요 목표는 힌두교의 대다수인 서벵골주 내에 있는 바카르간즈, 파리드푸르, 제소레, 쿨나 지역의 서식지를 유지하는 것이었습니다.[21] 그러나 그들은 내내 별개의 카스트 정체성을 유지할 수 있었습니다.[63] 궁극적으로, 나마수드라스가 주로 거주하던 지역들이 그들의 격렬한[64] 항의에도 불구하고 동벵골주로 갔기 때문에 캠페인의 노력은 원하는 목표의 많은 부분을 달성하는 데 실패했습니다.[21] 전반적으로, 이러한 사회적 상황을 바꾸려는 시도는 어느 정도 상황을 개선시켰지만, 차별은 여전히 현저하게 많았고 독립 후에도 상위 카스트들에 의한 지배는 계속되었습니다.[65]

독립 후

인도 이주

상대적으로 부유한 나마수드라스 무리가 그들의 재산을 사용하여 인도로 즉시 이주하는 동안, 가난한 공동체 구성원들은 머물렀습니다. Sekhar Bandyopadhay는 진나가 모두를 위한 평등을 약속했음에도 불구하고, 국가가 "정치의 더 큰 이슬람화"[21]를 추구함에 따라 그들은 곧 "오더링"의 과정을 겪게 되었고, 상류층 힌두교도들은 거의 모두 동벵골을 떠났다고 지적합니다. 공동의 선동은 이제 오로지 하위 계급의 불가촉천민들에 대한 것이었습니다.[66] 일부 지역의 극심한 경제 위기는 노동 잉여 시장과 무슬림 지주들이 연합주의자들을 고용하기를 선호하는 것과 동시에 발생한 또 다른 완화 요인이었습니다. 이 모든 것들은 불법적인 토지 점유에서부터 여성에 대한 공개적인 굴욕 그리고 나라를 떠나라는 직접적인 지시에 이르기까지 수많은 도발과 함께 나마수드라인들의 불안감을 가중시켰습니다.[21]

1950년 1월경부터 나마수드라 농민들이 인도로[67] 대거 이주하기로 결정하고 이는 1956년까지 계속되어 매달 1만 명 정도의 난민이 들어왔습니다. 국경 양쪽에 걸쳐 보복적인 집단 폭력도 원인이 됐습니다. 1964년 하즈라트발 폭동 이후 다시 대규모 이주가 있었습니다. 1952년 6월 경찰 정보 보고서는 "난민의 약 95%가 나마수드라스"라고 보고했습니다.[21]

인도의 상태

1950년 이후에 도착한 나마수드라 난민들은 대부분 생존을 위한 수단 없이 경작자로 자동 지정되어 공식 난민 캠프로 파견되었지만, 일부는 나디아, 바시라트 등의 마을을 가로질러 독립적으로 정착했습니다. 후자는 종종 지역 이슬람교도들과 폭력적인 싸움에 연루되었고 토지와 가축을 찾아 국경을 넘는 공동체 경쟁도 보고되었습니다. 그들은 지역 힌두교의 상류 카스트들과도 싸워야 했기 때문에 상황은 더 악화되었습니다.[21]

난민 캠프에 파견된 사람들은 몇 달 동안 적은 현금과 주간 배급으로 보상을 받으며 무위 상태로 지내게 됩니다. 난민들을 깊이 의심하는 경우가 많았던 그들은 캠프 밖으로 나가거나 일자리를 찾거나 지역 주민들과 교류하는 것이 제한되었습니다. 그 후, 그들은 바스티하라 사미티스(난민 협회)와 라멘드라 키쇼르 뮬릭(Ramendra Kishor Mullick)과 같은 다른 지도자들의 분노 속에 자신들을 동원하기 시작했습니다. 다양한 형태로 캠프 행정부에 항의하기 위해 자신을 조겐 만달의 오른팔이라고 자처한 타쿠르와 마노하르 로이.[21]

마침내, 정부는 1956년 초 오리사와 마디아 프라데시 부족 지역에 78,000 평방 마일의 거주하기 어려운 관개되지 않은 땅으로 구성된 지역에서 그들을 재활시키는 단다카라니야 계획을 발표했습니다. 그 계획은 강제적이었고, 난민 캠프는 폐쇄될 예정이었습니다. 일부는 인근의 아삼 주, 비하르 주, 오리사 주, 안다만 제도로 복구되기도 했습니다.[21]

이 계획은 크게 반발했고 1958년 3월부터 4월까지 우산 난민 기구들이 정치적 후원을 받아 사티아그라하 캠페인을 조직하여 약 한 달 동안 30,000명의 난민을 체포하는 결과를 낳았습니다. 대부분은 캠프 난민이었고 그 중 70%는 나마스두라스였습니다.[21] 점차적으로, 난민 문제의 수용 가능한 해결책에 대한 캠페인은 조직이 난민 기반을 정당의 선거 선거구 건설 행사로 활용하는 데 더 관심을 두면서 추진력을 잃기 시작했습니다.[21]

1965년까지 7,500명의 난민 가족들이 그곳에 강제로 정착했고, 그들의 분산 때문에, 지역 지리학에 관해 말하자면 그때까지 긴밀한 공동체였던 나마수드라스인들은 강력한 항의 운동을 조직할 능력을 잃었습니다. 단다카라니야 수용소 전체의 조건은 극도로 열악했고 난민들은 토착민인 아디바시스와 통합하지 못했을 뿐만 아니라 부패한 정부 메커니즘을 처리해야 했기 때문에 생존이 더 어려워졌습니다.[21][66]

Bandyopadhyay는 여러 시대에 걸쳐 나마수드라인들은 난민 수용소에 존재하면서 그들의 카스트 정체성을 분명히 말하지 않았고, 그들은 다른 모든 사람들과 난민이라는 공통된 꼬리표를 공유했다고 언급했습니다. 그리고 이로 인해 달릿 공동체의 많은 부분이 독특하고 자율적인 정치적 목소리를 잃게 되었습니다.[21] 그러나 그럼에도 불구하고, 그들은 다른 카스트들과 구별하고 원래의 정체성을 의식적으로 유지하기 위해 몇 가지 수단(다른 의식 등을 따른다)을 채택했습니다.[68]

타쿠르나가르

한때 의회의 지지를 받아 제헌의회에 당선되어 급격한 사회 개혁을 주장하면서 예정된 카스테스의 유보에 반대했던 저명한 나마수드라 지도자 프라마타 란잔 타쿠르는 난민 위기 동안 정치적이고 정신적인 인물로 부상했습니다. 그는 그의 증조부가 세운 마투아 마하상하(MM)의 구루였기 때문에 나마수드라인들 사이에서 많은 추종자들이 있었습니다. 1947년 12월, 그는 콜카타에서 찬드파라와 고보르단가 사이에 있는 약 63 km (39 mi) 떨어진 북24-파르가나스의 토지를 구입하고 난민 재활을 목적으로 벤처 사업을 시작했습니다. 이로 인해 달릿족이 직접 시작한 인도 최초의 달릿 난민 식민지인 타쿠르나가르가 세워졌습니다. 그 지역은 규모가 커졌고 그 후 10년 안에 나마스드라스를 중심으로 한 5만 명 이상의 달릿 난민들이 그들을 위한 주요 문화 중심지가 된 곳에 정착했습니다.[21]

마리히자피 대학살

주 기사: 마리히자피 사건

난민 사태 당시 서벵골주 의회 정부는 재활에 관한 입장 때문에 반난민으로 널리 인식되었습니다. 제1야당인 인도공산당(CPI(M))은 정부의 분산 정책에 반대하며 무인도인 순더반 난민들의 재활을 요구해 나마수드라 난민들 사이에서 반발이 일고 있습니다.[69]

1977년 CPI(M)가 집권당이 되면서 거의 15만 명의 난민이 단다카란야에서 서벵골로 돌아왔습니다. 이때쯤 경제가 좋지 않은 상태였고 CPIM은 그들 중 많은 사람들을 단다카란야로 다시 추방하도록 조치했습니다. 그러나, 약 3만 명의 난민들이 선더반에 잠입하여 학교, 보건소 및 어업과 같은 것들을 포함하는 마리차피에 정착촌을 설립하는 데 성공했습니다. 정부는 산림법의 영구정착 금지 규정을 위반한 것으로 설립을 불법으로 규정하고, 지역의 생태적 다양성을 지키기 위해 정착을 포기해 달라고 당부했습니다.[70]

설득이 그들을 설득하지 못하자, 1979년 1월 26일부터 지역 경찰은 정부의 요청에 따라 섬 주민들의 주거지를 파괴하고, 어업, 관정 등을 파괴하고 섬을 완전히 봉쇄하는 등의 과감한 조치를 취했습니다. 언론의 상당한 비판과 고등법원의 금지 명령에도 불구하고. 탈출한 난민들의 보트가 침몰하고, 대규모 화재도 발생해 며칠 동안 수많은 사상자가 발생했습니다.[71]

마침내, 지역 경찰-기계의 노력이 이 문제를 완전히 해결하지 못하자, 정부는 1979년 5월 14일부터 5월 16일까지 48시간 동안 난민들을 강제 대피 명령을 내렸고, 이는 학계에 의해 Marichjhapi Massacre라고 불렸습니다. 수백 명의 난민들이 수많은 경찰의 발포로 목숨을 잃었고, 기아와 탈진 등으로 더 많은 난민들이 목숨을 잃었습니다.[71] 용병의 사용과 대량 강간도 보고되었습니다. 벵골에서 발생한 불가촉천민들에 대한 만행을 부인하는 연례 보고서에서, 아무도 범죄 혐의를 적용하지 않았고, 예정된 카스테스 부족 위원회도 이를 부인했습니다.[66]

현대의 정치와 지위

마투아 마하상하는 주요 사회 종교 단체로 변신하여 분산된 나마수드라 공동체를 동원하고 타쿠르나가르를 나마수드라 르네상스를 위한 새로운 문화적, 정신적 중심지로 전환하는 것을 주요 목표 중 하나로 삼고 있습니다. 2010년에는 10만에서 12만 가정에 속하는 거의 5천만 명의 회원을 보유하고 있다고 주장했습니다.[21]

종파의 주요 축제인 바루니멜라를 맞이하여 인도 전역에서 온 수많은 신자들이 매년 순례의 형태로 타쿠르나가르를 방문하는 것으로 보고되었습니다.[21]

1980년 이후 공동체의 구성원들은 꽤 잘 해낸 것으로 보고되었지만, 그들의 교육적, 사회적 진보에도 불구하고, 그 계층은 오랫동안 정치적으로 소외되어 있었지만 종종 정치적 권한 부여를 위해 주류 정당들과 적극적으로 협상해왔습니다.[21]

모든 인도 트리나물 의회(PR Thakur의 가족을 MLA로 지명하는 것을 포함)가 MMS의 네트워크를 활용하기 시작하면서 이 그룹은 정치에서 독립적인 정체성을 확립할 수 있었습니다. TMC는 2011년 주 선거에서 마투아 표를 자신에게 유리하게 통합하는 데 성공했으며, 그 통합은 남벵골주 의석에서 결정적인 승리를 거둔 원인으로 여겨졌습니다.[72]

BJP는 2019년 시민권(개정)법을 통한 시민권 부여 약속을 통해 나마수드라 공동체를 서벵골주 유권자 기반으로 전환했습니다.[73]

참고 항목

참고문헌

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서지학

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