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라지푸트

Rajput
1982년 영화는 라즈푸트(영화) 참조.
라지푸트
분류전방 카스트
(카르나타카 제외)
종교힌두교 이슬람교 시크교[1][2]
언어들힌디어-우르두, 하리안비, 분델리, 차티스가르히, 마르와리, 메와리, 보즈풀이,[3] 마이틸리,[4] 구자라티, 신디, 펀자브, 마라티, 파하리(도그리)
나라인도 파키스탄
지역라자스탄, 하리아나, 구자라트, 우타르프라데시, 동부 펀자브, 서부 펀자브, 히마찰프라데시, 우타라칸드, 잠무와 카슈미르, 아자드 카슈미르, 비하르, 자르칸드, 마디야프라데시, 마하라슈트라,[5] 신드

라즈푸트(Rajputra, "왕의 아들"이라는 뜻의 산스크리트어 rājaputra에서 유래), 타쿠르(Takur)라고도 불리는 [6]카스테스, 친족, 지역 집단의 거대한 다성분 군집으로, 인도 아대륙에서 기원한 계보 혈통의 사회적 지위와 이념을 공유합니다.라지푸트라는 용어는 역사적으로 전사성과 관련된 다양한 부계 씨족을 포함합니다. 일부 씨족은 라지푸트 지위를 주장하지만, 모든 주장이 보편적으로 받아들여지는 것은 아닙니다.현대 학자들에 의하면, 거의 모든 라지푸트 씨족은 소작농이나 목축 공동체에서 기원했다고 합니다.

시간이 흐르면서, 라지푸트족은 다양한 민족적, 지리적 배경을 가진 사람들로 구성된 사회 계층으로 나타났습니다.12세기부터 16세기까지, 비록 라즈푸트의 지위에 대한 새로운 주장들이 이후 세기에 계속되었지만, 이 계급의 구성원들은 대부분 세습적이 되었습니다.7세기 이후 인도 중부와 북부의 여러 지역에서 라지푸트가 통치하는 여러 왕국들이 중요한 역할을 했습니다.

인도 북부, 서부, 중부, 동부뿐만 아니라 파키스탄 남부와 동부에서도 라즈푸트족과 옛 라즈푸트족이 살고 있습니다.이들 지역에는 라자스탄, 델리, 하리아나, 구자라트, 동부 펀자브, 서부 펀자브, 우타르 프라데시, 히마찰 프라데시, 잠무, 우타라칸드, 비하르, 마디아 프라데시, 신드 등이 포함됩니다.

기원.

초기참조자료

라자푸트라(산스크리트어: राजपुत्र; 문자 그대로 "왕의 아들")라는 단어는 리그베다, 라마야나, 마하바라타와 같은 고대 힌두 경전에서 언급됩니다.이 단어는 NWFP의 7세기 박샬리 필사본에서 용병 병사를 지칭하는 문자적 의미가 아닌 의미로 처음 등장하며, 8세기 신드의 차흐나마에서는 엘리트 기마병의 의미로 사용됩니다.[8]안드레 윙크는 차흐나마족과 알발라두리족이 타쿠르족이라고 부르는 신드족 통치자 다히르의 군사적 귀족은 원래의 의미에서 라즈푸트족으로 볼 수 있다고 지적합니다.[9]12세기 라즈타랑기니는 지주의 의미로 사용되었습니다.[10]

학자들의 견해

라지푸트족의 기원은 역사학자들 사이에서 많은 논쟁거리가 되어 왔습니다.역사학자 사티쉬 찬드라(Satish Chandra)는 다음과 같이 말합니다. "현대 역사학자들은 라즈푸트족이 슈드라와 부족을 포함한 다양한 집단으로 구성되어 있다는 데 다소 동의합니다.몇몇은 전쟁에 나선 브라만들이었고, 몇몇은 토착 부족이나 외국 부족 출신이었습니다."따라서 라즈푸트 공동체의 형성은 일부 학자들에 의해 산스크리트화, 다른 학자들에 의해 라즈푸트화라고 불리는 카스트 이동성에 영향을 미친 정치적 요인들의 결과였습니다.[11][12]현대 학자들은 거의 모든 라지푸트 씨족들이 농민이나 목축 공동체에서 기원했다는 것에 동의합니다.[13][14][15][16][17]

알프 힐테비텔은 라즈푸트의 기원에 대해 라즈라와 초기 작가들에 의해 세 가지 이론을 논의하고 왜 이 이론들이 현대 연구에 의해 기각되는지에 대한 이유를 제시합니다.영국 식민지 시대의 작가들은 라즈푸트를 스키타이인이나 후나인과 같은 외국 침략자들의 후손으로 규정하고, 그들의 외국 기원을 숨기기 위해 아그니쿨라 신화가 발명되었다고 믿었습니다.[18]이 이론에 따르면, 라지푸트족은 굽타 제국의 붕괴 이후인 6세기 또는 7세기에 이 침략자들이 크샤트리야 범주에 동화되었을 때 생겨났습니다.[19][20]이 식민지 작가들 중 많은 사람들이 식민지 지배를 합법화하기 위해 이 외국 기원 이론을 선전했지만, D. R. Bhandarkar와 같은 일부 인도 학자들에 의해서도 이 이론이 지지를 받았습니다.[18]두번째 이론은 C.V.에 의해 발표되었습니다. 9-10세기 인도 민중 전체가 슈드라스족이나 드라비다족과 아직 섞이지 않은 아리아인의 단 한 인종으로 구성되어 있다고 믿었던 바이디야.민족주의 역사학자인 Vaidya와 R.B. Singh은 Rajputs가 서사시인 Ramayana와 Mahabharata의 Vedic Aryan Kshatriyas에서 비롯되었다고 쓰고 있습니다.Vaidya는 Draupadi와 Kausalya의 용기와 "체력", 그리고 Rajputs의 용기와 같은 특정한 특성에 근거를 두고 있습니다.하지만,Hiltebeitel은 그러한 친밀감들이 베다 시대의 고대 서사시 시대 사이의 단절되지 않은 연속성을 가리키는 것이 아니라고 말합니다. 그리고 16세기 라자스탄에서 시작된 "위대한 라즈푸트 전통"은 대신 "베다 브라티야 전쟁 밴드에 대한 서사시의 암시 사이의 유사성 문제를 제기합니다.중세의 낮은 신분의 라즈푸트 씨족."Hiltebeitel은 서사시와 베다의 자료에서 라즈푸트를 추적하려는 그러한 시도는 "신뢰할 수 없다"[21]고 결론짓고 Nancy MacLean과 B.D.를 인용합니다.샤토파디아야는 라즈푸트에 대한 바이디야의 역사학에 대해 "종종 희망이 없다"고 딱지를 붙였습니다.[22]Jai Narayan Asopa를 포함한 세 번째 역사학자 그룹은 Rajputs가 통치자가 된 브라만이라고 이론을 세웠습니다.그러나 힐테비텔은 그러한 주장과 아소파의 서사시적 언급을 "극도로" 또는 "이해할 수 없는" 것으로 언급하면서, 머리의 모양, 문화적 고정관념 등과 같은 "한 트랙의 주장"과 "유고한 증거"를 일축합니다.[23]

최근의 연구는 라지푸트족이 다양한 민족적, 지리적 배경과[24] 다양한 바르나 출신임을 시사합니다.[25][26]타누자 코티얄은 "식민지 민족지학적 설명에서 라즈푸트가 다른 공동체에서 나타난 것으로 언급하기 보다는 빌스, 메르스, 미나스, 구자르스, 자츠, 라이카스 모두 자신들이 '탈락'했다고 주장하는 곳에서 라즈푸트 과거를 주장하고 있습니다.그러나 역사적 과정은 그 반대를 암시합니다."[27]

"rajput"이라는 단어는 15세기 이전에 '기마병', '군대', '마을의 우두머리' 또는 '하급장'을 의미했습니다.15세기 이전에 "rajput"이라는 단어와 연관된 사람들은 바르나-삼카라 (혼혈 카스트 출신)로 여겨졌고 크샤트리야보다 열등했습니다.시간이 흐르면서, "레이푸트"라는 용어는 세습 정치적 지위를 나타내게 되었는데, 이는 반드시 그리 높지는 않았습니다. 이 용어는 왕의 실제 아들에서 가장 낮은 계급의 지주에 이르기까지 광범위한 계급을 의미할 수 있었습니다.[28][29][30][31][32][33]

학자들에 따르면, 중세 시대에 "인도의 정치적 단위들은 아마도 매우 낮은 출생의 사람들에 의해 가장 자주 통치되었을 것"이며, 이것은 "북인도의 많은 '라즈푸트족'의 씨족들에게도 똑같이 적용될 수 있을 것"이라고 합니다.버튼 스타인은 힌두 바르나 제도에서 종종 낮은 사회적 기원을 가진 통치자들이 사회적 이동성을 통해 "깨끗한" 계급을 갖게 하는 이 과정이 독특한 인도 문명의 장수에 대한 설명 중 하나로 작용한다고 설명합니다.[34][35][36]

라즈푸트, 차란, 빌, 라바리 전사들이 나란히 싸우는 모습을 묘사한 파부지의 중세 설화들과 다른 중세 및 현대 문헌들은 타르 사막의 유목민족들이 사회의 높은 계급으로 주장하는 것을 보여줍니다.[37]

점차, 라지푸트라는 용어는 다양한 부족과 유목민 집단이 지주 귀족이 되어 지배 계급으로 변모하면서 형성된 사회 계급을 의미하게 되었습니다.[38]이 단체들은 더 높은 사회적 지위와 계급에 대한 그들의 주장의 일부로 "Rajput"이라는 호칭을 받아들였습니다.[39]중세 초기의 문헌은 이 새롭게 형성된 라즈푸트 계급이 여러 카스트 출신의 사람들로 구성되어 있다고 암시합니다.[40]따라서 라즈푸트의 정체성은 공통 조상의 결과가 아닙니다.오히려 중세 인도의 다양한 사회 집단들이 크샤트리야의 지위를 주장함으로써 새롭게 획득한 정치적 권력을 정당화하려고 했을 때 나타났습니다.이 그룹들은 다른 시기에, 다른 방법으로 라즈푸트로 식별하기 시작했습니다.따라서 현대 학자들은 라즈푸트가 8세기부터 "열린 신분의 집단"이었으며, 대부분 고대 인도 크샤트리야스의 환생이라고 주장한 문맹 전사들로 역사적 근거가 없는 주장이었다고 요약합니다.게다가, 이 근거 없는 크샤트리야의 지위 주장은 크샤트리야가 교양 있고 도시인의 종족으로 묘사되는 힌두 문학에 묘사된 크샤트리야의 고전적인 바르나와 극명한 대조를 보였습니다.[41][42][43][44][45]역사학자 토마스 R. 메트칼프는 중세 인도의 유명한 라즈푸트 왕조를 크샤트리야가 아닌 카스트 출신으로 간주하는 인도 학자 K. M. 파니카르의 의견을 언급합니다.[46]

스튜어트 고든은 무굴 제국의 시대에 일부 부족 가족들이 라즈푸트를 "혼인" 할 수 있는 또 다른 방법으로 국가 군대에서 복무하는 것과 결합된, 일부 부족 가족들이 라즈푸트를 "혼인" 할 수 있는 또 다른 방법이라고 말합니다.이 과정은 예를 들어 과부 재혼을 끝내면서 드레스, 식단, 예배, 그리고 다른 전통들의 변화를 요구했습니다.부족 가족의 누군가와 인정을 받고 있지만 어쩌면 가난한 라즈푸트 가족의 한 구성원 간의 이러한 결혼은 궁극적으로 라즈푸트가 아닌 가족이 라즈푸트의 지위에 오를 수 있도록 해줄 것입니다.이러한 결혼 패턴은 라지푸트가 무굴족을 섬긴 사람들이 이용할 수 있는 "개방된 카스트 계급"이었다는 사실을 뒷받침합니다.[47]

라지푸트의 형성은 식민지 시대에도 계속되었습니다.19세기에도, "마을 지주"부터 "새롭게 부유한 하위 카스트 슈드라"에 이르기까지 누구나 브라만을 고용하여 소급적으로 계보를 조작할 수 있었고, 몇 세대 안에 그들은 힌두 라지푸트로 받아들여질 것입니다.이 과정은 인도 북부의 지역사회들에 의해 반영될 것입니다.이러한 라지푸트 공동체의 기원 과정은 힌두 라지푸트 씨족에서 흔히 볼 수 있는 여성 영아살해뿐만 아니라 과대혼란을 초래했습니다.학자들은 이것을 "Rajputization"이라고 부르는데, 산스크리트화와 마찬가지로 상향이동의 방식이었지만, 예배의 방식, 생활양식, 식생활, 사회적 상호작용, 여성에 대한 규칙, 결혼 등 다른 속성들에서 산스크리트화와 차이가 있었습니다.독일의 역사학자 헤르만 쿨케(Hermann Kulke)는 한 부족의 구성원들이 이미 라지푸트화를 통해 라지푸트로 변신하여 라지푸트가 된 자신들의 부족의 전 족장과 자신들을 다시 연관시키려고 노력하는 과정을 설명하기 위해 "세컨더리 라지푸트화"라는 용어를 만들었습니다.[48][49][50][25][26]

일부 학자들에 따르면, 라즈푸트라는 용어는 왕의 가까운 친척들을 위한 것이라고 합니다; BD Chattopadhyay와 같은 학자들은 그것이 더 많은 고위직 남성 집단을 위해 사용되었다고 믿습니다.[51]

공동체로서의 출현

중부인도의 라지푸트

인도-강게틱 평원에 정착한 서기 6세기 무렵에 스스로를 라즈푸츠라고 칭한 역사적 흔적들이 있습니다.[52]그러나 라즈푸트라는 용어가 언제 유전적 의미를 획득하고 씨족 기반의 공동체를 나타내게 되었는지에 대해서는 학계의 의견이 다릅니다.

어떤 의견은 라지푸트라와 라우타와 같은 용어가 12세기 이후부터 많은 사람들을 나타내기 위해 더 일반적으로 사용되기 시작했고 라지푸트 카스트가 13세기 훨씬 이전에 확립되었다고 주장합니다.칼하나의 라자타랑기니와 같은 동시대 역사작품에서 라즈푸트의 씨족구조를 다른 금석학적 증거와 함께 언급한 것은 12세기까지 하나의 공동체로서의 존재를 보여줍니다.[53][54][55][56]

역사학자 브라자둘랄 샤토파디야야는 비문(주로 라자스탄에서 온)에 대한 분석을 바탕으로 12세기까지 라자푸트라라는 용어는 요새화된 정착지, 친족 기반 토지 소유 및 나중에 라자푸트라 지위를 나타내는 다른 특징과 관련이 있다고 믿었습니다.[51]그에 따르면, 그 칭호는 1300년경부터 "유전의 한 요소"를 획득했다고 합니다.[57]인도 서부와 중부의 11-14세기 비문에 관한 연구, Michael B.베드나르, 라자푸트라, 탁쿠라, 라우타와 같은 지명들이 이 시기에 반드시 유전된 것은 아니라는 결론을 내립니다.[57]

라즈푸트는 일반적으로 믿는 것보다 훨씬 나중까지 유목민의 목축, 가축 사육, 가축 거래에 관여했습니다.무노트 나인시의 17세기 연대기, 즉.문하타 나인시리 키앗과 마르와라 파라가난리 비갓은 소 습격과 관련된 라즈푸트 간의 분쟁에 대해 논의합니다.게다가, 라지푸트족의 민속 신 파부지, 말리나트, 고가지, 람데오는 목축 공동체의 수호자로 여겨졌습니다.그들은 또한 소와 목초지에 대한 지배를 위해 라지푸트들 사이에서 투쟁하고 있음을 암시합니다.[58]라즈푸트 공동체의 출현은 이동적인 목축민과 부족 집단에서 지주적인 집단으로 점진적인 변화의 결과였습니다.이로 인해 농경지 확장을 위해 이동 자원에 대한 통제가 필요했고, 이로 인해 친족 구조, 군사 및 부부 동맹이 필요했습니다.[27][17][59]

B.D Chattopadhyaya는 그것의 형성 단계 동안, 라지푸트 계급은 꽤 동화적이었고 다양한 혈통의 사람들을 흡수했다고 주장합니다.[38]그러나 16세기 후반에 이르러서는 혈액 순도에 대한 생각을 바탕으로 계보적으로 엄격해졌다고 더크 콜프는 말합니다.[60]라지푸트 계급의 구성원 자격은 이제 군사적 성과를 통해 획득되기 보다는 크게 계승되었습니다.[57]이러한 발전의 주요한 요인은 무굴 제국의 지배자들이 족보에 큰 관심을 가지고 있었던 것입니다.여러 라지푸트 족장들이 무굴 봉건제가 되면서 더 이상 서로 큰 갈등을 빚지 않게 되었습니다.이것은 군사 행동을 통해 위신을 얻을 수 있는 가능성을 낮췄고, 세습 위신을 더욱 중요하게 만들었습니다.[61]

데이비드 루든에 의하면, "레이푸트"라는 단어는 16세기에 오늘날의 의미를 갖게 되었다고 합니다.[62]콜프에 따르면, 16세기와 17세기 동안, 라지푸트의 통치자들과 그들의 바드(차란)들은 혈통과 친족에 근거하여 라지푸트의 사회 정치적 지위를 합법화하려고 했습니다.[63]그들은 라지푸트 가문과 고대 왕조를 연결하는 족보를 조작했고, 크샤트리야의 지위를 확립한 기원 신화와 연관시켰습니다.[57][64][26]이것은 인도학자 디르크 콜프가 "라지푸트 위대한 전통"이라고 부르는 것의 출현으로 이어졌고, 이는 라지푸트의 정체성에 대한 세습적인 주장만을 받아들였고, 엘리트성과 배타성의 개념을 육성했습니다.[65]Prithviraj Chauhan의 동료로서 여러 다른 라지푸트 씨족의 전사들을 묘사한 전설적인 서사시 Prithviraj Raso는 이 씨족들 간의 일체감을 조성했습니다.[66]따라서 이 문서는 이 씨족들에게 공유된 역사를 제공함으로써 라즈푸트족의 정체성을 강화하는 데 기여했습니다.[51]

이러한 발전에도 불구하고, 이주 군인들은 19세기 말까지 라지푸트의 지위에 대한 새로운 주장을 했습니다.[60]19세기에 인도의 식민지 관리자들은 앵글로색슨 기사들과 비슷한 라지푸트족을 다시 상상했습니다.그들은 토지 분쟁을 해결하고, 카스트와 부족을 조사하고, 역사를 쓰는 과정에서 라즈푸트 족보를 편찬했습니다.이 족보들은 "진품"과 "가짜" 라즈푸트 씨족을 구별하는 기초가 되었습니다.[67]

역사

라즈푸트 왕국의 역사

참고 항목: 무슬림 정복에 대한 라즈푸트 저항 및 라즈푸트 왕조 및 국가 목록
그들의 수세기에 걸친 통치 기간 동안, 라지푸트 가문은 여러 개의 궁전을 지었습니다.여기에는 라토레 라즈푸트 통치자들이 건설한 라자스탄 비카네르의 주나가르 요새가 있습니다(라즈푸트 건축 참조).
조드푸르의[68] 메랑가르 요새 벽화에 그려진 왕실의 라즈푸트 행렬

라지푸트 왕국은 서로 달랐는데, 넓은 라지푸트 사회 집단에 대한 충성보다 클랜에 대한 충성이 더 중요했고, 이는 한 클랜이 다른 클랜과 싸우는 것을 의미했습니다.이것과 일족 지도자(raja)가 사망했을 때 일어난 자리를 놓고 치열한 경쟁은 라지푸트 정치가 유동적이고 일관성 있는 라지푸트 제국의 형성을 막았다는 것을 의미했습니다.[69]

라지푸트(Rajput)라는 용어는 11세기와 12세기에 가즈나브족과 구리드족 침략자들에 대항한 주요 무족들에 대한 시대착오적인 명칭으로 사용되어 왔지만, 이들 혈통은 이 시기에는 존재하지 않았지만, 후기에는 귀족 라지푸트족으로 분류되었습니다.[70][71][72][73][74]

그러나 다른 학자들의 의견은 서기 7세기 초 라즈푸트 씨족이 다양한 지역의 영주가 되어 현재의 북인도 지역을 지배하기 시작했을 때 출현했습니다.[75][76][77][78][79][80][13][81][82]이 왕조들은 칸나우즈의 프라티하라스, 샤캄바리, 나돌, 잘로르의 차하마스, 델리의 토마라스, 차울루키아, 파라마라, 가다발라스, 찬델라, 시소디아스, 구힐라스 등이었습니다.

라즈푸트 왕조는 무함마드 이븐 카심이 신드를 정복하고 왕국의 마지막 힌두교 왕인 라자 다히르를 처형한 후 아랍 지휘관들의 초기 침략을 물리쳤습니다.바파 라왈이 이끄는 메와르의 라즈푸트 가문과 나중에 호만이 이끄는 라즈푸트 가문은 아랍 장군들의 침략을 물리치고 라자스탄 국경까지 그들을 제한시켰지만 신드를 탈환하는 데는 실패했습니다.[83]11세기 1/4분기까지, 터키 정복자 마흐무드 가즈나비는 라지푸트의 영토에서 몇 번의 성공적인 군사 원정을 시작했고, 서기 1025년까지, 그는 유명한 솜나트 사원을 파괴하고 약탈했고 라지푸트의 통치자 빔데브 솔란키는 그의 수도를 도망쳤습니다.[84]그왈리오르와 칼린자르의 라지푸트 통치자들은 마 ḥ무드의 공격을 막아낼 수 있었지만, 두 도시는 그에게 큰 경의를 표했습니다.12세기의 마지막 4분의 1까지, 모드 고리는 가즈나 왕조의 마지막 통치자들을 물리치고 처형했고, 가즈나 왕조의 수도를 약탈하면서 그들의 지역을 점령했습니다.북서쪽 국경을 점령한 후 라즈푸트 영토를 침공했습니다.1191년, 아즈메르의 프리스비라지 차우한은 라즈푸트 왕들의 연합을 이끌고 타오리 근처에서 고리를 물리쳤습니다.그러나 그는 1년 후 기마 궁수들의 군대와 타라오리의 같은 전장에서 라즈푸트 군대를 격파하고 돌아왔고, 프리스비라즈는 전장에서 도망쳤지만 시르사 근처에서 붙잡혀 구리드에게 처형당했습니다.[86][87]전투 이후 델리 술탄국은 델리 지역에서 두각을 나타냈습니다.[88]

라지푸트족은 라지스탄과 인접 지역에서 델리의 술탄들과 싸웠습니다.14세기 1/4분기까지, 알라딘 칼지는 키토르(1303), 란탐보르(1301), 그리고 시와나와 잘로레와 같은 다른 라즈푸트 왕국들의 주요 라즈푸트 요새들을 약탈했습니다.그러나 라나 하미르가 1336년 싱골리에서 무함마드 빈 투글루크의 투글라크 군대를 격파하고 델리 술탄국으로부터 라자스탄을 탈환하면서 라나 하미르의 통치하에 라나 하미르는 1336년 싱골리에서 무함마드 빈 투글루크의 투글라크 군대를 물리쳤습니다.[89]15세기에, 말와와 구자라트의 무슬림 술탄들은 메와 지배자 라나 쿰바를 이기기 위해 공동으로 노력했지만, 두 술탄 모두 패배했습니다.[90]쿰바의 손자로 유명한 라나 상가는 그의 형제들이 죽은 후 곤란한 왕국을 물려받았지만, 그의 유능한 통치를 통해 16세기 초에 메와르라는 전통적인 왕국을 북부 인도에서 가장 강력한 세력 중 하나로 바꾸어 놓았습니다.[91]상가는 여러 전투에서 구자라트, 말와, 델리의 술탄들을 여러 차례 격파하고 왕국을 확장했습니다.상가는 라지푸트 통치자들의 대동맹을 이끌었고 초기 전투에서 바부르의 무굴 군대를 물리쳤지만 당시 북인도에서 알려지지 않은 화약을 사용하여 카누아에서 패배했습니다.그의 치열한 라이벌 바부르는 자서전에서 그를 크리슈나데바라야와 함께 당대 가장 위대한 힌두 왕으로 인정했습니다.[92][93][94]몇 년 후, 마르와르의 말데브 라토레는 서부와 동부 라자스탄의 거의 모든 지역을 통제하며 권력을 잡았습니다.[95]

서기 1200년부터 많은 라즈푸트족들이 동부 갠지트 평원을 향해 동쪽으로 이동하여 자신들의 족장이 되었습니다.[96]이 작은 라즈푸트 왕국들은 오늘날의 우타르프라데시와 비하르의 갠지트 평원 곳곳에 흩어져 있었습니다.[97]이 과정에서 지역 주민들과 사소한 충돌이 일어났고, 경우에 따라 동맹을 맺기도 했습니다.[96]이 라즈푸트 족장들 중에는 보즈푸르 자민다르와[98] 아와드의 탈룩들이 있었습니다.[99]

라즈푸트 씨족장들이 갠지트 평원의 이 지역으로 이주한 것은 이전에 산림이 있던 지역, 특히 남 비하르 지역의 농업적 전용에도 기여했습니다.[100]어떤 이들은 이러한 동쪽으로의 확장을 서방에서의 구리드 침략의 시작과 연관시켰습니다.[100]

일찍이 16세기부터 비하르와 아와드의 동부 지역에서 온 푸르비야 라지푸트 병사들이 서부, 특히 말와 지역에서 라지푸트의 용병으로 영입되었습니다.[101]

무굴기

아크바르 시대

참고 항목: 라즈푸트 무굴 결혼 동맹

16세기 중반 이후, 많은 라즈푸트 통치자들은 무굴 황제들과 긴밀한 관계를 형성했고 다양한 능력으로 그들을 섬겼습니다.[102][103]아크바르가 인도에서 무굴 제국의 기초를 다질 수 있었던 것은 라지푸트족의 지원 덕분이었습니다.[104]몇몇 라즈푸트 귀족들은 정치적인 동기로 무굴 황제들과 왕자들과 결혼하여 그들의 딸들을 나누어 주었습니다.[105][106][107][108]예를 들어, 아크바르는 자신과 아들, 손자를 위해 40번의 결혼을 이루었는데, 이 중 17번이 라즈푸트-무굴 동맹이었습니다.[109][110]아크바르의 후계자들은 무굴 황제, 그의 아들 자한기르, 손자 샤 자한에게 라즈푸트의 어머니가 있었습니다.[111]비록 라즈푸트 통치자들이 무굴족에게 신부를 제공했지만, 아크바르와 그의 후계자들은 라즈푸트 통치자들에게 신부를 제공하지 않았습니다.예를 들어, 아크바르는 이 자매들과 딸들을 티무리드들과 중앙아시아와 서아시아에서 온 유명한 이슬람교도들과 결혼시켰습니다.역사학자 마이클 피셔(Michael Fisher)는 아크바르를 섬긴 라즈푸트(Rajput) 통치자들이 후원한 바드와 시인들이 아크바르를 "반신적인" 지위로 올려놓았으며, "힌두 우주 질서"에서 아크바르가 "신적인 주인"으로 투영된 예를 보여준다고 말합니다.글쓴이는 또한 아크바르의 가정에서 증가하는 힌두 라지푸트 부인의 수와 힌두 라지푸트뿐만 아니라 그의 행정부에서 비 라지푸트 힌두교도들 사이의 상관관계를 발견했는데, 비 이슬람교도들에 대한 새로운 사원 건설 금지를 끝내는 것을 포함한 종교적, 정치적 정책이 비 이슬람교도들을 향한 그의 뒤를 이었습니다.ke 힌두, 자인 등서기 1564년, 아크바르는 또한 그의 힌두 라지푸트 관리들로 구성된 몇몇 비이슬람교도들에 의해 차별적인 것으로 간주되는 세금인, 비이슬람교도들로부터 하지야의 징수를 중단했습니다.[112]

라나 프라탑은 그의 메와르 왕국의 자유를 유지하기 위해 무굴과 계속적으로 싸웠습니다.

메와르의 지배자인 시소디아 라즈푸트 가문은 무굴과 혼인 관계를 맺지 않는 것을 명예의 포인트로 삼았고, 따라서 그렇게 한 라즈푸트 가문과 떨어져 있다고 주장했습니다.[113]라나 프라탑은 메와르의 자유를 위해 아크바르의 군대와 결연히 싸우는 '레이푸트 아이콘'으로 유명합니다.[114][115][116]메와르가 항복하고 라즈푸트 동맹이 안정의 척도에 도달하자 라즈푸트의 주요 국가들과 무굴 사이의 결혼은 드물어졌습니다.[117]

샤 자한 시대

샤 자한의 시대에서 가장 눈에 띄는 사건 중 하나는 분델라라즈푸트의 반란이었는데, 분델라라즈푸트는 왕자 아우랑제브에 의해 쇠손으로 분쇄되었습니다.[118][need quotation to verify]

아우랑제브 시대

참고 항목: 라즈푸트 전쟁 (1679–1707)

라지푸트족에 관한 아크바르의 외교 정책은 나중에 그의 증손자 아우랑제브가 도입한 편협한 규칙들로 인해 손상을 입었습니다.이 규칙들의 대표적인 예로는 아크바르에 의해 폐지되었던 하지야의 재부과가 있습니다.[104]그러나 하지야 아우랑제브의 군대는 부과에도 불구하고 제국 군대의 상위 계급에 있는 라지푸트 장교들의 비율이 높았고 그들은 모두 하지야의 급여를 면제받았습니다.[119]그 후 라즈푸트족은 무굴 제국에 대항해 반란을 일으켰습니다.1680년대 초에 시작된 아우랑제브와 라지푸트족의 갈등은 이후 무굴 제국의 몰락에 기여하는 요인이 되었습니다.[120][104]

이따가

역사학자 린 자스투필은 무굴 황제들이 라즈푸트 통치자들의 후계자 임명을 조작했다고 말합니다.[clarification needed]무굴 세력이 쇠퇴하던 18세기 초, 라즈푸트 주들은 짧은 독립 기간을 즐겼습니다.그러나 곧 마라타 제국(또는 연맹)은 일부 라즈푸트 주들로부터 공물을 모으고 괴롭히기 시작했습니다.1780년대 일부 라즈푸트 주들은 영국 동인도 회사에 마라타족에 대한 지원을 호소했지만, 당시 지원 요청은 거절당했습니다.[121][122][123][clarification needed][124]

1765년까지 아와드는 영국 동인도 회사의 동맹국이 되었고 수익에 대한 수요의 증가는 아와드의 나워브와 라즈푸트 지도부 사이의 지속적인 투쟁으로 이어져 지역의 정치적 불안정을 가져왔습니다.[125]

핀치가 제시한 18세기 예에서 아와드의 라즈푸츠는 경제적 번영으로 인해 신성한 실인 자누를 입거나 크샤트리야 지위를 주장함으로써 더 높은 지위를 추구한 일부 농민 카스트들의 상향 이동에 대해 반박했습니다.기록에 따르면 아와디야 쿠르미의 한 구역이 라자라는 칭호를 부여받으려고 했던 아와드의 아사프-ud-Daula 재임 기간 중, 아사프의 궁정의 라자푸트 선거구는 라자푸트족 자신들이 궁정에 새로 온 사람들이고 몇 년 전 농민 군인이었음에도 불구하고 이 조치에 대해 강력한 반대를 일으켰습니다.브라만과 함께 아와드의 라즈푸트들도 아사프 정권 동안 얻은 주요 집단들을 형성했습니다.[126]

영국 식민지 시대

차우한 라지푸츠, 델리 (1868)

18세기 후반, 두 명의 라지푸트 통치자들의 영국 지원 요청에도 불구하고, 영국 동인도 회사는 처음에 라지푸타나 지역의 라지푸트 주들이 간섭하지 않는 정책을 가지고 있고 라지푸트 주들이 약하다고 생각했기 때문에 그들을 지원하기를 거부했습니다.19세기 초, 영국 행정가 Warren Hastings는 Rajputs와의 동맹이 Mughals에게 얼마나 이익이 되었는지 깨닫고 비슷한 동맹이 동인도 회사에 인도의 정치적 이점을 줄 수 있다고 믿었습니다.1815년 1월 그는 자신의 일기에서 자이푸르, 조드푸르, 우다이푸르 등의 라지푸트 주들이 스칸디아, 홀카르스, 핀다리, 아미르 칸, 무함마드 샤 칸에 의해 "망연자실해졌다"며 라지푸트 통치자들이 자신에게 영국의 보호를 요청하는 여러 청원을 했다고 언급했습니다.게다가, 라지푸트 통치자들은 "영국은 무굴 제국을 인도의 최고 권력으로 대체했고, 따라서 공격적인 국가들로부터 약한 국가들을 보호할 책임이 있습니다"라고 주장했습니다.찰스 메트칼프는 이 추론에 동의했습니다.하나둘씩, 라지푸타나의 많은 라지푸트 주들은 영국의 보호를 받게 되었고 그들의 동맹국이 되었습니다 - 코타, 우다이푸르, 분디, 키샨가르, 비카네르, 자이푸르, 프라탑가르, 반스와라, 둔가르푸르, 자이살메르, 그리고 1823년까지.영국은 라즈푸트 국가들을 적대국들로부터 보호하고, 공물을 바치는 대가로 내정에 간섭하지 않겠다고 약속했습니다.그러나 라즈푸트 주의 책임자인 데이비드 오크털로니는 간섭이 주들을 "망해"로부터 구해줄 것이기 때문에 간섭하지 않겠다는 약속을 어겼습니다.1820년, 영국은 그를 그의 자리에서 쫓아냈고 찰스 메트칼프로 대체했습니다.수십 년 동안 내정 불간섭은 공식 정책으로 남아 있었습니다.그러나 역사학자 린 자스토필에 따르면, "영국은 라즈푸트 문제에 대한 간섭을 완전히 철회하는 것이 가능하거나 바람직하다고 생각하지 않았습니다.[127][121]

중세의 음유시인 연대기(카브야와 마스나비)는 라즈푸트의 과거를 미화하여 라즈푸트의 이상과 같은 전사성과 명예를 제시했습니다.이것은 나중에 영국의 라즈푸트 역사의 재건과 무슬림 침략자들에 대한 라즈푸트의 투쟁에 대한 민족주의적 해석의 기초가 되었습니다.[128]영국 식민지 관리인 제임스 토드는 라지푸트족의 군사적 자질에 깊은 인상을 받았지만, 오늘날은 그들에게 유별나게 매료되었다고 여겨집니다.[129][130]그 단체는 오늘날까지 그를 존경하지만, 19세기 후반부터 많은 역사가들은 그를 특별히 믿을 만한 해설가로 생각하지 않습니다.[131][132]그의 유일한 중요한 전기 작가인 제이슨 프라이탁은 토드가 "명예적으로 편향되어 있다"고 말했습니다.[133]

역사학자 토마스 R에 의하면. 우드의 메트칼프, 라지푸트 탈루크다르스는 1857년 그 지역에서 일어난 반란에 많은 지도자들을 제공했습니다.라지푸트 자민다르인 쿤와르 싱은 1857년 인도 반란에서 비하르 지역의 중요한 지도자였습니다.[134]

역사학자 로버트 스턴(Robert Stern)은 라지푸타나에서는 영국 장교들이 지휘하는 병사들이 약간의 반란을 일으켰지만, "라지푸르 두르바르 머스키터들과 봉건 기병들"은 1857년 반란에 전혀 참여하지 않았다고 지적합니다.[135]그러나 크리스핀 베이츠는 라지푸트 장교들이 1857년 당시 라지스탄 지역의 내륙지역으로 진입하던 델리를 탈출한 반군들에게 부드러운 구석을 갖고 있다는 의견입니다.그는 체포되지 않은 채 치토르 마을에서 안전한 피난처를 쉽게 찾은 반군들의 예를 들어줍니다.[136]

영국 기치 아래 복무하는 라지푸트 병사들의 역할을 언급하자면, 대위 A.H. 빙글리는 이렇게 썼습니다.

라지푸트는 플라시에서 오늘(1899년)까지 우리 부대에서 근무했습니다.그들은 인도군이 수행하는 거의 모든 작전에 참여해왔습니다.포르드 휘하에서 그들은 콘도르에서 프랑스군을 물리쳤습니다.그들은 부르살의 몬로 휘하에서 오우드의 나왑 군대를 궤멸시켰습니다.호수 아래에서 그들은 마라타의 힘을 무너뜨린 눈부신 승리의 연속에 참여했습니다.[137]

여성 영아살해와 사티(과부의 분신)에 대한 라지푸트 관행은 영국인들의 또 다른 관심사였습니다.Rajputs는 영국 Raj가 야만적이라고 여겼고 결국 사회공학에서 훨씬 더 광범위한 활동으로 나타난 아대륙에 대한 영국 민족지학 연구의 초기 원동력을 제공했다고 믿었습니다.[138]

영국 통치 기간 동안 그들의 돼지고기에 대한 사랑, 즉 멧돼지 또한 잘 알려져 있었고 영국은 이것을 근거로 그들을 집단으로 파악했습니다.[139]

식민지 시대에 몇몇 관련 없는 공동체들은 그들의 지위를 라지푸트로 바꾸려고 했습니다.윌리엄 로우씨는 마디아프라데시주, 우타르프라데시주, 비하르주 출신의 슈드라 카스트인 노니야스(소금 제조업자들의 카스트)의 예에 대해 이야기하고 있습니다.이 카스트의 큰 부분은 영국 라지 시대에 3대에 걸쳐 "차우한 라지푸트"가 되었습니다.더 부유하거나 진보한 노니야인들은 1898년에 스리 라지푸트 파차르니 사바(Rajput Advanced Society)를 결성하고 라지푸트의 생활양식을 모방함으로써 시작되었습니다.그들은 또한 신성한 실을 입기 시작했습니다.로우는 1936년 역사적인 카스트 회의에서 노니야 구역의 모든 아이들이 자신들의 "라즈푸트 유산"에 대해 "알고 있었다"고 말합니다.[140]마찬가지로, 도널드 애트우드와 바비스카는 이전에 슈드라스였던 양치기들의 카스트이자 그들의 신분을 라지 시대의 라지푸트로 바꾸고 신성한 실을 입기 시작했습니다.그들은 현재 사가르 라지푸트라고 알려져 있습니다.학자들은 이 사례를 수천 명 중 하나의 사례로 여깁니다.[141][142]

독립 후

왕자국

1947년 인도의 독립에 따라, 라지푸트 왕조를 포함한 군주국들은 인도나 파키스탄에 가입하거나 독립을 유지하는 세 가지 선택권을 받았습니다.라즈푸타나의 22개 왕자 주의 라즈푸트 통치자들은 1949-1950년에 새로운 라즈푸탄 주로 합병된, 새롭게 독립한 인도에 가입했습니다.[143]처음에 마하라자들은 묵인하는 대가로 추밀원에서 자금을 지원받았지만, 이후 수십 년에 걸친 일련의 토지 개혁은 그들의 권력을 약화시켰고, 1971년 헌법 제26조 개정법에 따라 인디라 간디의 행정부 동안 그들의 추밀원은 단절되었습니다.옛 라지푸트 통치자들의 토지, 보물, 관행은 현재 라자스탄의 관광 무역과 문화적 기억의 중요한 부분을 형성하고 있습니다.[144]

카슈미르와 잠무의 라즈푸트 도그라 통치자는 1947년 인도에 진출했으며 [145]1971년 26차 인도 헌법 개정으로 군주제가 폐지될 때까지 그의 직함을 유지했습니다.[146]

자민다리가 폐지되기 전, 오우드의 라지푸트족은 주요 탈루크다르스를 형성했고, 그 지역의 대부분 지역의 50% 이상의 땅을 지배했습니다.[147]역사학자 토마스 R.메트칼프는 우타르프라데시주에서는 중간에서 큰 재산을 가진 탈루크다르족의 대부분이 라즈푸트 카스트로 구성되어 있었다고 설명합니다.그는 또한 라즈푸트가 의식적 위계질서에서 브라만들 옆에 있었을 뿐이며, 국가의 세속적 엘리트들에게도 영향을 주었다고 언급합니다.그에 따르면, 지역 사회는 이 지역의 최고의 농경지 대부분을 통제했고, 이것은 또한 보통 지역 라지푸트 씨족의 우두머리였던 라지푸트 탈루크다르스가 주의 선거 정치에서 라지푸트가 아닌 경쟁자에 대한 지지를 모으는 데 도움이 되었다고 합니다.[148]

사티

1943년부터 1987년까지 라자스탄에서 사티(미망인을 산 채로 불태우는) 사건이 몇 건 있었습니다.인도의 한 학자에 의하면 1947년 이후 28건의 사례가 있다고 합니다.미망인들은 여러 지역사회 출신이었지만, 라자스탄에서는 라즈푸트 미망인들이 19건을 차지했습니다.이 사례들 중 가장 유명한 것은 루프 칸와르라는 이름의 라즈푸트 여성입니다.1987년 10월, 40,000명의 라즈푸트들이 그녀의 사티를 지지하기 위해 자이푸르 거리에 모였습니다.이날 유포된 팜플렛은 사티의 관행이 보여주듯 남편을 숭배하는 여성의 의무에 반대하는 독립적이고 서구화된 여성들을 공격했습니다.이 사건은 라지푸트 공동체에서 여성의 낮은 지위와 정치적인 측면에서 이 친사티 운동의 지도자들이 얻은 것을 다시 한번 확인시켜 주었습니다.[149][150]

어펌 액션

대부분의 주에서 라지푸트족은 인도의 긍정적인 차별 체계에서 일반 카스트(전방 카스트)로 여겨집니다.이는 예약에 접근할 수 없음을 의미합니다.그러나 카르나타카 주의 국가 후진 계층 위원회에 의해 그들은 '기타 후진 계층'으로 분류됩니다.[151][152][153][154]다른 농업 카스트들과 마찬가지로 다양한 주에 있는 일부 라즈푸트들은 정부 일자리에 대한 예약을 요구합니다.[155][156][157][158]2016년 펀자브의[159] 백워드 클래스(Backward Class)로 시크 라지푸트(Sikh Rajputs)가 추가되었지만 커뮤니티의 항의 이후 정부는 일반 범주에 다시 포함될 것이라고 발표했습니다.[160]

라지푸트 정치

라지푸트 정치는 인도의 선거 정치에서 라지푸트 공동체가 수행하는 역할을 말합니다.[161][162][better source needed]라자스탄, 우타르 프라데시, 마디아 프라데시, 비하르, 우트라칸드, 잠무, 히마찰 프라데시, 구자라트와 같은 주에서는 라지푸트의 많은 인구가 결정적인 역할을 합니다.[163][164][165][better source needed]

세분류

주요 기사: 라즈푸트 씨족

레이푸트(Rajput)는 카스트, [166]씨족, 혈통의 집단을 의미합니다.[167]모호하게 정의된 용어이며, 라즈푸트 공동체를 구성하는 씨족에 대한 보편적인 합의는 없습니다.[168]중세 라자스탄(역사적인 라자푸타나)과 그 주변 지역에서, 라자푸트라는 단어는 부계 혈통과 혼혈에 기반을 둔 특정 씨족에 제한되게 되었습니다.반면, 라자스탄의 동쪽 지역에 거주하는 라지푸트 공동체는 유동적이고 포용적인 성격을 가지고 있었습니다.라자스탄의 라지푸트인들은 결국 분델라스와 [169]같은 동부의 라지푸트족들이 주장하는 라지푸트의 정체성을 인정하기를 거부했습니다.[170]라지푸트족은 크샤트리야스 또는 크샤트리야스의 후손이라고 주장하지만, 그들의 실제 지위는 왕자 혈통에서 일반적인 경작자에 이르기까지 매우 다양합니다.[171]

반쉬 또는 밤샤로 알려진 라즈푸트의 몇 가지 주요 세분류가 있는데, 이는 초분할 자티[172] 아래 단계입니다. 이 반쉬 서술은 다양한 출처에서 내려온 것이라고 주장했고, 라즈푸트는 일반적으로 세 개의 주요 반쉬로 나눠집니다.[173]수리야반시는 태양신 수리야의 혈통을, 찬드라의 찬드라(소마반시)는 달의 신 아그니반시는 불의 신 아그니의 혈통을 의미합니다.아그니반시 씨족에는 파르마르, 차울루키(솔란키), 파리하르, 차우한 등이 있습니다.[174]

덜 주목받는 반시로는 우다이반시,[175] 라즈반시, 리시반시가 있습니다.[citation needed]다양한 밴사들의 역사는 나중에 밤샤발 ī리스로 알려진 문서에 기록되었습니다; 안드레 윙크는 이것들을 "상태 합법화 텍스트"로 간주합니다.

반시 구역 아래에는 쿨, 샤흐("가지"), 캄프 또는 칸프("가지"), 나크("가지 끝")와 같은 더 작은 구역들이 있습니다.[172]쿨 내에서의 결혼은 일반적으로 허용되지 않습니다. 다른 고트라 계통의 쿨 동료들에게는 약간의 융통성이 있습니다.쿨은 많은 라지푸트 씨족의 주요 정체성 역할을 하며, 각각의 쿨은 가문의 여신인 쿨데비에 의해 보호됩니다.린지 할란은 어떤 경우에는 샤크가 그들 자신의 권리로 기능적으로 쿨이 될 수 있을 정도로 강력해졌다고 지적합니다.[177]

문화와 기풍

동인도회사의 벵골군은 특히 아와드와 비하르 지역에서 인도 중북부의 브라만과 라즈푸트와 같은 상층 카스트들을 많이 모집했습니다.하지만, 1857년 벵골 세포이들에 의한 반란 이후, 영국 인디언 군대는 펀자브로 모집병력을 옮겼습니다.[178]

격투기

라지푸트족은 영국 라지 시대에 무술 경기로 지정되었습니다.이것은 각 민족을 "군사적" 또는 "비군사적"으로 분류한 행정가들에 의해 만들어진 명칭이었습니다: "군사적 인종"은 일반적으로 전투를 위해 용감하고 잘 만들어졌다고 생각되는 반면,[179] 나머지는 영국인들이 그들의 좌식 생활 방식 때문에 전투에 적합하지 않다고 믿었던 사람들이었습니다.[180]그러나, 그 무술 경기들은 또한 정치적으로 종속적이고, 지적으로 열등하며, 대규모 군사 조직을 지휘할 주도권이나 지도력이 부족하다고 여겨졌습니다.영국인들은 통제하기 쉽기 때문에 교육에 접근성이 떨어지는 사람들로부터 무술 인도인들을 모집하는 정책을 가지고 있었습니다.[181][182]군사 역사에 관한 현대 역사학자 제프리 그린헌트(Jeffrey Greenhunt)에 따르면, "무술 경기 이론은 우아한 대칭을 가졌습니다.지적이고 교육을 받은 인도인들은 겁쟁이로 규정되었고, 용감한 사람들은 교육을 받지 못했고 후진적이었습니다."아미야 사만타에 따르면, 이 무술 종족은 용병 정신(자신에게 돈을 지불할 어떤 집단이나 국가를 위해 싸우는 군인)을 가진 사람들 중에서 선택되었다고 합니다. 왜냐하면 이 집단들은 민족주의가 특성으로 부족했기 때문입니다.[183]

신들

라지푸츠가 주로 숭배하는 힌두교의 여신 카니 마타

라지푸트의 가장 존경받는 신 중 하나는 카니 마타로, 많은 라지푸트 씨족들은 가족의 여신으로서 숭배하고, 그들의 공동체의 존재 또는 생존을 절망적인 시기에 연결시킵니다.[184][185][186][187]시바경(인도 전역에서 매우 인기 있는)과 두르가 여신은 힌두 라지푸트족에 의해 숭배되는 인기 있는 신들입니다.시바 경의 모습은 많은 라즈푸트 가문의 저택에서 볼 수 있습니다.시크 라즈푸츠에서 구루 람 라이는 꽤 인기가 많습니다.쉐라왈리 마타 또는 "사자를 타는 그녀"라고 불리는 두르가 여신의 사나운 형태는 라즈푸트 여성들 사이에서 인기가 있습니다.[188]

라즈푸트 생활 양식

라즈푸트 노인이 조드푸르의 마하라자 궁전에서 후카를 들고 포즈를 취하고 있습니다.

비하르의 라즈푸트인들은 검과 방패를 많이 사용하는 것을 포함한 무술 형태인 파리 칸다의 발명가들이었습니다.이 운동은 나중에 비하르와 자르칸드의 민속춤에도 차우춤처럼 포함되었습니다.[189]특별한 경우에, 주요 추장은 칸다나리얄과 함께 자신의 가신 추장들의 모임을 해체하고 단검과 코코넛을 나누어 주기도 했습니다.라지푸트가 자신의 검을 숭배하는 것에 대한 또 다른 긍정적인 것은 매년 열리는 나바라트리 축제 동안 행해진 카르가 샤프나 (검 숭배) 의식으로, 라지푸트는 "강아지와 복수에 대한 열정을 자유롭게 즐기는 것"으로 여겨집니다.[190]라자스탄의 라지푸트는 나바라트리 동안 물소나 염소를 그들의 가족 여신 쿨데브타에게 제물로 바칩니다.[191]그 의식은 단칼에 동물을 죽여야 합니다.과거에 이 의식은 젊은 라즈푸트 남자들에게 통과의례로 여겨졌습니다.[192]

라즈푸트족이 사교 모임이나 행사에서 사용하는 일반적인 인사말인 '자이 마타지' 또는 그 지역적 변형은 '어머니 여신에게 승리'를 의미합니다.[193][194][195]이 문구는 또한 군대의 솔간이나 전쟁의 외침으로 사용되었고,[196] 종종 자기다르의 방패와 깃발에 그려졌습니다.[197]

호스피탈리티

Harald Tambs-Lyche에 따르면, 남아시아의 다른 무술 경주들처럼, Rajputs는 손님들을 환영하고 친절하게 대하는 것으로 정평이 나 있다고 합니다.[198][199]

여러가지 종류의

19세기 후반까지 라즈푸트인들 사이에서는 정치에서 친족관계에 대한 관심으로 초점이 전환되었습니다.[200]많은 라자스탄의 라지푸트인들은 자신들의 과거에 대해 향수를 느끼고 자신들의 계보를 예리하게 의식하며, 혈통과 전통에 대한 강한 자부심과 함께 정신적으로 무술적인 라지푸트 윤리를 강조합니다.[201]

여아살해

여성 영아 살해는 의식 수준이 낮은 라즈푸트들이 의식 수준이 높은 라즈푸트들뿐만 아니라 상향 이동을 시도하며 행해졌습니다.그러나 실천되지 않은 경우와 어머니가 어린 소녀의 생명을 구하려 한 경우가 있었습니다.라지 초기의 관리들에 따르면, 에타와(우타르프라데시주)의 갈로족, 바문고르족, 바이스족은 부유하면 딸들을 죽이지만 가난하면 결혼시켜 이익을 얻었다고 합니다.[202]

여자 아기를 죽이는 방법은 익사, 교살, 중독, "호흡을 막기 위해 아기 얼굴에 탯줄을 잡아당겨 질식사" 등이었습니다.다른 방법들은 아기를 음식 없이 죽게 내버려두는 것이었고, 만약 아기가 태어난 후 처음 몇 시간 동안 살아남았다면, 그녀는 독을 투여받았습니다.[202]모유 수유 중에 아기에게 독을 가하는 일반적인 방법은 다투라, 마다르, 포피와 같은 독이 있는 식물의 제제를 엄마의 젖에 바르는 것이었습니다.[203]

19세기 초의 사회운동가들은 힌두 샤스트라스를 인용함으로써 이러한 관행을 막으려고 했습니다.

"한 명의 여성을 죽이는 것은 100명의 브라만과 맞먹으며, 한 명의 아이를 죽이는 것은 100명의 여성과 맞먹으며, 100명의 아이를 죽이는 것은 비교할 수 없을 정도로 극악한 범죄입니다."[202]

영아살해는 의도치 않은 결과를 가져옵니다.낮은 의식적 지위의 라지푸트 씨족은 자신의 딸들을 유아 살해로 여성을 잃은 높은 의식적 지위의 라지푸트 씨족과 결혼시켰습니다.따라서 낮은 의식적 지위의 라즈푸트족은 미혼으로 남아 있거나 미망인과의 결혼, (형제의 미망인과의 결혼) 경애, 자츠와 구자르 같은 낮은 계급의 여성 또는 유목민과 결혼하는 것과 같은 다른 관습에 의존해야 했습니다.이것은 낮은 의식적 지위의 라즈푸트와 높은 의식적 지위의 라즈푸트 사이의 차이를 넓히는 결과를 낳았습니다.[202]

19세기 후반, 관행을 억제하기 위해, 1870년의 8법이 도입되었습니다.한 치안판사는 다음과 같이 제안했습니다.

모든 라즈풋은, 자신이 살해하는 모든 여자아이들이 십 년 동안 감옥에 가는 것을 확신하고, 어른이 되었을 때, 그 여자아이를 죽이면 교수형에 처해질 것이라고 확신하고, 그 죄는 아주 효과적으로 근절될 것입니다. 그러나 정부가 범죄자들을 엄하게 다루는 데 조금이라도 주저하는 한,라즈푸트는 자신이 벌을 받지 않을 가능성이 있다고 생각하고 이전처럼 소녀들을 계속 죽일 것입니다."[202]

그러나 법의 실질적인 적용은 난관에 봉착했습니다.비록 유아들은 묵인할 수 있지만, 일부의 경우 라즈푸트인들이 멀리서 고용되었기 때문에 책임을 입증하는 것은 어려웠습니다.대부분의 경우 라지푸트 남성들은 짧은 시간 동안만 수감되었습니다.1888년에서 1889년 사이에 여자 아이들의 비율은 40%로 증가했습니다.하지만, 이 법은 유아 살해를 막을 수 없었기 때문에 1912년에 폐지되었습니다.한 역사학자는 "문제의 표면을 긁어모으기만 했던 그 행동은 소녀들을 평가절하하는 문화 세계에 문명화하거나 사회적 변화를 가져올 수 없었다"고 결론짓습니다.라즈푸트 외에도 자츠와 아히르스도 영아살해를 실천한 것으로 관측됐습니다.[202]

Bride price 또는 Bridewealth 결혼식

"신부"는 역사가 말라비카 카스투리에 의해 19세기 인도 북부의 라즈푸트에서 논의됩니다.그녀는 여성들이 들판에서 일하는 사회 단체에 소속된 라지푸트들이 신랑의 가족으로부터 브라이드웰스를 받았다고 진술합니다.그녀는 그 당시 관리들이 여성 유아 살해가 가난과 혼수 지불 불능의 결과라는 추정을 보여주는 증거가 있다고 덧붙였습니다.[202]

라즈푸트족 여성들은 무굴 하렘에 편입될 수 있었고 이것은 무굴족을 라즈푸트족에 대한 지배자로 정의했습니다.메와르의 시소디아 일족은 예외였는데, 그들은 그들의 여인들을 무굴 하렘으로 보내기를 거부했고, 결과적으로 치토르에서 포위와 집단 자살을 일으켰습니다.[204]

역사적으로, 라자스탄의 라즈푸트 지배 가문의 구성원들은 일부다처제를 행했고 또한 그들이 승리한 전투에서 많은 여성들을 후궁으로 노예로 삼았습니다.인도에서 수많은 무력 충돌이 일어나는 동안, 여성들은 포로로 잡히고, 노예가 되었으며, 심지어 팔리기도 했습니다. 예를 들어, 1807년 자이푸르 주와 조드푸르 주 사이의 전투에서 자이푸르의 군대에 의해 마르와르의 여성들을 사로잡고 팔았습니다.예를 들어 노예가 된 여성들은 그들에게 부과된 조건에 따라 다른 용어로 언급되었습니다."가정 노예"는 다브리, 무용수는 파타르, "여관의 고위 여성 노예-보물자"는 바다란 또는 바다란, 첩은 카바신, 그리고 라즈푸트 여왕들처럼 "베일을 입는 것이 허락된" 여성은 파르다야트라고 불렸습니다.[205]

차카르라는 용어는 그들의 "상관"을 섬기는 사람에게 사용되었고 차크라는 브라만 여성, 요리사, 간호사, 재단사, 세탁소 여성과 같은 특정한 "직업 집단"의 완전한 가족을 포함했습니다.라즈푸트의 "비합법적인 연합"과 그들의 "열등"에서 태어난 아이들에게, 골리와 다로기와 같은 용어들은 여성들에게, 골라와 다로가는 남성들에게 사용되었습니다."궁중 연대기"에 따르면 "사회적 지위가 더 높다"고 인식되는 여성들은 "결혼 유무와 상관없이" 정복자들의 몫으로 할당되었다고 합니다.라즈푸트 법원의 연대기는 라즈푸트 공동체의 여성들도 전투에서 승리한 쪽에서 라즈푸트들에 의해 그러한 대우를 받았다고 기록하고 있습니다.또한 16세기 후반에서 19세기 중반 사이에 라즈푸트족이 죽은 후에 왕의 왕비, 하인, 노예를 모신 기록들도 많이 있습니다.라미야 스레니바산은 또한 하인에서 파스완이라[205] 불리는 우월한 첩으로 바뀐 자인의 첩을 예로 들고 있습니다.

프리얀카 칸나에 따르면 마르와르의 왕실 라즈푸트 가문과 함께 후궁을 받은 여성들은 그 지역의 구자르족, 아히르족, 자트족, 말리족, 카야사족, 다르지족 공동체의 여성들도 포함되어 있다고 합니다.마르와르의 카스테스들은 "1861년 마르와르의 인구조사 자료"에 근거하여 라즈푸트의 후손이라고 주장했습니다.[206]그러나 16세기에서 19세기 초 사이에 라자스탄의 라지푸트의 지배 씨족들이 포로가 된 여성들에게 부과한 "노예와 노예"의 형태에 대한 현대 학자들의 연구는 "희소한 정보", "불균일한 기록 보관", 그리고 "역사적 기록의 편향된 성격" 때문에 장애물에 직면해 있습니다.[205]오늘날 라바나 라즈푸트 공동체는 그러한 노예 공동체[207][208] 중 하나였습니다.

이러한 조합의 남자 자녀들은 아버지의 이름으로 확인되었고 어떤 경우에는 '다이바이'(조형제)로 확인되어 가정에 편입되었습니다.그들이 의붓동생들을 도와 전쟁을 벌인 사례들이 제시되고 있습니다.[205]후궁과 노예의 여자 아이들은 돈을 주고 라즈푸트 남자와 결혼하거나, 결국 춤추는 여자가 되었습니다.여성 유아 살해로 인해 이용 가능한 신부의 부족은 상위 계층인 라즈푸츠와 결혼하기 위해 팔려나간 낮은 카스트 여성들을 납치하게 만들었습니다.이러한 "판매"는 진정으로 결혼을 목적으로 하는 것이었기 때문에 합법적인 것으로 여겨졌습니다.하위 씨족들은 또한 신부의 부족에 직면했고, 그 경우 그들은 구자르와 자트 공동체의 여성들과 결혼했습니다.반유목 사회들은 또한 어떤 경우에는 돈을 받고 딸들을 라지푸트 신랑과 결혼시켰습니다.[209]

주목할 점은, 여성에 대한 학대나 노예화는 라지푸트만의 것이 아니었습니다.다타는 18세기 북인도에서 바차난이 라즈푸트족을 제외하고 카이트리스족과 카야스족도 "어떤 순수한 부족의 여성 노예를 공개적으로 유지했다"고 관찰한 것에 주목합니다.이 여성들의 자식들은 하나의 결혼 집단을 형성했습니다.마찬가지로 비하르의 부유한 이슬람 가정에서는 각각 누푸르와 런디스라고 불리는 남녀 노예를 둘 다 길렀습니다.[210]

오늘날 우타라칸드의 이러한 라지푸트 그룹(khasa)은 공식적으로 슈드라로 분류되었지만 찬드 라자의 통치 기간 동안(1790년에 종료된) 라지푸트 지위로 성공적으로 전환되었습니다.[211]마찬가지로, 가르왈의 라지푸트족은 원래 의식적인 지위가 낮았고 20세기까지 신성한 실을 입지 않았습니다.[212]

아편사용량 등

인도의 라지푸트족은 무굴족을 위해 여러 차례 싸웠지만 그들의 정신력을 향상시키기 위해 약물이 필요했습니다.그들은 싸우기 전에 두 배의 아편을 복용하곤 했습니다.이슬람교도 병사들도 아편을 복용할 것입니다.[213]무굴은 17세기에 정기적으로 라즈푸트 병사들에게 아편을 주곤 했습니다.[214]영국 통치 기간 동안, 아편 중독은 라지푸트 공동체의 심각한 사기 저하의 악덕으로 여겨졌습니다.[215]아랍인들은 9세기에 아편을 인도로 가져왔습니다."인도에서의 마약과 알코올 사용의 패턴과 과정"에 관한 인도 의학 연구 위원회는 아편이 사람에게 향상된 체력과 능력을 준다고 말합니다.K.K.에 관한 연구강굴리, K.샤르마와 크리슈나마차리는 아편 사용에 대해서도 라지푸트족이 중요한 의식, 감정적 고통의 완화, 장수 증가와 성적 즐거움 증진을 위해 아편을 사용할 것이라고 언급했습니다.[216]바 ī 반카바르드가 라즈푸트족과 그들의 조상에 대한 시와 이야기를 암송할 때도 아편이 소비되었습니다.인도의 독립과 인도의 정치적 통합 이후, 교육을 받은 라지푸트들은 주로 아편 사용과 음유시 낭송을 중단했습니다.[217]

알코올 중독은 라자스탄의 라즈푸트 공동체에서 문제로 여겨지고 있기 때문에 라즈푸트 여성들은 남성이 술을 마시는 것을 좋아하지 않습니다.1983년 인도의 알코올 중독에 대한 연구에서 북부 인도의 라즈푸트 남성(모두는 아님)들이 단체로 술을 마시는 것이 관례라고 보고되었습니다.이 여성들은 때때로 이 남성들이 술을 마시고 집으로 돌아온 후 구타와 같은 가정폭력을 당하곤 했습니다.[218][219]

아츠

주요 기사 : 라즈푸트 그림
화가 니할 찬드의 18세기 라즈푸트 그림

라지푸트 회화라는 용어는 라자스탄, 중앙 인도, 펀자브 언덕의 라지푸트가 통치하는 궁정에서 만들어진 예술 작품을 말합니다.이 용어는 무굴 화풍과는 다른 이 그림들의 화풍을 묘사할 때도 사용됩니다.[220]

아난다 쿠마라스와미에 따르면, 라즈푸트 그림은 무굴 통치 기간 동안 이슬람교도들과 힌두교도들 사이의 분열을 상징했습니다.무굴과 라즈푸트의 화풍은 성격이 서로 반대입니다.그는 라즈푸트 그림을 "대중적이고 보편적이며 신비로운" 것으로 특징 지었습니다.[221]

주목할 만한 사람들

주요 기사:라즈푸트의 목록

참고 항목

참고문헌

인용문

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  17. ^ a b Richard Eaton 2019, p. 87, [1] 구자라트에서는 라자스탄에서와 마찬가지로 족보가 그러한 주장을 하는 데 필수적인 것으로 증명되었습니다.이를 위해, 지방의 야만인들은 그들의 후원자들을 가축 목축장들이 실제로 그랬거나 한때 그랬었던 것과는 달리, 브라만, 소, 봉신들을 보호하는 사상 전사들로 보여주는 발라드나 연대기를 작곡했습니다.그러므로 계보를 만들고 보존한 사람들로서, 지역의 수염들은 그들의 고객들을 위해 사회 문화적으로 라즈푸트 지위를 주장하는 중개에 중요한 역할을 했습니다.비슷한 일이 14세기 이후 이동식 목축 집단들이 점차 육지, 좌식, 농경지로 진화한 타르 사막 지역에서도 일어났습니다.다시 한번, 그것은 작은 왕들이 후원하는 바드와 시인들이었고, 그들은 한 씨족의 조상들을 유명한 목축업자들 또는 목축업자들에서 유명한 목축업자들의 보호자들로 변화시켰습니다.그 차이는 미묘하지만 비판적이었는데, 그러한 수정된 서술은 한 씨족의 왕조 창시자를 목회자에서 비목회자로 재배치하면서 유목민 과거의 메아리를 유지했기 때문입니다.한마디로 'Rajput'이라는 용어는 좌식이 되는 과정에서 상향이동족이 채택할 수 있는 명문이 되었습니다.이런저런 메커니즘으로, 1398년 티무르의 침공 이후 혼란에서 벗어난 새로운 국가들, 특히 구자라트, 말와, 라자스탄에서 '라즈푸티제이션'의 과정이 일어났습니다.
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  27. ^ a b Tanuja Kothiyal 2016, p. 265, [2]... 이동식 토탈 및 부족 집단이 육지에 앉아 있는 집단으로 점진적으로 변화합니다.정착 과정은 습격, 전투, 무역을 통한 이동 자원의 통제와 이 자원들을 농경지 확장으로 채널화하는 과정을 포함했습니다.이러한 변화에는 친족관계 구조와 부부 및 무술 동맹이 중요한 역할을 했습니다.[...식민지 민족지의 설명에서, 빌스, 메르스, 미나스, 구자르스, 자츠, 라이카스는 모두, 자신들이 '탈락했다'고 주장하는 곳으로부터 라즈푸트의 과거를 주장하고 있습니다.그러나 역사적 과정은 정반대임을 암시합니다.
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  31. ^ Norman Ziegler 1976, 페이지 141:...단어가 연관된 개인이나 집단은 일반적으로 그 기원이 오합지졸 또는 바르나삼카라(카스테의 혼합)에 기인하는 것으로 여겨졌으며 따라서 크사트리야스보다 순위가 낮았습니다. [...] 이상의 자료를 통해 필자가 인식하는 것은 무슬림의 침략 이후(대략 13세기에서 15세기에 걸쳐) 라자스탄과 북인도에서 지역장과 통치자로 등장한 집단과 개인에 대한 주관적 인식의 변화와 계급 귀속이다.이 집단들은 더 이상 크샤트리야로 여겨지지 않았고 이전에 크샤트리야가 가지고 있던 역할들을 채웠고 사회를 유지하고 도덕적 질서를 유지하는 비슷한 기능으로 여겨졌지만, 그들은 원래의 성실성이 변화된 것으로 보이거나 카스트 제도의 하위 계급에서 벗어난 집단이었습니다.이러한 변화는 라즈푸트 연대기 자체의 자료에 의해 뒷받침됩니다.
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  50. ^ Reena Dube & Rashmi Dube Bhatnagar 2012, p. 59-62(59)우리가 보기에 라즈푸티제이션은 카스트나 인종을 의미하지 않으며, 대신 군사적-정치적 권력과 경작지에 대한 권리와 통치권을 주장하는 매우 유동적인 사회적 과정을 의미합니다.라즈푸티제이션은 정통성과 자기발명의 이념에 대한 창의성으로 전통적인 인도 사회에서 유례를 찾아볼 수 없습니다.봉건시대에서 왕으로 올라서는 과정에서 라즈푸트 족보가 조작된 것은 중세 초기의 고립된 역사적 사건을 구성하지 않습니다.19세기 인도에서는 마을의 지주, 브라만 사제, 부족장, 최근 이슬람교에서 개종한 지역 라자, 새로 부유한 하위 카스트 수드라, 직업 군인 또는 군사 노동의 전통을 가진 공동체의 구성원,이들 중 누구라도 전통적으로 라즈푸트로 인식되는 생활방식을 채택함으로써 자신과 가족을 라즈푸트화할 수 있었습니다.이들 지망자들은 브라만들을 배치하여 지망자의 혈통에 의식적 순수성을 소급하여 부여하는 계보를 작성했습니다.이러한 사회적 과정은 지속적으로 반복되고 있으며, 라지푸트가 정치적 권력을 얻기 위해 스스로 노력하는 인도 북부 전역의 지역사회들에 의해 반영되고 있습니다.새롭게 라즈푸트화된 가족 또는 씨족은 놀랍게도 빠르게 1-2세대에 걸쳐 라즈푸트 지위에 대한 그들의 주장에 대한 사회적인 수용을 얻을 수 있습니다. (62, 63) 우리는 사회학적 문헌, 특히 산스크리트어화에 대한 스리비나스의 분석으로부터 두 가지 상향 이동 방식 사이의 주요 차이점을 도려냈습니다.산스크리트어와 라즈푸트어.신하(1962)와 쿨케(1976)의 라즈푸티제이션에 대한 뛰어난 현장 연구에도 불구하고 라즈푸티제이션의 주요 특징과 산스크리트제이션과의 차이점 및 유사점에 대한 명확한 이론적 정의는 없습니다.우리는 주로 라지푸트라는 용어에 대한 식민지의 잘못된 해석과 라지푸트 역사 및 라지푸트화와의 관계 때문에 이론화가 현장 연구만큼 중요하다고 주장합니다.우리는 이를 수정하기 위해 산스크리트화와 라즈푸티화의 구분을 생활 규범, 식사 금지, 예배 방식 및 결혼 규칙, 여성과 관련된 규칙 및 권력 방식을 나타내는 사회적 상호 작용 기준을 나타내는 귀속 기준의 관점에서 구분합니다.산스크리트어의 귀속 기준은 채식주의, 소고기 섭취 금지, 치아 토탈리즘, 신성한 실 착용 등입니다. 라즈푸트화된 남성의 귀속 기준은 육식, 음용 알코올 및 아편으로 구성되어 있습니다.그리고 칼을 차고; 라즈푸트화된 여성들에 대한 귀속적 기준은 푸르다나 베일을 통한 은둔과 마을 내 여성 이동에 대한 정교한 규칙들입니다.산스크리트화의 종교적 규범은 업, 법, 부활, 목샤의 교리와 남성 조상을 위한 스라다 의식에 대한 믿음입니다.반대로, 라지푸티제이션의 종교적 규범은 마하데오와 삭토에 대한 숭배와 개인적인 가족 성직자들을 통한 브라만들의 후원(역사적으로 라지푸티제 통치자들은 브라만들에게 토지 보조금을 주었다)과 통과 의례에 대한 사제 감독으로 구성됩니다.산스크리트어화의 사회적 상호작용적 기준은 모든 사제적인 지적, 문화적인 소명에 대한 권리, 지배적인 정치권력으로부터의 후원, 과부 재혼 금지 등입니다.라즈푸티제이션의 상호작용적 기준은 모든 군사적, 정치적 직업에 대한 권리, 통치권, 전쟁을 통해 토지를 확장할 수 있는 권리, 공격적 행동을 제재하는 법전 채택, 씨족 계보 편찬, 카스트 간의 상호작용을 강압적으로 경찰할 수 있는 권리로 구성됩니다.
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  56. ^ Rima Hooja 2006, p. 181-182: "Rajputs of Rajasthan은 'Rajput'이라는 용어가 일반적으로 사용된 날짜나 기간에 대해 크게 우려하지 않습니다.그러나 금언적이고 문학적인 증거는 라즈푸트라, 크샤트리야, 라우트 그리고 왕권과의 연관성을 나타내는 유사한 단어들의 사용이 아마도 서기 12-13세기의 어느 때쯤이었을 것임을 나타낼 것입니다. 그리고 라즈푸트는 다소 동의어로 자리잡게 되었습니다.Kalhana의 Rajtarangini(VII.390)에서 rajaputra라는 단어는 지주의 의미로 사용되지만, 같은 책의 VII, vv. 1617, 1618과 함께 읽는다면, 그들이 Rajputs의 36개 씨족 출신으로 태어난 것을 칭찬한 것이 분명할 것입니다.그것은 우리가 12세기 초에 이 씨족들이 이미 존재하게 되었다고 믿게 할 것입니다."
  57. ^ a b c d 신시아 탤벗 2015, 페이지 120.
  58. ^ Tanuja Kothiyal 2016, p. 266, [3]대중적인 인식과는 달리, Rajputs조차 유목민 목사주의, 가축 사육 및 가축 거래에 관여하고 있었다고 가정되는 것보다 훨씬 늦게까지 합니다.문하타 나인시니는 그의 17세기 연대기에서, 문하타 나인시리 키앗과 마르와라 파라가난리 비갓은 소 습격과 관련된 라즈푸트 사이의 많은 분쟁을 언급합니다.또한, 파부지, 말리낫, 고가지, 람데오와 같은 라즈푸트의 민속 신들에 대한 전설을 자세히 읽어보면, 실제로 라즈푸트들이 참여했던 소와 목초지에 대한 통제를 위한 치열한 투쟁을 알 수 있습니다.라즈푸트는 브라만족과 바드족 공동체인 바트족과 샤트리야족 및 카란족과 같은 천체 자료를 연결하는 세부적인 계보를 구성했으며, 이는 귀족에 대한 그들의 주장을 정당화할 뿐만 아니라 부족 목축 기원과 거리를 두었습니다.
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  72. ^ Jackson, Peter (2003). The Delhi Sultanate: A Political and Military History. Cambridge University Press. pp. 9–. ISBN 978-0-521-54329-3. Confronting the Ghurid ruler now were a number of major Hindu powers, for which the designation 'Rajput' (not encountered in the Muslim sources before the sixteenth century) is a well-established anachronism. Chief among them was the Chahamana (Chawhan) kingdom of Shakambhari (Sambhar), which dominated present-day Rajasthan from its capital at Ajmer
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  78. ^ Brajadulal Chattopadhyaya (2006). Studying Early India: Archaeology, Texts and Historical Issues. Anthem. p. 116. ISBN 978-1-84331-132-4. The period between the seventh and the twelfth century witnessed gradual rise of a number of new royal-lineages in Rajasthan, Gujarat, Madhya Pradesh and Uttar Pradesh, which came to constitute a social-political category known as 'Rajput'. Some of the major lineages were the Pratiharas of Rajasthan, Uttar Pradesh and adjacent areas, the Guhilas and Chahamanas of Rajasthan, the Caulukyas or Solankis of Gujarat and Rajasthan and the Paramaras of Madhya Pradesh and Rajasthan.
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  82. ^ Peter Robb (21 June 2011). A History of India. Macmillan International Higher Education. pp. 58–59. ISBN 978-0-230-34549-2. From around 1000 ce, notable among these regional powers were various Rajput dynasties in the west and north
  83. ^ 안드레 윙크 1990, p. 208 "라지푸트인들은 아마도 자이살메르와 조드푸르의 북쪽 지역인 "스트라바니와 발라"에서 아랍인들을 격퇴했고, 말와의 침공도 있었지만, 결국 725년 우자인 근처에서 바파 라왈과 나가바타 1세에게 패배했습니다.아랍의 통치는 타르 사막의 서쪽으로 제한되어 있었습니다."
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  87. ^ Romila Thapar (1 June 2015). The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-5214-118-0. An attack was launched on the Rajput kingdoms controlling the watershed and the western Ganges plain, now beginning to be viewed as the frontier. The Rajputs gathered together as best as they could not forgetting internal rivalries and jealousies. Prithviraja defeated Muhmmad Ghori at First battle of Tarain north of Delhi, in 1191, a second battle was fought at the same place, Prithviraj was defeated and kingdom of Delhi fell to Muhmmad, who pressed on and concentrated on capturing capital of Rajput kingdoms with the assistance of his General, Qutub-ud-din Aibak
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서지학

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