락샤반단

Raksha Bandhan
1976년 영화는 Khamma Mara Veera를 참고하세요.2022년 영화 락샤반단 (영화) 참조텔레비전 시리즈에 대해서는 락샤반단(TV 시리즈)을 참고하세요.
락샤반단
락샤 반단 때 묶였던 락키
정식명칭락샤반단
라고도 합니다.라키, 살루노, 실로노, 라크리
관찰자힌두교(전통적), 자이나교, 시크교, 불교
유형종교,문화
날짜.슈라바나의 푸르니마 (보름달)
2024년 일자8월 19일 (월)[1]
관련바이두즈, 바이티카, 사마 차케바

"인도 중부 지역에 대한 메이어(Mayer, 1960: 219)의 관측은 아대륙 대부분의 지역사회에서 부정확하지 않을 것입니다.

한 남자와 그의 여동생의 관계는 매우 밀접한 것으로 기록됩니다.두 사람은 남녀 구분이 없는 나이에 함께 성장했습니다.그리고 나중에 자매가 결혼할 때, 형제가 그녀의 주된 보호자로 보여집니다. 왜냐하면 그녀의 아버지가 돌아가셨을 때, 그녀의 부부 가정에 문제가 생기면 그녀는 다른 누구에게 의지할 수 있기 때문입니다.

부모의 집과 부모가 죽은 후 형제의 집은 이혼, 탈영, 심지어는 과부가 될 경우, 특히 성인 아들이 없는 여성에게 일시적이거나 장기적인 지원의 유일한 가능성을 제공합니다.이 지원에 대한 그녀의 의존도는 경제적, 사회적 취약성과 직접적인 관련이 있습니다.[2]

— Bina Agarwal in A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (1994), quoting Adrian C. Mayer, Caste and kinship in Central India (1960)

락샤 반단은[3] 남아시아에서 기념되는 같은 이름의 축제의 중심인 인기 있고 전통적으로 힌두교의 연례 의식 또는 의식입니다.그것은 또한 세계의 다른 지역에서도 힌두교 문화에 크게 영향을 받아 기념되고 있습니다.이 날, 모든 연령대의 자매들은 그들의 형제들의 손목에 부적 또는 라키라고 불리는 부적을 묶습니다.[4]그들은 상징적으로 그들을 보호하고, 그 대가로 선물을 받고, 전통적으로 그들의 잠재적인 보살핌에 대한 책임을 분담하여 형제들에게 투자합니다.[2]

락샤 반단은 보통 8월에 해당하는 힌두 음력 8월의 마지막 날에 기념됩니다."락사 반단"(산스크리트어, 문자 그대로 "보호, 의무 또는 돌봄의 유대")이라는 표현이 현재 이 의식에 주로 적용되고 있습니다.20세기 중반까지, 이 표현은 고대 힌두 문헌에 우선하여 같은 날에 열리는 비슷한 의식에 더 흔하게 적용되었습니다.그 의식에서, 가정의 신부는 부적, 부적, 혹은 그들의 손목에 실을 묶거나, 그들의 신성한 실을 갈아주고, 돈을 선물로 받습니다.어떤 곳에서는 아직도 그렇습니다.[5][6]이와 대조적으로, 민속 문화에 기원을 둔 형제 자매 축제는 장소에 따라 다른 이름을 가졌습니다.몇몇은 살루노,[7][8] 실로노,[9] 락리로 만들어졌습니다.[5]살루노와 관련된 의식은 형제들의 귀 뒤에 보리 싹을 놓는 자매들을 포함합니다.[7]

결혼한 여성들에게 특별한 의미가 있는 락샤 반단은 영토나 마을 외혼의 관습에 뿌리를 두고 있습니다.신부는 그녀가 태어난 마을이나 마을에서 결혼을 하고, 그녀의 부모님은 관례상 그녀의 결혼한 집으로 그녀를 방문하지 않습니다.[10]마을 외혼이 강력하게 만연한 북인도의 시골에서는 결혼한 힌두교 여성들이 매년 이 의식을 위해 부모님의 집으로 돌아옵니다.[11][12]보통 부모님이나 근처에 사는 그들의 형제들은 때때로 그들을 집으로 바래다 주기 위해 자매의 결혼한 집으로 갑니다.많은 젊은 기혼 여성들은 몇 주 전에 출생지에 도착하여 의식이 있을 때까지 머무릅니다.[13]그 형제들은 그들의 자매의 결혼한 집과 부모님 집 사이의 평생의 중개자 역할을 하고,[14] 그들의 잠재적인 보안 관리자 역할을 합니다.

가족들이 점점 더 핵을 가지고 있는 인도의 도시에서, 이 축제는 더 상징적인 것이 되었지만 계속해서 높은 인기를 얻고 있습니다.이 축제와 관련된 의식은 그들의 전통적인 지역을 넘어 기술과 이주를 통해 변화되어 왔습니다.[15]역할을 한 다른 요소들은:[18][19] 국민 국가뿐만 아니라 영화,[16] 사회적 상호작용,[17] 그리고 정치화된 힌두교에 의한 홍보입니다.[20]혈족이 아닌 여성과 남성 사이에서 라키 부적을 묶는 행위는 카스트, 계급, 종교의 경계를 넘나드는 자발적인 친족 관계의 전통을 낳았습니다.[21][22]권위 있는 인물들이 그런 의식에 포함되었습니다.[23]

어원, 의미, 용법

옥스포드 영어 사전, 제 3판, 2008에 따르면 힌디어 단어 라크 ī는 산스크리트어 라크 ṣ카(rak ṣ- 보호, 부적)에서 유래했습니다.

  • 1829년 영어에서 최초로 사용이 증명된 것은 1829년 James Tod's, Ann. & Antiq. 라자스탄 I. p. 312, "팔찌(라키)의 축제는 봄에 있습니다...라즈푸트담은 라키족에게 입양된 형제라는 칭호를 부여하고 있으며, 라키족의 수용으로 '카발리에르 서벤테'라는 보호를 모두 받을 수 있게 되었지만, 스캔들 자체는 라키족의 헌신과 다른 어떤 연관성도 시사하지 않습니다.[24]
  • 1857, 포브스:힌두스타니 사전과 영어 살루노: 사완의 보름달, 이때 라키라고 불리는 장식품이 손목에 묶여 있습니다.[25]
  • 1884, 플래츠:Dictionary of Urdu, Classical Hindi, and English راکهي राखी rākhī (p. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका], s.f.살루노 축제 또는 사반 보름달에 손목에 감긴 실 또는 비단 조각, 액운에 대한 부적 및 방부제, 또는 상호 의존의 상징 또는 존경의 표시, 그러한 실이 묶인 축제 - 라흐 ī반단, s.f.라크 ī라는 축제.
    • 1899 모니어-윌리엄스:산스크리트어-영어 사전 락샤(Rakshā): "팔찌나 부적의 일종, 매력으로 사용되는 신비한 표시, ... 특정한 경우에 손목에 감긴 실이나 비단 조각(특히 ś라바 ņ라 보름달에 부적이나 불행에 대한 방부제, 상호 의존의 상징 또는 존경의 표시)"
    • 1990년 잭 구디(Jack Goody) : "의식 자체가 여성들이 그들의 형제들을 방문하는 것을 포함합니다.그들이 형제들의 오른쪽 손목에 화려한 장식을 매는 한 해의 특정한 날에, 그것은 동시에 "불행에 대한 방어, 의존의 상징, 그리고 존경의 표시"입니다.
  • 1965–1975, Hindi Sabd Sagara "राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवा आत्मीयों के दाहिने हाथ की कलाई पर बाँधते हैं। (That Mangalsutra (lucky or auspicious thread) which on special occasions, especially the full moon day of the month of Shravani, Brahmins 또는 다른 사람들이 그들의 후원자 또는 친밀한 사람들의 오른쪽 손목을 묶습니다.)
  • 1976, Adarsh Hindi Shabdkosh रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट, नाश, या आपत्ति से अनिष्ट निवारण के लिए हाथ में बंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा को होनेवाला हिंदुओं का एक त्यौहार जिसमे हाथ की कलाई पर एक रक्षा सूत्र बाँधा जाता है. (transl. raksha (feminine noun): 조난, 파괴, 고난, 불행의 예방을 위해 손목에 차는 실; -bandhan(남성): "슈라바나 달 보름날에 락샤 실을 손목에 묶는 힌두교 축제."[28]
  • 1993, Oxford Hindi–English Dictionary रक्षा बंधन: m.힌두어, 사반의 보름달에 열리는 락샤반단의 축제, 자매들이 형제의 팔에 부적을 묶고 그들로부터 작은 돈 선물을 받습니다.
  • 2000, Samsad Bengali – English Dictionary রাখি 라키(Rakhi): 어떤 사람은 모든 악으로부터 다른 사람의 손목에 묶는 실을 말합니다.̃পূর্ণিমা n. the full moon day of the month of Shravan (শ্রাবণ) when a rakhi is tied round the wrist of another.̃বন্ধন n. act or the festival of tying a rakhi (রাখি) round the wrist of another.[30]
  • 2013, 옥스포드 우르두어 – 영어 사전 راکھے ra:khi: 1. (힌두교) (i) 라키, 형제 관계를 맺기 위해 힌두교 축제에서 한 여자가 남자의 손목에 묶은 빨간색 또는 노란색 끈의 팔찌بندھن- – 반단: 라키 축제.

전통적 준수 지역

이 의식에 대해 쓴 학자들은 보통 이 의식을 지키는 전통적인 지역을 북인도라고 설명합니다. 그러나 인도 중부, 인도 서부, 네팔뿐만 아니라 인도의 다른 지역과 피지와 같은 해외 힌두 공동체도 포함됩니다.그것은 본질적으로 힌두교의 축제입니다. 그러나 인도와 네팔 이외에도 파키스탄과 모리셔스는 힌두교도들이 이 행사를 기념하는 두 개의 다른 나라들입니다.[32]구자라트의 난돌에서 현지 조사가 실시된 인류학자 잭 구디는 락샤반단한을 "인도 북부와 서부의 연례 의식"으로 묘사합니다.[33]인류학자 마이클 잭슨(Michael Jackson)[35]은 "전통적인 북인도 가정에는 아버지, 어머니의 날 또는 심지어 발렌타인 데이와 동등한 날이 없는 반면, 락샤 반단(Raksha Bandhan, ...)이라고 불리는 자매의 날이 있습니다."[34]라고 썼습니다. 종교 학자 J. Gordon Melton은 이를 "주로 북인도의 축제"라고 설명합니다.레오나 엠.앤더슨과 파멜라 D.영은 이 축제를 "북인도에서 가장 인기 있는 축제 중 하나"라고 설명합니다.[36]인류학자 데이비드 G. 만델바움(David G. Mandelbaum)은 이를 "인도 북부와 서부에서 관찰되는 연례 의식"이라고 묘사했습니다.[37]주요 지역에 대한 다른 설명은 개발 경제학자 비나 아가왈(북인도와 네팔에서는 락샤반단과 같은 축제에서 의식화된다.),[2] 학자이자 활동가인 루스 바니타(북인도에서 널리 기념되는 축제),[22] 인류학자 제임스 D.파우비온("북인도에서 이 남매 관계는 '락샤반단' 의식에서 공식화된다.")[38]과 사회과학자 프렘 초드리("... 락샤반단 축제의 눈에 띄는 부활과 북인도에서 주장한 새로운 신성함").[39]

락샤반단의 진화

나치에르 아크바라바디 (1735–1830)는 힌두스타니어로 라키에 관한 최초의 나치즘 (시) 중 하나를 썼습니다.이것은 마지막 "밴드"(stanza)입니다. 시인은 자신(무슬림)이 자신의 주변의 모든 아름다운 사람들의 손목에 실을 묶을 수 있도록, 신성한 실과 이마에 표시가 있는, "밤한"(브라민 사제)으로 변장하고 싶어한다고 환상합니다.

"44년 8월 26일, 친애하는 라치라자, 당신의 편지가 다 왔으니 마음이 놓이네요.당신이 락샤반단단을 맞이하여 보낸 17일 현재 교신에서 언급한 락샤와 자누는 어디론가 발이 묶였고, 아직 도착하지 않았습니다.이제 그들이 회복될 가능성은 거의 없습니다."

1944년 8월 26일 인도 민족주의자 고빈드 발라브 판트가 아흐메드나가르 요새 감옥에서 보낸 그의 자녀 락스미 판트(닉네임 라치)와 K. C.[40] 판트(라자)에게 보낸 편지.

— Govind Ballabh Pant, from Selected Works of Govind Ballabh Pant, Oxford University Press, 1998.

사회학자 요겐드라 싱(Yogendra Singh)은 락샤 반단(Raksha Bandhan) 축제의 기원에 대한 이해에 미국 인류학자 맥킴 메리어트(McKim Merriott)의 기여를 주목했습니다.[41]메리어트에 따르면 농촌 사회에서는 인도 사회의 베다족과 같은 텍스트에 기반을 둔 엘리트 또는 "위대한" 전통과 민속 예술과 문학에 기반을 둔 지역 또는 "소"라는 두 문화 전통 사이에 꾸준한 상호작용이 있습니다.[41]싱에 따르면, 메리어트는 락샤 반단 축제가 "작은 전통"에 그 기원이 있다는 것을 보여주었습니다.[41]인류학자 온카르 프라사드(Onkar Prasad)는 또한 메리어트가 각 마을 전통이 "본질을 유지하기 위해 작동하는" 한계를 처음으로 고려했다고 제안했습니다.[42]

마을 연구에서, 메리어트는 슈라바나의 보름날에 동시에 관찰되는 두 가지 전통을 설명했는데, 그것은 "살루노"라고 불리는 "작은 전통" 축제와 "위대한 전통" 축제인 락샤 반단이지만 메리어트는 이를 "참매를 매는 것"이라고 불렀습니다.

살루노데이에는 많은 남편들이 처가의 마을에 도착하여, 그들을 다시 결혼의 마을로 데리고 갈 준비를 합니다.그러나 남편과 함께 떠나기 전에 아내들은 물론 미혼의 마을 언니들도 지역의 신성한 곡식인 보리의 어린 싹을 형제의 머리와 귀에 꽂으며 형제에 대한 걱정과 헌신을 표현합니다. (형제들은) 작은 동전을 가지고 답례합니다.같은 날, 살루노의 의식과 함께, 그리고 바티쇼타라 푸라나의 문학적 선례에 따라, 참타이(라키반단 또는 락샤반단)의 의식도 행해집니다.키샨 가르히의 브라만 국내 사제들은 각 후원자들에게 가서 그의 손목에 다색 실 모양의 부적을 묶고, 술 "자두"를 달고 있습니다.성직자들은 모두 자신의 후원자로부터 현금으로 보상을 받습니다.둘의 의식은 이제 마치 일차적인 변화의 과정의 두 끝인 것처럼 나란히 존재합니다.[7]

1990년대에 동부 우타르프라데시주에서 현지 조사를 했던 노르웨이 인류학자 외빈드 재어는 "위대한 전통" 축제가 후퇴하고 있고, 자매와 형제가 참여하는 "작은 전통" 축제가 이제는 더 중요하다고 언급했습니다.[43]

힌두 문헌의 우선 순위

위대한 전통에서 중요한 것은 바티샤 푸라나의 우타라 파르바 137장으로,[7] 힌두교의 신 크리슈나가 힌두교 음력 달의 푸르니마(만월일)에 왕제사(라즈푸로히트)에 의해 오른쪽 손목에 락샤(보호)를 매는 의식을 유디쉬티라에게 묘사하고 있습니다.[44]중요한 대목에서 크리슈나는 이렇게 말합니다.

"파트는 쿤디의 세 아들 가운데서 특히 유디쉬디라를 중시하는 사람에게 적용됩니다."하늘은 구름으로 뒤덮이고 땅은 새롭고 부드러운 풀로 어두울 때, 바로 그 슈라바나 달의 보름날, 기억에 남는 관습에 따르면, 브라만은 완벽하게 순수한 물로 목욕을 해야 합니다.그는 또한 능력에 따라, 베다의 연구 전에, 현자들에게, 그리고 신들의 지시에 따라, 고인을 기리기 위한 슈라드 의식을 수행하고 만족스러운 결론에 도달하기 위해 베다에 의해 규정된 대로, 신들에게 물의 해방을 제공해야 합니다.슈드라도 자선제물을 바치고, 진언과 함께 목욕을 해야 한다고 권합니다.그날 이른 오후(정오~오후 3시)에는 새 면이나 비단 천으로 작은 꾸러미(묶음 또는 꾸러미)를 준비하여 쌀이나 보리의 통곡물, 작은 겨자씨, 황토가루 등으로 치장하고, 아주 경이롭게 만들어 적당한 접시나 용기에 담아 주는 것이 좋습니다. ...푸로히트슈이 꾸러미를 왕의 손목에 묶어서, 내가 아수라 사람의 마하발리 왕을 묶었던 것과 같은 말로 락사를 묶습니다.결심은 항상 확고해야 합니다.'왕과 마찬가지로 브라만에게 기도를 드린 후 브라만과 크샤트리야스, 바이샤스, 슈드라스는 락샤 반단 의식을 마쳐야 합니다."[44]

영토 외혼과의 관계

결혼한 여성들에게 특별한 의미가 있는 락샤 반단은 그녀의 출생지나 마을에서 신부가 결혼을 하고, 그녀의 부모는 관습상 그녀의 결혼한 집으로 그녀를 방문하지 않는 영토나 마을 외혼의 관습에 뿌리를 두고 있습니다.[10]인류학자 레오 콜먼(Leo Coleman)은 다음과 같이 말합니다.

라키와 키샨 가리에서의 지역 공연은 결혼한 자매와 마을에 거주하는 형제 사이의 관계가 확인되는 축제의 일부였습니다.메리어트에 따르면, 이 의식의 "전통적인" 형태에서, 자매들은 남편의 집으로 떠난 후에도, 위기 상황에서 또는 출산 중에 그들의 출생 마을과 그곳의 친척들에게 의지할 수 있는 능력을 보장하기 위해 형제들과 교환했습니다.이런 교류에 참여하는 형제들은 자매의 결혼 이후에도 출생 가족의 도덕적 연대를 확인했습니다.[10]

마을 외혼이 강력하게 만연한 북인도의 시골에서는 결혼한 힌두교 여성들이 매년 이 의식을 위해 부모님의 집으로 돌아옵니다.[11]학자 린다 헤스(Linda Hess)는 다음과 같이 말합니다.[12]보통 부모님과 함께 살거나 근처에 사는 그들의 형제들은 때때로 그들을 집으로 바래다 주기 위해 그들의 언니들의 결혼한 집으로 갑니다.많은 젊은 기혼 여성들은 몇 주 전에 출생지에 도착하여 의식이 있을 때까지 머무릅니다.[13]민속학자 수잔 스노우 와들리(Susan Snow Wadley)는 다음과 같이 말합니다.

"사반에서는 새로 심은 작물이 젖은 흙에 뿌리를 내리면서 푸르게 됩니다.큰 나무에 그네가 매달려 있는 기쁨과 기쁨의 달입니다.소녀들과 여자들이 하늘 높이 그네를 타며 기쁨을 노래합니다.여성들, 특히 젊은 여성들이 사반 기간 동안 연례 방문을 위해 그들의 출생지로 돌아갈 것으로 예상되기 때문에 이러한 기쁨은 더욱 두드러집니다.[13]

이 형제는 자매의 결혼한 집과 부모의 집 사이에서 평생의 중개자 역할을 하며,[14] 그들의 잠재적인 보안 관리자 역할을 합니다.

도시화와 20세기 중반의 변화

1951년 8월 락샤 반단 무렵에 결혼한 영어권의 도시 인도 여성의 일기.
힌두 음력 날짜는 영국 날짜보다 아래입니다.
  • Shopping, 13 August 1951 (Shravana, 11th day, waxing moon). The Hindu lunar calendar dates are below the English ones.

    쇼핑, 1951년 8월 13일 (Shravana, 11일째, 왁싱 문)힌두 음력 날짜는 영국 날짜보다 아래입니다.

  • Boards train for natal home, 15 August 1951. (Shravana, 13th day waxing moon)

    1951년 8월 15일 출생의 집으로 향하는 보드 훈련. (슈라바나, 13일째 왁싱 달)

  • Arrives at natal home 16 August 1951. (Shravana 14th day, waxing moon.)

    1951년 8월 16일 나탈홈 도착. (슈라바나 14일, 왁싱 달)

  • Raksha Bandhan, 17 August 1951. Receives Rupees 10 from her brother. (Shravana, last day, full moon.)

    락샤 반단, 1951년 8월 17일.오빠로부터 루피 10센트를 받습니다. (Shravana, 마지막 날, 보름달)

1955년 마을 연구에서 인류학자 맥킴 메리어트는 의식의 변화에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

또한, Charm Ting 축제의 2차적인 변화는 Kishan Garhi에서도 분명히 드러나기 시작했습니다. 사제들의 실의 매력이 이제 더 매력적인 형태로 공장에서 만들어졌기 때문입니다.키샨 가르히의 몇몇 자매들은 성직자적인 매력을 형제들의 손목에 묶었습니다그 새로운 끈의 매력은 또한 경사스러운 날에 자매들이 방문할 수 없는 먼 도시에 사는 형제들에게 편지를 보내기에 더 편리합니다.게다가, 방갈로르 근처의 전기가 잘 통하는 남할리 마을에 사는 형제들은 점성술적으로 정확한 순간에 시간 신호를 받기 위해 '올 인디아 라디오'를 시청했고, 그런 매력을 방송 산스크리트어 진언의 반주와 함께 자신들의 손목에 묶었다고 빌스는 보고했습니다.[7]

가족들이 점점 더 핵을 갖고 결혼이 항상 전통적이지는 않은 인도 도시에서, 이 축제는 더 상징적인 것이 되었지만, 계속해서 높은 인기를 얻고 있습니다.그러나 인류학자 레오 콜먼(Leo Coleman)에 따르면 이러한 의식과 관련된 의식은 전통적인 지역을 넘어 기술과 이주를 통해 변화되어 왔다고 합니다.[45]

기술적으로 매개되고 제조된 매력으로 공연되는 현대의 라키에서 이주하는 남성은 마을 여성들이 수직적으로 라디오 방송의 장소인 세계중심지와 상호작용하는 매개체이자 기술재와 국가적 연대의 원천입니다.[45]

힌디어 영화는 주목할만한 역할을 해요.[16]작가 Vaijayanti Pandit에 의하면,

북인도에서 전통적으로 유명한 락샤 반단은 힌디어 영화로 인해 더 큰 중요성을 갖게 되었습니다.국내 각지나 해외에 사는 형제자매들의 입맛을 맞추기 위해 시장에서는 게시하기 쉬운 가볍고 장식적인 라키가 대량으로 필요합니다.[16]

인도 인구 사이의 더 많은 사회적 상호작용은 이 축제의 증가된 축하에 역할을 했습니다.[17]작가 레누카 칸데카르에 의하면:

하지만 독립과 인도 사회의 점진적인 개방 이후, 북인도에서 유명한 락샤 반단은 많은 남인도 가족들의 사랑을 받았습니다.왜냐하면 이 축제는 형제간의 유대를 새롭게 하는 독특한 매력이 있기 때문입니다.[17]

이 축제는 또한 힌두교의 정치 단체들에 의해서도 홍보되어 왔습니다.[18]저자 P.M. Joshy와 K.M. Seethi에 의하면,

RSS는 축제를 통해 사람들을 동원하는 문화적 전략을 사용합니다.1년에 6개의 주요 축제를 관측합니다.20년 전까지만 해도 남부 인디언들에게는 '락샤 반단'과 같은 축제가 알려지지 않았습니다.샤카의 격렬한 캠페인을 통해, 이제 그들은 인도 남부에서 인기를 얻었습니다.대학과 학교에서는 '락샤 반단'에 사용되는 실인 '락히'를 묶는 것이 유행이 되었고 이것은 RSS와 ABVP 간부들에 의해 대중화되었습니다.[18]

마찬가지로, 작가 크리스토프 자프렐롯에 의하면,

이 의식은 힌두 사회에서 관찰되는 것과 종종 일치하는 여섯 개의 연례 축제의 주기로 발생하며, 헤지워가 그의 운동의 의식 달력에 새긴 것입니다: 바르샤 프라티파다 (힌두 새해), 시바지라야로호나스타바 (시바지의 대관식), 구루 닥시나, 락샤 반단 (자매가 있는 북인도의 축제)형제들의 손목에 리본을 묶어서 보호자로서의 의무를 상기시켜줍니다. 이 의식은 샤카의 지도자가 사프란 깃발의 기둥에 리본을 매는 방식으로 RSS가 다시 해석한 것입니다. 그 후에 스웨이암세벡스는 형제애의 표시로서 서로를 위해 이 의식을 수행합니다.)[19]

마침내, 인도의 주 정부는 스스로 이 축제를 홍보했습니다. [45]레오 콜먼(Leo Coleman)은 다음과 같이 말합니다.

... 시민들이 국민국가의 더 넓은 "새로운 전통"에 참여하게 됨에 따라.방송 진언은 새로운 차원의 국가 권력의 상징이 되고 마을 주민과 도시 주민들이 모두 새로운 시민 공동체로 통합되는 수단이 됩니다.[20]

보다 최근에는 인도에서 성중립적인 상속법이 제정된 후 일부 지역사회에서 이 축제가 부활하고 있으며, 이는 여성들이 자신의 상속 재산을 완전히 주장하는 것을 간접적으로 자제하도록 압박하는 역할을 하고 있다는 주장이 제기되고 있습니다.[39]작가 프렘 초드리에 의하면,

농촌 가부장적 세력들은 다양한 수단을 통해 이 법의 점진적인 여파를 막을 수 있는 수단을 애타게 고안해 왔습니다.한 가지 방법은 딸이나 자매의 상속권과 형제의 상속권을 반대하는 것이었습니다.형제가 없는 경우를 제외하고 자매는 형제에게 유리한 계약을 맺거나 명목상의 가격으로 형제에게 매각합니다.이 행동강령은 출생가족과 부부가족 모두가 잘 알고 있습니다.락샤 반단 축제의 눈에 띄는 부활과 북인도에서 주장해온 신성함의 부활에서 볼 수 있는 남매간의 사랑의 유대 또한 크게 장려되었습니다.[39]

자발적 친족관계

1953년 8월 24일 라쉬트라파티 바완 대통령궁에서 락샤 반단을 축하하는 인도 공화국 초대 대통령 라젠드라 프라사드

혈족이 아닌 여성과 남성 사이에는 카스트와 계급을 넘나드는 라키 부적과 [21]힌두교와 무슬림 분열을 통해 이루어진 자발적인 친족 관계의 변형된 전통도 있습니다.[22]어떤 공동체나 맥락에서, 그들의 은혜를 의식적으로 인정하는 의식에서, 여주인이나 권력자와 같은 다른 인물들이 의식에 포함될 수 있습니다.[23]저자 프렘 초드리(Prem Chowdhry)는 "노동관계 상황에 놓인 낮은 카스트 여성들은 높은 카스트 남성들에게도 동일한 상징적 보호를 요청합니다.결박되지는 않았지만 의식용 실이 제공됩니다. 그리고 높은 계급의 사람들은 답례로 약간의 돈을 줍니다."[23]

의식의 지역적 차이

라키 쇼핑하는 여자들
손목에 라키를 묶는 것.

락샤 반단은 인도의 다양한 지역에서 기념되지만, 다른 지역들은 다른 방식으로 그 날을 기념합니다.

서벵골 주에서는 이 날을 줄란 푸르니마라고 부릅니다.그곳에서는 크리슈나와 라다의 기도와 푸자가 행해집니다.자매들은 라키를 형제들에게 묶어두고 불멸을 기원합니다.정당들, 사무실들, 친구들, 그리고 교육 기관들은 좋은 관계에 대한 새로운 희망으로 이 날을 기념합니다.

Maharashtra에서는 Koli 공동체 중 Raksha Bandhan / Rakhi Pournima 축제가 Narali Pournima (코코넛 데이 축제)와 함께 기념됩니다.콜리스는 해안 주의 어부 공동체입니다.어부들은 바다의 힌두교 신인 바루나에게 그의 축복을 빌기 위해 기도를 드리고, 그에게 바치는 제물로 코코넛을 바다에 던집니다.소녀들과 여성들은 다른 곳과 마찬가지로 라키를 오빠의 손목에 묶습니다.[46][47]

북인도의 많은 지역에서는 자나마슈타미와 락샤 반단의 근처 행사에 연을 날리는 것이 일반적인 관례입니다.현지인들은 수 킬로미터에 달하는 강력한 연줄을 구입하는데, 이는 보통 현지어로 가투 문이라고 불리는 것과 수많은 연들을 함께 구입합니다.[citation needed]

네팔에서 락샤 반단은 자나이 푸르니마 또는 리시타르파니로 불리며, 신성한 실 의식을 수반합니다.그것은 네팔의 힌두교인과 불교인 모두에게 관찰됩니다.[48]힌두교 남성들은 가슴에 착용하는 실을 갈아 끼우는 반면, 네팔의 일부 지역에서는 소녀들과 여성들이 오빠의 손목에 라키를 묶습니다.락샤 반단 같은 형제 자매 축제는 네팔의 다른 힌두교도들이 티하르(또는 디왈리) 축제 기간 중 한 날에 기념합니다.[49]

이 축제는 샤이바 힌두교도들에 의해 지켜지고, 뉴아르 지역사회에서는 군후 푸니(Gunhu Punhi)로 널리 알려져 있습니다.[50]

오디샤에서 락샤 반단은 라키 푸르니마 / 감하 푸르니마라고도 불립니다.한 자매는 사랑과 명예의 표시로 라키를 동생의 손목에 묶고, 동생은 모든 어려움으로부터 동생을 보호할 것을 약속합니다.감하 푸르니마라는 이름은 농사의 신으로 여겨지는 발라바드라 영주의 생일과 같은 날에 열리는 기념행사를 가리키는 말입니다. 오디샤의 농부들은 이 날에 라키스를 소에게 묶습니다.[51][52][53]

영화 속 묘사와 대중사

락샤반단의 근거로 주장되는 종교적 신화들은 논쟁의 여지가 있으며, 일부 역사학자들은 그와 관련된 역사적 이야기들이 허구적이라고 생각합니다.

산토시 마자이 (1975년 영화)

1975년 영화 Jai Santoshi Maa는 Ganesha가 슈바와 라바라는 두 아들을 둔 이야기입니다.두 소년은 락샤 반단을 축하해줄 자매가 없다는 사실에 좌절했습니다.그들은 아버지 가네샤에게 자매를 요청했지만 소용이 없었습니다.마침내 현자 나라다가 나타났는데, 나라다는 가네샤에게 딸이 있으면 아들들뿐만 아니라 자신도 부유해질 것이라고 설득했습니다.가네샤는 이에 동의하고, 가네샤의 아내인 리디(놀라운)와 싯디(완벽)에게서 뿜어져 나오는 신성한 불꽃에 의해 산토시 마아라는 이름의 딸을 탄생시켰습니다.그 후, 슈바 라바(말 그대로 "성의 이익")는 락샤 반단에 라키를 묶기 위해 산토시 마아(말 그대로 "만족의 여신")라는 자매를 두었습니다.[54]작가 로렌스 코언에 의하면

[I]바라나시와 짝을 이룬 인물들은 보통 ṛ디와 시디라고 불렸는데, 가 ṇ ś라의 관계는 종종 모호했습니다.그는 그들의 말릭이었고, 그들의 주인이었습니다; 그들은 종종 패튼 ī(아내)보다 ī였습니다.그러나 가 ṇ ś라는 명확한 가족적 맥락이 없는 다른 신성한 성냥팔이들과 결혼을 했습니다.그러한 맥락은 최근 인기 영화인 자이 산토시 ī 마에서 나타났습니다. 영화는 최근 빈티지한 텍스트를 기반으로 하며, 가 ṇ ś라는 만족의 신인 여신 산토시 ī 마라는 딸을 두고 있습니다. 영화에서 가정적인 남자로서의 가 ś ṇ라의 역할이 크게 발전합니다.산토시 ī 마의 창세기는 락사 반단에서 일어납니다.가 ṇ ś라의 여동생이 라크 ī의 넥타이를 매러 방문합니다.그는 그녀를 바헨만사라고 부릅니다. 그의 "마음에서 태어난" 여동생입니다.가 ṇ ś라의 부인 ṛ디와 싯디도 아들 ś우바와 라바와 함께 참석합니다.소년들은 아버지와 달리 라크 ī를 묶을 자매가 없어 질투하고 있습니다.그들과 다른 여자들은 아버지에게 간청하지만 소용이 없었습니다. 하지만 나라다가 나타나 가네샤에게 훌륭한 딸의 탄생이 자신에게 많은 신용을 가져다 줄 것이라고 설득합니다.가네샤가 동의하고 ṛ디와 시디가 산토시 ī 마를 만드는 불꽃을 내뿜습니다.

시칸다르 (1941년 영화)

영화 역사가 안자 위버는 1941년 영화 시칸다르에서 현대적이고 널리 퍼진 인도 전설의 제조에 대해 다음과 같이 설명합니다.[55]

시칸다르에서 아주 대담한 록산느는 알렉산더를 따라 인도로 가서 젊고 친절한 인도의 마을 여인 수르마니야와 나눈 대화인 포루스 왕(인도어판: Puru)에 간신히 입학할 수 있었습니다.록산은 바로 그 순간에 자매와 형제의 유대를 강화하기 위한 목적으로 거행되는 인도의 라키 축제에 대해 알게 됩니다(0:25–0:30).이 때, 자매들은 그들의 가까운 관계를 상징하기 위해 형제의 팔에 리본을 매고, 형제들은 그 대가로 선물과 도움을 제공합니다.게다가 록산은 또한 그 관계가 친밀할 필요는 없으며 모든 소녀들이 형제를 선택할 수 있다고 들었습니다.그래서 그녀는 다리우스(일명 록산느)에게 사과할 필요성을 느끼기 때문에 망설이다가 이 관계를 받아들이는 포루스 왕에게 라키를 바치기로 결심합니다.다라의 딸, 아버지가 알렉산더를 상대로 도움을 요청할 때 도와주지 않았다는 이유로.그들의 유대의 결과로, 그는 그녀의 계급에 걸맞은 선물을 그녀에게 제공하고 알렉산더를 해치지 않겠다고 약속합니다(0:32–35).나중에 포루스가 그리스 왕과 육탄전을 벌이자 약속을 지키며 그를 용서합니다(1:31).흥미롭게도, 포루스와의 락히 에피소드는 오늘날까지 인도에서 매우 인기가 있고 락샤 반단이라고 불리는 정통 힌두교 축제의 기원에 대한 매우 초기의 역사적 증거로 인용됩니다.그 전설의 예는 인터넷 포럼, 인도 신문, 아동 도서, 교육용 비디오 등에서 찾을 수 있지만, 나는 그것의 고대 기원을 찾을 수 없었습니다.

라니 카르나바티와 후마윤 황제

신성한 선물에 묶여 더 행복한 시간에
형제의 영원한 믿음을 증명하는 것,
이제 쿠르니바티의 별이 낮아지면,
그는 위험에 처하거나 혹은 죽음으로 돌진합니다.

너무 늦게 사면초가가 된 벽에 다가와서는
헛되이 구하기 위한 훌륭한 희생이었습니다.
기근과 죽음이 문 앞에 앉아 있었습니다.
라자스탄의 꽃은 무덤을 발견했습니다.[56][57]

— From poem, "The Rakhi," in Oriental scenes, dramatic sketches, and tales (1832), by Emma Roberts, p. 125

또 다른 논란의 여지가 있는 역사적 기록은 서기 1535년으로 거슬러 올라가는 치토르의 라니 카르나바티와 무굴 황제 후마윤에 관한 것입니다.키토르 왕의 과부가 된 왕비 라니 카르나바티가 구자라트의 술탄 바하두르 샤의 침략을 막을 수 없다는 것을 깨달았을 때, 그녀는 후마윤 황제에게 라키를 보냈습니다.그 이야기의 한 버전에 따르면 황제는 치토르를 방어하기 위해 군대를 이끌고 출발했습니다.그는 너무 늦게 도착했고, 바하두르 샤는 이미 라니의 요새를 점령했습니다.후마윤의 무굴 법정의 역사학자들의 기록을 포함한 그 시기의 대체 기록들은 라키 에피소드에 대해 언급하지 않고 있으며, 일부 역사학자들은 이런 일이 일어난 적이 있는지에 대해 회의를 표하고 있습니다.[58]역사학자 사티쉬 찬드라는 이렇게 썼습니다.

... 17세기 중반 라자스타니의 기록에 따르면, 라나족의 어머니인 라니 카르나바티는 후마윤에게 팔찌를 라키로 보냈고, 후마윤은 용감하게 응답하고 도움을 주었다고 합니다.동시대의 사료들 중 아무도 이것에 대해 언급하지 않았기 때문에, 이 이야기는 별로 신용할 수 없습니다.

후마윤의 회고록은 이에 대해 전혀 언급하지 않았으며, 1535년 구자라트의 술탄 바하두르 샤와 전쟁을 벌인 이유를 다르게 제시하고 있습니다.[59]

참고 항목

참고문헌

메모들

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인용작품

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 락샤 반단과 관련된 미디어가 있습니다.