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바이디야

Baidya
직업은 바이디야를 참고하세요.
벵골어 바이다
인구가 많은 지역
방글라데시 서벵골주
언어들
벵골어
종교
힌두교의

바이디야[1](Baidya) 또는 바이디야(Baidya[2])는 벵골에 위치한 벵골 힌두교 공동체입니다.아유르베다 의사들의 카스트(jarti)인 바이다스는 오랫동안 브라만과 카야스타스와 함께 사회에서 두각을 나타냈습니다.식민지 시대에 바드랄록족은 주로, 그러나 배타적인 것은 아니지만 서벵골주에서 집단적인 패권을 계속 유지하고 있는 이 세 명의 상위 카스트들로부터 끌어왔습니다.[3][4][5]

어원

Baidya라는 용어는 벵골어와 산스크리트어로 의사를 의미합니다.벵골은 그들이 카스트 혹은 오히려 자티를 형성했던 유일한 장소입니다.[6]

오리진스

바이다의 기원은 매우 다양한 중첩되고 때로는 모순되는 신화들로 둘러싸여 있으며, 심하게 논쟁을 벌이고 있습니다.우파푸라나와 두 개의 족보(쿨라지스)를 제외하고, 근대 이전의 벵골 문학은 카스트의 기원에 대한 세부적인 이야기를 하지 않으며,[7] 이 지역 외부의 문학에 대해서도 이야기하지 않습니다.[8][a]이 공동체는 반전설적인[b] 암바쉬타의 혈통을 주장하고 있는데, 대부분 힌두교 경전에서 크샤트리야의 기원이라고 주장하고 있지만, 그러한 연결은 미약합니다.[9][c]

세나 왕조의 비문에는 카르나트와 다른 곳에서의 이주가 언급되어 있으며, 바이다인들은 남인도의 바이다인과 어떤 관련이 있을 가능성이 있습니다.[9]비크라마디티야 1세(660년경)의 탈라만치 판들은 한 Vajravarman에 의해 초안이 작성되었으며, 이는 유명한 Vaidya로 묘사되었습니다.판디아의 세 개의 남인도 비문(8세기 후반경)은 바이디아쿨라에 주목합니다."바이디야 씨족" / "바이디야 가문")은 음악과 사스트라스에 정통한 브라만으로, 그들 중 한 명은 전쟁 장군과 수상을 겸임했습니다.[8]

우파푸라나속

우파푸라나인들은 벵골 역사에서 중요한 역할을 했습니다: 그들은 아리아바르타의 불순한 지역들에서 브라만의 이상을 전파하고 확립했고 대중들 사이에서 받아들여지기 위해 토착 문화의 요소들을 수용했습니다.[13]그 과정에서 중세 후기 벵골에서 일어난 사회문화적 협상의 증거가 되었습니다.[d]

Brihaddarma Purana (Brh. P.; c. 13세기[e])는 벵골의[7][11][f] 카스트 계급을 기록한 최초의 문서이며 카스트 지위에 대한 대중적인 협상의 표준 문서가 되었습니다.[14]그것은 브라만들이 슈드라스의 최고 지도자가 되도록 임명하고 아유르베다를 수행하도록 독점권을 부여한 잘 알려진[g] 신화적인 에피소드에서 유래한, 바이다를 암바스타와 동등한 직업 카스트로 언급했습니다.[11][16][17][h]이와는 대조적으로, 매우 후기 벵골어의 쇠퇴(c. 14/15세기)로 유명한 Brahma Vaivarta Purana는 Baidas를 Ambastas와[i] 별개의 것으로 취급하지만 둘 다 Satsudras라고 언급합니다.[9][16][19]

후루이 료스케에 따르면, 바르나삼카라 신화와 Brh. P.의 삼카라스 서품은 고대 벵골의 현존하는 사회적 위계를 반영하고 강화시켰다 - 즉, 브라만화 이전의 벵골에서도, 바이다인들은 저명한 지위를 가지고 있었고 의학을 연습했다 - 브라만의 저자들이 외계 사회를 정형화하도록 허용했습니다독극물 기준과 최고의 위치에 자리잡게 됩니다.[16][j][k]바우미크는 브라만들이 지식을 분산하고 아유르베다의 신성한 지식을 연구하고 가르치는 책임을 높은 사회적 지위로 인해 분명 공동체의 일부로 여겨졌던 바이다스에게 맡겼다고 제안합니다.[20]시르카르에 따르면, Bv. P.에서 언급된 바이디야 공동체는 오디샤의 간잠 지역에 거주하며 남인도의 바이디야와 벵골의 바이디야 사이의 연결고리 역할을 했을지도 모르는 타락한 브라만 집단이었습니다.[21]

쿨라지스

벵골 고유의 문학의 한 형태인 Kulajis는 근본적으로 계보적인 등록부였지만, 실제로는 현대 사회를 반영하는 텍스트가 유동적이었습니다. 그들은 주로 다른 사람들에 대한 사회적 계층을 확립하는 역할을 했습니다.[7]현존하는 두 개의 전근대 바이디야 족보 중 찬드라프라바(CP; c. 17세기 후반)는 반전설적인 암바스타에서[12] 내려온 반면 약간 오래된 Sadvaidyakulapnjika(SV)는 그렇지 않았습니다.[11][l]또한, 두 사람은 아디 수라와 발라 세나를 그들의 조상 중 한 사람으로 삼고 있는데, 이는 몇몇 브라만 쿨란지들에 의해 동의되었지만 카야사의 것들에 의해 거부되었습니다.[8][m]

역사

굽타 벵갈 (서기 400년경 - 550년경)

정착성 농업 사회는 기원전 1000년 경 벵골의 서부 지역에 형성되었습니다.국가들의 성장은 굽타 제국의 부상과 거의 동시에 이루어졌고, 그때까지 북인도와의 문화적 접촉은 점차 번창하고 있었습니다.[n]굽타 이전의 기록은 남아있지 않습니다.[22]

굽타 시대의 동판 비문은 사회경제적 동질성이 거의 없는 다양한 직업 계층이 있는 복잡한 사회를 가리키고 있습니다.이러한 계층들 중 많은 것들은 차별적인 공간적 수준이나 경제적 상황에 상응하는 그들 자신의 계층을 가지고 있었지만 계층 간 계층 구조의 증거는 존재하지 않았습니다. 오히려 관료적인 일에 있어서 지역 수준의 협력이 빈번했습니다.바르나는 사회에서 어떤 역할도 하지 않은 것으로 보입니다. 브라만은 카스트 정체성으로 언급된 유일한 집단이었고 존경받았지만 여전히 농민 지주 계급 중 하나로 분류되었습니다.[22]

바이야굽타(서기 507년) 시대의 구나이가르 비문 중 하나는 바이야다스가 집단적으로 소유하기로 되어 있는 농업 지대를 획정했습니다.[14]아마도 브라만을 포함한 다양한 바르나 출신의 사람들을 끌어들인 의사라는 직업에 대한 언급이었을 것입니다.[23][24][12][9]

중세 벵골 (c. 600 C.E. - c. 1400 C.E.)

방가, 라다, 푼드라바르다나를 중심으로 한 주권 왕권의 부상과 함께 지주 계급 중 비교적 부유한 계층은 명성을 얻었고 경제력에 따라 여러 하위 계층으로 나뉘었습니다.비문은 그들이 소유한 마을과 다른 직업 계층 위에 있는 이 계층의 사람들을 지칭합니다. 따라서, 바르나가 아닌 경제적 풍요가 이러한 사회에서 운영 규범이었던 것으로 보입니다.브람민의 왕실 정착을 통해 부족 지역을 공격적으로 침해한 벵골 북동부는 평등주의 사회를 목격했지만, 통치자들이 브람민 혈통 등을 주장했음에도 불구하고 비문의 사회 집단은 바르나와 아무런 관련이 없었습니다.[22]

팔라 제국의 도시화가 진행되면서 계층화는 사회 구조에 스며들었고, 아마도 국가의 후원으로 브라만들이 최고의 자리에 올라 지주들을 무색하게 했습니다.팔라 제국의 교부금은 브라만족에서 찬달라스족에 이르기까지 다양한 직업 계층을 포괄하는 세부적인 사회 계층을 형성하는 경우가 많습니다.이와는 대조적으로, 찬드라 가문이 통치하는 동부의 대다수 농업 사회는 계급에 대한 기초적인 개념이 개발 중임에도 불구하고 그러한 급진적인 발전을 보여주지 못했습니다.스리 찬드라의 파심바그 동판 명문은 바이다 가문에게 가장 많은 땅을 할당했고, 심지어 브라만 가문을 능가하기도 했는데, 이는 바르나가 아직 중요하지 않은 역할을 했다는 것을 의미합니다.[22]

11세기부터 친족에 기반을 둔 조직은 모든 계급에 걸쳐 점점 더 명확해졌는데, 브라만의 종파들은 그들의 조상들의 탁월함으로부터 파생된 더 큰 권위를 주장했고 그들 사이에서 네트워크화되었고, 문맹 계급들은 내혼을 실행하기 시작했습니다.비문은 상인에서 판화가, 필경가에 이르기까지 다양한 직업의 세습적 성격을 점점 더 지적하고 있습니다.후루이의 말에 따르면, 아파푸라나족 등에 의해 브라만 사회 질서로 정당화될 수 있는 이러한 기간에 걸쳐 원자티스가 형성되고 있었습니다.[22]바테라 동판에는 죽은 왕자의 가족에게 땅 한 필지가 허락된 바데바 왕(1050년경)의 악사파 ṭ랄리카가 바이디아 혈통이라고 언급되어 있습니다.Kumkum Chatterjee는 아마도 술탄 통치 훨씬 전, 이 시기쯤에 바이다가 자티로 결정화되었을 것이라고 생각합니다.[25][7][q]

술탄 무굴벵골 주

술탄국, 무굴국, 나와비 벵골국에서, 바이다는 종종 의학 이외의 분야로 진출했고 엘리트들의 상당한 비율을 차지했습니다.[25][26][27]그들은 의학 논문을 읽기 위해 필요했던 산스크리트어에 능숙한 것으로 정평이 나 있었습니다.[25]16세기 말, 바이다는 브람스와 카야스와 함께 벵골 사회 계층에서 우월한 위치를 차지하고 있었습니다.[25][7][12]

15세기 후반 경, 바이다스는 브라만들과 함께 카이타냐 컬트와 복잡한 관계를 맺게 되었습니다.[7]카이타냐의 소꿉친구인 무라리 굽타는 나바드위프의 유명한 의사였고 산스크리트어로 현존하는 그의 가장 오래된 전기인 크르스나 카이타냐 카리탐르타를 작곡했습니다.또 다른 바이디야 신자인 나라하리 사르카라는 Krsna Bhajanamrta라는 신학 해설서를 작곡했습니다.[28]매우 부유한 Baidya인 Sivananda Sena는 푸리에 대한 카이타냐 신자들의 연간 여행을 조직하고 그의 아들은 몇 편의 헌신적인 산스크리트 작품을 썼습니다.[28][29]카이타냐 컬트가 그의 사후에 평등의 교리를 회피하면서, 관련된 바이다스는 가우디야 바시나바 구루스라는 준 브라만적인 지위를 누리기 시작했습니다.[r]

망갈카브야 전통에는 여러 명의 바이디야 작가들이 참여했는데, 가장 중요한 것은 비자야 굽타(Bijaya Gupta, 15세기 말)입니다.[30]이외에도, 두 개의 찬디 망갈카비야는 Jaynarayana Sen (c. 1750)과 Muktarama Sen (1774)에 의해 쓰여졌고, 두 개의 마나사 망갈카비야는 Sasthibara Datta (17세기 후반)에 의해 쓰여졌습니다.[13]의사이자 톨의 강사인 바라타말리카(Fl. 1650)는 아마라코샤와 같은 산스크리트어 텍스트에 대해 수많은 해설을 썼고, 문법과 사전 편찬에 대한 다양한 작품을 제작했습니다.[10]

카스트 지위 및 대회

아난다 바 ṭṭ라의 발랄 차리타는 사츠드라 중에서 바이다를 분류하였는데, 그 중에서 카야스를 가장 높은 자리에 앉혔습니다.무쿤다람 차크라바르티(서기 16세기 중반경)의 찬디망갈은 바이야스를 바이야스 아래에 두었지만 카야스 위에 두었는데, 이는 수드라의 지위를 다시 나타냅니다.[18][31][t]라구난다나(16세기 중반경)의 작품들은 또한 바이다스를 수드라스로 묘사하고 있습니다.[12]1653년 라마칸타 다스는 현존하는 가장 오래된 바이다 쿨란지인 Sadvaidyakulapnjika를 썼습니다.[9][10]몇 년 후, 바라타말리카는 찬드라프라바 (서기 1675년)와 라트나프라바 (서기 1675년)를 썼는데, 이것은 이전의 본문을 요약한 것입니다.[10][u]바라타는 바이다 가문의 혼혈/바이샤 지위를 주장한 반면 다스는 그러한 논의를 생략했습니다.[2][9]바이디아 크리슈나다사 카비라자의 카이타냐 카리탐 ṛ타에서는 칸드라세카라 하나를 바이디아와 수드라라고 다양하게 지칭하고 있습니다.

콜로니얼 벵골

18세기, 19세기, 20세기 동안, 바이다의 카스트 지위에 대한 신랄한 논쟁이 확산되었습니다.[7][10][33]1750년경 라자 발라브는 브라만들이 그의 의식을 주관하기를 원했고, 그는 바이샤의 지위를 추구했고 자신의 사마즈의 바이다들을 위해 신성한 실을 입을 권리를 주장했습니다.[w][12][34][35][36][25]이것이 바이디야 지도자로서 사마즈를 횡단하기 위한 시도라고 생각한 다른 바이디야 자민다르들과 독점권 상실에 분개한 비크람푸르의 브라만 학자들의 반대에 직면하여 발라브는 브나라스, 카나우즈, 나바드위프 및 Nyaya Shastra에 대한 전문 지식을 가진 기타 지역에서 131명의 브라만을 초대했습니다.그들은 모두 그에게 유리한 판결을 내렸고, 의례적인 비용은 5락에 달했습니다.[34][35]

곧, 바이다스는 브라만들과 동등함을 추구했고, 최근에 수여된 우파나야나에 대한 권리를 이용하여 자신들을 "가우나(2차) 브라만"이라고 주장했습니다.[12][25][7]게다가 캘커타 산스크리트 대학은 슈드라스의 입학을 금지했고, 처음에는 이슈와르 찬드라 비디야사가르가 카야스타스에 입학을 도입할 때까지 브라만과 바이다스만 입학을 허용했습니다.[37]동시에, 그들은 하위 계급의 카스트들이 그들의 계급으로 침투하는 것을 막고 그들의 사회적 순결을 강조하기 위해 노력을 기울였습니다.[x] 1840년대 다카에서 천연두 유행병이 발생했을 때, 바이다야스는 대중들에게 접종하는 것을 거부하고 하위 계급의 이발사들과 화환 제조업자들에게 그러한 하찮은 일들을 재배치했습니다.[38]1822년부터 브라만과 바이디야 학자들은 서로를 상대로 일련의 논쟁적 팜플렛을 제작했고, 1831년에는 원주민 의료기관의 교사였던 쿠디람 비샤라드에 의해 '바이디야 사마즈'(Baidya Society)가 결성돼 계급적 이익을 옹호했습니다.[7]이 사회의 일원인 강가다르 레이는 브라만의 후예인 바이다스에 대한 당파적 주장을 펴내기 위해 방대한 문학을 만들었습니다.[7]비노들랄 센은 후에 바라타말리카의 족보를 인쇄물로 출판했습니다.[7][10]그 이후로 열등한 것으로 여겨질 카야스족과의 경쟁은 이 담론의 필수적인 부분이 되었습니다;[y] 결혼적 동맹은 좌절되었고, 경직되고 내혼적인 카스트 집단의 성장을 촉진시켰습니다.[12][9][z]

1893년, Jnanendramohan Sengupta는 암바스가 브라만과 같은 산냐사에 서품되는 것에 대한 성경적 제재를 가지고 있다는 것을 증명하기 위해 Baidyajatir Baisista를 썼습니다; Sengupta는 20세기 첫 분기 동안 Baidya 대의를 위해 다작한 작가로 남아있었습니다.[citation needed]1901년 식민지 민족학자 허버트 호프 리즐리는 바이다는 수드라스 위에 있지만 브라만 아래에 있다고 언급했습니다.[39]우메시 찬드라 굽타와 디네시 찬드라 센과 같은 바이다 사회 역사학자들은 리즐리가 슈드라가 아닌 상태를 관찰하는 것을 정확한 회의론으로 지지했고 쿨란지에서 파생된 공동체의 저명한 역사를 계속해서 만들었습니다.[aa]20세기 초, 바나라스 힌두 대학교 아유르베다 학부의 초대 학장이었던 가나나트 센은 캘커타에 "바이디아 브라만 사미티"를 설립했습니다. 이제 바이디아는 브라만과 동등할 뿐만 아니라 동일했습니다.[7]또한 모든 바이다인들은 성을 브라만의 후원자인 샤르마로 바꾸라고 제안했습니다.[7]1915년과 1916년에 쿨라다킨카라 레이는 바이다쿨라판지카를 출판하여 바이다쿨라판지카가 브라만들과 같을 뿐만 아니라 그들 중에서도 최고라고 주장했습니다.[10][ac]1922년, 바산타쿠마르 센은 같은 주제로 Baidya Jatir Itihas를 썼습니다.[citation needed]Pascale Haag는 이동성을 얻기 위한 이러한 노력이 브라만 사회의 수용 없이는 부분적으로 성공하지 못했을 것이라고 지적합니다.[10]

이동성을 달성하려는 이러한 시도는 아유르베다의 현대화와 크게 맞물렸고, 이는 90세기에 걸쳐 진행되었습니다.[7]Binodlal Sen은 계보적인 작품들이 특정 가치 이상의 약을 구입하는 사람은 누구나 무료라고 선언했고, Baidya 의약품 유통업자들은 수정주의 카스트 역사를 파는 것이 자주 발견되었습니다.[7]식민지 근대성의 요소인 묵하르지는 말합니다.—서양의 생리학 및 의료 기구 개념은 현대 브라만으로 바이다스를 유행시키기 위해 아유르베다와 함께 "브레이드"되었습니다.[41]이러한 경전적 서열 경쟁에도 불구하고, 바이다의 물질적 우위는 서구 교육 형태를 적극적으로 도입하고 정부 일자리, 엘리트 직업, 토지 소유의 불균형한 부분을 차지했을 때 식민지 지배로 사라지지 않고 계속되었습니다.[7][ad]1881년 인구조사에서 최초로 카스트별 식자 데이터를 기록한 바와 같이, 바이다의 남성 및 여성 식자율은 벵골의 다른 모든 카스트의 경우보다 현저하게 높았습니다.1931년 인구조사에 따르면 바이디아 여성은 벵골 전체 남성 인구의 2배와 3배의 식자력(각각 자국어와 영어)을 가지고 있었습니다.[43][44]

바이다는 19세기 중반까지 의심할 여지 없이 상위 카스트로 자리 잡았고, 브라만, 카야스타스와 함께 당대 벵골에서 가장 높은 세속 계급인 바드랄록 사마즈를 차지했고, 영국 정부의 눈과 귀 역할을 했습니다.[1][45][46][47][ae]바드랄록족은 20세기 초 민주적 개혁을 요구하는 데 중요한 역할을 했습니다. 인도 독립 운동에 참여한 벵골 출신의 "혁명 테러리스트"의 대다수는 이 계층 출신입니다.[46][48]

현대 벵골

현대 벵골의 카스트 계급에서 바이다스의 위치는 브라만을 따르고 있는데, 그들은 신성한 실을 입고, 경전을 접할 수 있지만, 사제 예배를 진행할 수는 없습니다.[49][50]수드라스든 아니든 간에 그들의 의식적 계급은 논쟁의[af] 대상이며 브라만의 지위를 주장합니다.[51][52][53][54]그러나 그들의 사회경제적 지위는 브라만의 그것에 필적합니다.[55]1960년 현재, 브라만, 바이다스, 카야스 사이의 결혼은 흔하고 증가하고 있습니다.[56][57]

현대 벵골에서 바드랄록스의 일부로 바이다스는 상당한 사회 경제적 힘을 행사하고 있습니다. 비록 엄격한 데이터가 없는 한 정확한 범위를 결정하기가 어렵습니다.[45]파리말 고쉬는 이 바드랄록 패권이 벵골의 나머지 지역들이 사회적 자본에 대한 권리를 주장하는 것을 효과적으로 박탈했다고 지적합니다.[58]

주목할 만한 사람들

메모들

  1. ^ 19세기와 20세기의 바이디야 작가들은 스칸다 푸라나가 바이디야 카스트를 묘사하고 있다고 주장했습니다.현재 사용 가능한 원고에서 찾을 수 없습니다.[citation needed]
  2. ^ 마하바라타뿐만 아니라 푸라나족들도 크샤트리야스라고 주장합니다.[7]스므리티와 샤스트라 텍스트는 그들을 브라만의 아버지와 낮은 카스트 아내의 혼혈로 간주합니다.[7]자타카족은 그들을 바이샤족이라고 언급합니다.암바사 수타, 불교의 경전은 그들을 브라만으로 간주합니다.[7]또한, 우파푸라나에 대한 다음 절을 참조하세요.
  3. ^ 니펜드라 K.Dutt, Pascale Haag 그리고 Poonam Bala는 그 용어들이 동의어라는 것에 동의합니다.[10]조티르모이 사르마는 두 집단 모두 같은 직업을 따랐고 결국 하나로 합쳐졌을 것이라고 가정합니다.[11]디네쉬찬드라 시르카르와 안나푸르나 샤토파디에이는 이 연관성에 대해 회의적이지만 사르마의 가설은 그럴듯하다고 생각합니다.[12]그러나 Projit Bihari Mukharji는 그러한 동등성을 거부하고 "암바사"는 인도의 역사 전반에 걸쳐 다른 맥락에서 다른 의미를 가지고 있었다고 지적합니다; 그것은 항상 다른 집단들이 자신들을 재창조하는 데 있어 주장하는 포스트 팩토 라벨이었습니다.[7]R. C. Majumdar도 그러한 신원확인을 거부했습니다.[7]
  4. ^ 참조하다Chakrabarti, Kunal (2001). Religious Process: The Puranas and the Making of a Regional Tradition. Oxford University Press. 개괄적인 설명을 위해"벵골의 브라만화는... 푸라나족에 대한 마지막 보상이 이루어질 때까지 대부분의 토착 지역 문화를 삼킨 것으로 보이며, 새로운 합의에 대한 하위 지역적 변화와 무관심을 수용할 수 있을 만큼 충분히 유연한 공통의 종교 문화 전통을 형성하는 데 성공했습니다.일부 사회집단들 사이에서 지배적인 문화적 방식과 그것의 보폭에 있어서 반대를 받아들일 만큼 충분히 강합니다."
  5. ^ 그러나 루도 로처는 다른 모든 푸라나들처럼 이 텍스트가 여러 겹의 층을 포함하고 있어 어떤 데이트도 불가능하다고 지적합니다.그러나 그는 R. C. 하즈라가 이슬람의 벵골 정복에 대한 대응으로서 상당한 부분이 구성되었다는 것에 동의합니다.
  6. ^ 사회적 설정에 대한 오래된 자료로는 굽타와 팔라 시대의 비문이 있지만, 바이다는 언급되지 않았습니다.[11]
  7. ^ 이 신화는 인도의 많은 경전 세트에 걸쳐 매우 인기가 있습니다.아마 인도유럽인의 기원을 가지고 있을 겁니다.[15]
  8. ^ 베누 치세에 일어난 사건의 중심이 되는 신화에서 암바스는 브라만 아버지들과 바이샤 어머니들의 금지된 결합에서 진화하여 우타마 삼카라스(혼성 계급 중 가장 높은 계급)로 분류되었습니다.[18][16][19]베누는 이 혼합 카스트들을 다른 혼합 카스트들과 비샤 어머니들의 스바르나카라들이 새겨진 네 개의 순수한 바르나들과 함께 더 번식시켰습니다.브누가 신들에 의해 폐위된 후 프루투는 비슈누 환생자로 임명되었고 그는 삼카라스를 네 개의 원시 바르나에 통합하여 달마를 회복하려고 했습니다.[16]
    그러므로 암바스는 수드라스(다른 모든 카스테들과 마찬가지로)의 통치하에 들어갔고, "현존하는 능력"과 아쉬빈의 도움으로 바이다스(의사)와 동의어가 되었습니다.[16][19]그리고 나서, 그들은 스바르나카라스를 낳은 것에 대한 참회로서 두 번째 출생을 하게 되었습니다 - 이 재탄생은 그들의 동일한 특징으로 알려졌습니다.[16][19]이 의식들이 끝날 때까지, 그들은 브라만들에게 전적으로 헌신하고 물질적인 시기심이 부족한 사츠드라스의 일원으로 낙인 찍혔고, 따라서 스로트리야 브라만들을 초대하고 낮은 수드라스로부터 봉사를 받을 권리를 부여 받았습니다; 한 스탠자는 심지어 그들이 사 ṃ카로타마(사 ṃ카라스의 최고)라고 언급했습니다.
  9. ^ 기원 이야기는 다음과 같습니다.크샤트리야인 아쉬빈은 브라만 순례자를 강간했고 그녀는 사생아와 함께 남편에 의해 쫓겨났습니다.아스빈에게서 자라난 이 아들은 아유르베다에서 훈련을 받았고, 그 뒤에 바이다스의 시조가 되었습니다.[8]
  10. ^ 후루이는 브라만의 지적 영역에 대한 침해에 대한 두려움과 대안적인 지식 형태로 훈련된 집단에 대한 암묵적인 인정을 나타내는 아유르베다를 부여했음에도 불구하고, 암바사/바이다야스를 삼카로타마로 간주하는 것은 양보적인 거래였습니다.브라만들은 다른 그룹들과 협력 협정을 맺었지만 명목상의 권위를 지휘했습니다.[16]
  11. ^ 어쨌든 브라흐다마 푸라나가 벵골 사회에 대한 브라흐미니즘적 비전을 구체화하고 유지하는 데 성공했는지는 의문입니다. 중세 법 해설 다야브하가는 브흐다마 푸라나와 공통점이 거의 없습니다.[16]
  12. ^ Sadvaidyakulapnjika는 그러한 연결을 호출하지 않습니다.[12]찬드라프라바는 바라타말리카의 아버지를 바이디야와 암바스타라고 언급합니다. 또한 힌두교 경전에서 암바스타와 바이디야가 동등한 이유를 증명하기 위해 인용한 것입니다.[10]안나푸르나 차토파디야야는 이 구절들의 "진정성과 역사적 의미"에 대해 "의심스럽다"고 언급했습니다.[7]R. C. Majumdar, D. C. Ganguly, 그리고 R. C. Hazra는 진정성에 대한 우려를 되풀이하지만 바라타말리카가 동시대의 견해를 반영했을 것이라는 점에 주목합니다.
  13. ^ 세출의 세부 사항은 다양한데, CP는 바이다 가문이 적절한 시기에 사다차라(선한 행위)로 쿨린 지위를 얻었다고 주장했고, SV는 쿨린 지위를 부여하는 발라라 세나의 대중적인 전통을 반복했습니다.[2][9]
  14. ^ 이 지역은 기원전 200년경까지 "불순한 땅"으로 취급되면서 오랫동안 브라만교의 영향권 밖에 남아 있었습니다.[22]
  15. ^ 자세한 내용은 을 참조하십시오.이 왕조(?)에 대한 정보는 이 두 접시에서 얻을 수 있는 것 외에는 존재하지 않습니다. 아마도 데바 가문의 혈통이었을 것입니다.[14]
  16. ^ 가야 나라심하 비문은 나야팔라 때 '바이디야 바즈라파니' 1명이, 비그라하팔라 3세 때 '바이디야 다르마파니'가 쓴 가야 악샤이바타 비문이 각각 작곡됐습니다.그들이 바이야스였는지 추측하는 것은 현명한 일이 아닙니다. 라지야팔라의 나란다 돌기둥 비문에는 바이야나타 한 명이 바니쿨라 출신이라고 명시되어 있습니다.
  17. ^ 그러나 R. C. Majumdar는 카라나 가문이 11세기와 12세기 벵골에서 왕실 의사로 일했다고 언급합니다.[8]
  18. ^ 그러나, Baidya jati는 동질적인 단위가 아니었습니다.그 공동체는 의식과 사회적 행동에 있어서 엄격한 순응을 보여주는 수많은 내담적 사마제(사회)들로 나누어져 있었습니다.바이스나바 숭배에 대한 현저한 반감을 가진 샤이브이트 바이드야 사마제가 있었습니다.종종, 이 사마제들은 자율성의 정도가 다양한 (장소들)로 더 나뉘었습니다.[7]
  19. ^ 이 글은 바이야스가 암바스타인 아버지와 바이야인 어머니의 아들로 잡혀있다는 Brh. P. 신화의 다른 버전을 반복하고 있습니다.암바샤는 마울라 아버지와 바이스야 어머니 사이에서 태어났습니다.마울라는 브라만 아버지와 크샤트리야 어머니 사이에서 태어났습니다.
  20. ^ Kunal Chakrabarti와 Sudipta Kuvairaj는 Ch. M.을 브라만 전통과 지역 민속 전통의 결합을 설명하기 위해 주목합니다; 카스트 사회에 대한 그들의 관점은 전통적인 브라만 문학과 다릅니다.[31]
  21. ^ 카비칸타하라와 바라타말리카는 모두 몇 개의 오래된 족보에 대해 언급했는데, 현재는 소실되었거나 아직 회수되지 않은 것으로 보입니다.
  22. ^ 이 칸드라세카라는 바나라스에 근거지를 두고 있으며 라오 수르잔 싱의 궁정 시인이었을지도 모릅니다.
  23. ^ 세나는 그들의 거주지에 따라 수많은 하위 카스트들로 바이다들을 나누어 사마즈에 이르게 했다고 합니다.[9]
  24. ^ 묵하르지는 사회적 이동성을 얻기 위한 운동들이 하위 카스트들이 그들의 지위를 유지하도록 함으로써 그들의 획득된 지배력을 보호하려고 적극적으로 노력했다고 말합니다.바이디아도 예외는 아니었습니다.
  25. ^ 카야스는 브라만들에게 뇌물을 줄 정도로 바이다스의 이동성 주장을 거부하고 대신 자신들을 크샤트리야스라고 주장하기로 결정했습니다.[9]
  26. ^ 그러나 바이다스는 카야스타스와 동벵골주에서 계속 결혼하여 신분이 감소했습니다.[9]
  27. ^ 이러한 노력은 실증주의 역사학자들로부터 많은 저항을 받았습니다.Jadunath Sarkar, R.C. Majumdar, 그리고 다른 역사학자들은 쿨란지가 역사의 증거로 받아들여질 수 있다는 생각을 거부했습니다.굽타는 또한 카야스인들이 바이다인들을 낮은 카스트계급으로 "악의적"으로 만들기 위한 증거를 조작했다고 비난했습니다.[40]
  28. ^ 바이야스가 베다를 가르친 것은 브라만들과는 달리 "분명히" 암송만 허용된 것으로 드러났습니다.또한, 바이다스는 의학적 치료법을 만드는 동안 파카야즈나의 준비와 진언의 발화에 있어서 희생적인 가치를 보였습니다.
  29. ^ Baidya라는 단어가 Veda 또는 Vidya에서 만들어졌다고 제안한 본문은 Ambastha라는 단어를 (환자를 포함한) 아버지를 의미하는 것으로 재정의했습니다.브람스(Brahmins)는 다르마 ś라의 대포에서 도덕적 행위의 결과로 사회적 이동성을 보여주는 카스트 집단에 대해 인용하고, 베다와 스미티스에서 혼혼의 산물이 그들의 부계 카스트를 수행할 자격이 있다고 강조했습니다.
  30. ^ 데이비드 L. 컬리에 따르면, 바이다스는 "지방 세입 행정에서 일하며 자민다르의 임대료 및 세입 징수를 관리하고, 단기 농업 및 상업 신용을 얻거나 제공하며, 영국 및 프랑스 동인도 회사의 대리인 또는 파트너로서 무역에 참여하고 자민다리 사유지를 획득했습니다."[42]
  31. ^ 조티르모이 사르마는 바이다스가 이미 (바드랄록)을 가지고 있었지만 (외부 관찰자들의 마음을 사로잡기 위해) "의식적/경전적 계급"(brahmin)의 가장 높은 계급을 위해 노력했다고 언급합니다.
  32. ^ 1960년, Chattopdyay는 Baidas가 모든 정통 종교 행사에서 여전히 Sudras로 취급되고 있다고 언급했습니다.[9]그러나 1980년 사르마는 의식 행사에서 바이다스의 계급이 수드라의 계급보다 더 높게 설정되었다고 가정했습니다.[11]

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