아유다 푸자

Ayudha Puja
아유다 푸자
Durga Puja DS.jpg
두르가 여신상
라고도 불립니다.아유다 푸자는 사라스와티 푸자로도 관찰되었다
감시자힌두교
축하.아유다 푸자와 사라스와티 푸자
관찰 사항기구, 기계, 무기, 서적 및 악기에 대한 존경
시작합니다.나바라트리의 나바미(9일) 날에 아유다 푸자
빈도수.연간.
관련 정보다사라, 나바라트리 또는 골루
Saraswati Puja(지혜와 학문의 여신)도 Ayudha Puje와 동시에 공연된다.책과 북은 그녀의 축복을 위해 보관되어 있다.

아유다 푸자는 인도에서 전통적으로 기념되는 힌두교 축제인 나브라트리[citation needed] 축제의 일부이다.그것은 "악기의 존중"으로 번역될 수 있다.카르나타카(옛 마이소르 주)에서는 「아유다 푸제」(칸나다)로 기념되고 있다.Tamil Nadu as Ayudha Pujai (Tamil: ஆயுத பூஜை), in Telangana and Andhra Pradesh as Aayudha Pooja (Telugu: ఆయుధ పూజ), in Kerala as Ayudha Puja (Malayalam: ആയുധ പൂജ), "Astra Puja" (Odia: ଅସ୍ତ୍ର ପୂଜା) or "Ayudha Puja" in Odisha, "Shastra Puja" (Marathi: आयुध पूजा/ खंडे नवमी) or "Ayudha Puja/ Khande Navami" in Maharashtra, and in Karnataka (in the erst반면 마이소르 주)는 "아유다 푸제"로 표기된다. 축제는 9월/10월 달 보름 주기의 밝은 반쪽 중 열흘에 해당하며, 일반적으로 다사라, 나바라트리, 두르가 푸자 또는 골루 축제의 일부이다.다사라 축제 열흘째에는 무기와 도구를 숭배한다.카르나타카에서는 두르가 여신에 의해 악마왕 마히샤수라를 죽인 것을 축하한다.나바라트리 축제는 전국에서 행해지는 반면,[2][3] 아유다 푸자로 널리 알려진 축제는 인도 전역에서 약간의 예배와 관행을 가지고 있다.

아유다 푸자 기간 동안 숭배되는 주요 샤크티 여신은 다양한 장비 외에도 사라스와티(지혜, 예술, 문학의 여신), 락슈미(부의 여신), 파르바티(신성한 어머니)이다.이 때 군인과 도구들이 [4]장인들에게 숭배된다.푸자는 자신의 직업과 관련된 도구에 특별한 주의를 기울이고 신의 힘이 잘 수행하고 적절한 [3][5]보상을 받기 위해 일하고 있다는 것을 암시하는 의미 있는 풍습으로 여겨진다.

현대 과학이 인도의 과학 지식과 산업 기반에 지속적인 영향을 미치는 가운데 사회를 혁명시킨 교차 문화 발전에서, 오래된 종교 질서의 정신은 또한 아유다 푸자 기간 동안 과거에 행해진 것과 같은 방식으로 컴퓨터와 타자기에 대한 숭배에 의해 유지됩니다.전쟁.[6][7]오리사에서는 전통적으로 쟁기, 칼과 단검과 같은 전쟁, '카라니'나 '레카니'와 같은 비문 등이 [8]숭배된다.

범례

이 축제에는 두 가지 역사적 전설이 있다.마이소르의 마하라하스에 의해 상징적으로 행해진 이 유명한 전설은 역사적 전설을 암시한다.판다바 5형제 중 셋째인 아르주나비자야다샤미 날에 강제 유배를 가기 전에 숨겨둔 샤미 나무 구멍에서 자신의 무기를 되찾았다고 한다.아구아타바 1년을 포함해 13년의 밴(유배 기간)을 마친 뒤 카우라바족과의 전쟁길에 올랐다.이어진 쿠룩셰트라 전쟁에서 아르주나는 승리했다.판다바스는 비자야다샤미의 날에 돌아왔고, 그 이후로는 어떤 새로운 모험도 시작할 수 있는 날이 길하다고 믿어진다.그러나 카르나타카에서는 아유드 푸자는 본래 축제일인 비자야다샤미(아유드 푸자의 날)[9] 하루 전에 일반 대중으로부터 축하를 받는다.

또 다른 전설은 야냐나 제물을 포함하거나 아유드 푸자(장마 이후에 시작되어 군사 작전을 시작하기 전에 소화하는 다사라 축제의 하위 종족으로 간주됨)의 일부로서 전투 전 의식에 관한 것이다.이 관습은 더 이상 유행하지 않는다.과거의 관습은 타밀어 버전의 마하바라타 서사시에 서술되어 있다.타밀 나두보다 널리 퍼진 이 의식에서 '칼라팔리'는 "전장의 희생물"이었다.코라바 족장인 두료다나는 점성가(사하데바)로부터 칼라팔리를 수행하기에 적절한 시기가 쿠룩셰트라 전쟁이 시작되기 하루 전인 아마바시야 날(신월일)이었고, 아르주나의 아들 이라반 역시 희생양이 되는 것에 동의했다는 조언을 받았다.그러나 판다바스의 후원자인 크리슈나는 말썽을 피웠고, 그는 Iravan을 판다바족과 카우라바족의 대표가 되도록 설득할 계획을 고안했다.크리슈나는 판다바의 맏이 유디슈티라에게 아유드 푸자의 일부로 아라반을 칼리 여신에게 제물로 바칠 것을 제안했다.이 희생 이후, 칼리는 쿠룩셰트라 전쟁에서 승리를 거둔 판다바스를 축복했다.비슷한 컬트 관습(드라우파디 컬트 관습으로 생각됨)이 북부 카르나타카에서도 널리 행해졌지만, 인간 제물의 의식은 다사라가 칼리 [10]사원 밖에 있는 돌 제단에서 하루 후에 행해졌다.이 부분은 마하바라타에서 언급되지 않아 논란이 되고 있다.마하바라트에 따르면, 나가 공주 울루피와 왕자 아르준의 아들 이라완은 악마 알람부샤에 [11]맞서 용감하게 싸우다가 전장에서 죽었다.

예배 양식

Ayudha Puja의 일부로서 차량에 대한 존경
푸자에 맞게 장식된 수입차

먼저 직업의 도구와 모든 도구를 청소합니다.모든 공구, 기계, 차량 및 기타 장치를 도장하거나 잘 닦은 후 강황 페이스트, 샌달우드 페이스트(티락(인시니아 또는 마크) 및 금쿰(베를리언)으로 얼룩집니다.그리고 나서, 저녁에는, 푸자데이를 앞두고, 그것들은 미리 정해진 단 위에 놓여지고 꽃으로 장식된다.전쟁 무기의 경우, 그것들은 청소되고 꽃과 티락으로 장식되어 벽에 인접한 일렬로 배치된다.나바미날 아침 푸자에는 사라스와티, 락슈미, 파르바티의 이미지와 함께 모두 숭배된다.책과 악기 또한 예배를 위한 받침대 위에 놓여 있다.푸자 당일에는 이런 것들을 방해해서는 안 된다.그 날은 예배와 [12][13]사색으로 보낸다.

남부 주의 관행

카르나타카

마이소르 마하라자의 마이소르 주였던 카르나타카에서는 고대 다사라 축제는 궁궐 경내에서 가문의 전통으로 시작되었다.왕실은 궁궐 구내에서 다사라의 일부로 아유드 푸자를 행한다.행해지는 의식은 먼저 마하나바미의 날(9일째)에 무기를 숭배한 후, 궁궐 마당에서 호박을 깨는 전통인 "쿠슈만다"가 뒤따른다.그 후, 금색 가마로 무기를 운반해 부바네슈와리 사원으로 향합니다.이 축제의 전통은 비자야나가라 제국(기원후 1336년부터 1565년까지)이 나오하바(또는 사람들의 축제)가 된 것으로 거슬러 올라간다.비자야나가르 통치자의 총독이었던 라자 와데야르 1세 (1578–1617)는 마이소르에서 권력을 잡고, 서기 1610년에 다사라 축제를 축하하는 비자야나가르 관행을 다시 도입했다.그는 헌신과 위엄으로 나바라트리를 축하하는 방법에 대한 규칙을 정했다.9일간의 더바 축제 후, 마하라자는 궁궐 경내에 있는 사원에서 푸자를 공연하고, 마이소르 도시의 주요 도로를 통해 망토 코끼리를 타고 반니만탑까지 성대한 행렬이 이어진다.반니만탑은 마하라자가 전통적인 샤미 또는 반니 나무를 숭배하는 곳으로, 이 나무의 전설은 마하바라트 전설인 아르주나에서 유래한다.샤미 나무 숭배의 의의는, 바라는 아보카이션([14][15][16]전투 포함)의 성공을 위해서, 나무(라마 경도 숭배했다고 하는 곳)의 축복을 구하는 것이다.이 축제는 또한 모든 마을과 주 전역에서 많은 팡파르와 함께 기념된다.농촌에서는 모든 마을과 지역사회가 이 축제를 열렬히 기념하지만, 어느 동네가 푸자스를 가장 먼저 공연할 권리를 갖느냐를 놓고 여러 차례 갈등이 있었다.일반적으로, 마을의 아유드 푸자는 양을 제물로 바치는 것과 [17][18]양의 피로 수레에 문지르는 것에서부터 시작된다.

케랄라

케랄라에서는 10일간의 푸자 의식의 일부로 아유다 푸자 또는 사라스와티 푸자로 불리며, 추분일로부터 3주 후에 행해지는 추분의 축제로도 이름 붙여진다.이틀간의 예배에서 따르는 관습은 푸자베푸(Pujaveppu: 예배를 위한 도구를 보관하는 것을 의미)라고 불리는 첫날을 포함한다.마지막 날의 축제는 푸자두푸(Pujaydupu: 예배에서 도구를 되찾는다는 의미)라고 불립니다.푸자베푸의 날에는 자동차, 악기, 문구류, 생계를 돕는 모든 도구를 포함한 모든 도구, 기계, 악기들이 숭배된다.마감일에는 재사용을 [19][20]위해 다시 가져갑니다.케랄라의 마을에서는 아유다 푸자가 매우 경건하게 행해지고 있으며, 그 [citation needed]날에도 여러 가지 무술 형식과 민속 춤이 행해진다.

타밀나두어

타밀나두어골루는 나바라트리 시대에 기념된 축제이다.이 때, 주로 힌두교 전통에서 온 신들과 여신들의 인형들이 7단 나무 받침대 위에 예술적으로 배치됩니다.전통적으로 페루말타야르를 대표하는 '마라파치' 나무 인형도 이 행사를 위해 특별히 세워진 승강장 꼭대기 층계의 주요 위치에 함께 전시되어 있다.9일째(나바미 데이)에, 사라스와티 푸자는 지혜와 깨달음의 신성한 원천인 사라스와티 여신에게 특별한 기도를 올릴 때 행해진다.책과 악기들이 부좌에 놓여져 숭배받고 있다.또한, 아유드 푸자를 위한 도구들이 놓여 있다.차량도 세차하고 장식하고 푸자도 공연한다.골루 축제의 일환으로 사라스와티 푸자는 아유드 푸자로 공연된다.그 후, 열흘간의 축제의 정점에 있는 비자야다샤미(jayadash)골루뿌자 외에도 아유다뿌자는 비즈니스 하우스에서 [21][22]열렬히 축하할 때 큰 인기를 끌고 있다.

마하라슈트라

마하라슈트라에서 축제는 아유다 푸자/샤스트라 푸자, 비자야다샤미, 다사라, 사라스와티 푸자로 기념된다.모든 무기, 차량, 농기구, 기계, 금속제품은 샤미나무 잎(Marathi: आयसससस/सन),), and and)과 마리골드 꽃, 나바라트리 9일 동안 재배되는 '단'과 함께 숭배된다.마리골드 꽃은 다사라의 날에 특별한 의미를 가집니다.[23] 사라스와티 푸자가 연주되고 책, 악기 등이 여신과 함께 숭배된다.사람들은 마을의 경계를 넘어 시몰랑한이라는 제사를 지내고 압타나무의 잎을 모은다.나뭇잎은 금을 상징한다.사람들은 저녁에 서로의 집을 방문해 사랑과 [24]존경의 표시로 금(잎)을 나눠준다.왕실 다사라 축제는 콜하푸르와 같은 다양한 장소에서 열린다.[25]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2017-12-04. Retrieved 2016-09-29.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  2. ^ Kittel, F (1999). Kannada English Dictionary. Ayudhapuja. Asian Educational Services. p. 162. ISBN 978-81-206-0049-2. Retrieved 2009-09-18.
  3. ^ a b Ishwaran, Karigoudar (1963). International studies in sociology and social anthropology, Volume 47. Foot note 2 by Alan Reals. Brill Archive. p. 206. The Ayudhapuja is a festival that occurs some times in the months of September/October every year in the Karnataka State, to celebrate an episode from the Mahabharata, in which the exiled Pandavas worship their weapons. It is now celebrated by all as worship of whatever tools or material they use to eke out their livelihood
  4. ^ Ziegenbalg, Bartholomaeus (1869). Genealogy of the South-Indian gods: a manual of the mythology and religion ... Ayud Puja=100, 106. Higginbotham. p. 208. Retrieved 2009-09-18.
  5. ^ Religion and society, Volume 24. Ayudh Puja. Christian Institute for the Study of Religion and Society, Bangalore. 1977. p. 47. Retrieved 2009-09-18.
  6. ^ Saraswati, T.S (2003). Cross-cultural perspectives in human development: theory, research, and ... Ayudpuja: Individualism in a collectivist culture. Sage. p. 194. ISBN 978-0-7619-9769-6. Retrieved 2009-09-18.
  7. ^ Dodiya, Jaydipsinh (2000). Indian English poetry: critical perspectives. Sarup & Sons. p. 103. ISBN 978-81-7625-111-2. Retrieved 2009-09-18.
  8. ^ Kanungo, Panchanan (2014). Sanskruti Baibhaba. Bhubaneswar.
  9. ^ "Ayudha Puja or Worship of Tools". Archived from the original on 3 October 2009. Retrieved 2009-09-18.
  10. ^ Hiltebeitel, Alf (1991). The Cult of Draupadī: On Hindu ritual and the goddess. Chapter 9: Aravan’s Battlefield Sacrifice to Kali. University of Chicago Press. p. 284. ISBN 978-0-226-34048-7. Retrieved 2009-09-18.
  11. ^ "The Mahabharata, Book 6: Bhishma Parva: Bhagavat-Gita Parva: Section XCI".
  12. ^ Misra, Promode Kumar (1978). Cultural profiles of Mysore City. Ayudha Puja. Anthropological Survey of India, Govt. of India. p. 106. Retrieved 2009-09-18.
  13. ^ "Ayudha Puja". Archived from the original on 2011-08-11. Retrieved 2009-09-18.
  14. ^ "Wadiyar performs Ayudha Pooja in Mysore Palace". news.oneindia.com. 20 October 2007. Retrieved 2009-09-18.
  15. ^ "Vijayadashmi: The triumph of righteousness". Retrieved 2009-09-18.
  16. ^ "A historic festival". Archived from the original on 2007-07-16. Retrieved 2009-09-18.
  17. ^ Beals. Ayudha Puja Incident. Stanford University Press. 1966. pp. 117–124. ISBN 978-0-8047-0302-4. Retrieved 2009-09-18.
  18. ^ Srinivas (1955). India's villages: a collection of articles originally published in the Economic weekly of Bombay. Ayudha Puja. West Bengal Govt. Press. pp. 139, 140. Retrieved 2009-09-18.
  19. ^ "Navratri rituals: Golu, Saraswati puja, Vidyarambham... : 4". The Deccan Chronicle. 2013-10-05. Retrieved 2013-10-16.
  20. ^ Logan, William (2000). Malabar manual. Ayudh Puja. Asian Educational Services. p. 162. ISBN 978-81-206-0446-9. Retrieved 2009-09-18.
  21. ^ "Golu or Bommai Kolu". Retrieved 2009-09-18.
  22. ^ "Ayudha pooja 2003". Archived from the original on 2009-01-07. Retrieved 2009-09-18.
  23. ^ "marigold-flower-prices-shoot-up-on-dussehra". Maharashtra Times.
  24. ^ "सीमोल्लंघन! - तरुण भारत". तरुण भारत. 2018-10-17. Archived from the original on 2019-09-05. Retrieved 2018-10-18.
  25. ^ "Royal Dasara:Kolhapur". Maharashtra Times.