나크시칸타

Nakshi kantha
나크시칸타
지리적 표시
Nakshi kantha1.JPG
전통낙시칸타
대체 이름নকশি কাঁথা
설명방글라데시, 동인도, 북동인도 등의 전통 자수 예술
나라방글라데시인도
재료천, 보통 면
퀼트, 19세기, 면과 양모.
나크시칸타

수놓은 퀼트의 일종인 낙시칸타는 수 세기 동안 벵골 지역의 벵골 예술 전통으로 방글라데시인도 서벵골 , 트리푸라 주, 앗삼 일부에서 두드러진다.[1][2][3] 사용되는 기본 재료는 실과 낡은 천이다.[4] 나크시 칸타스는 방글라데시 전역에서 만들어지지만, 더 큰 미멘신, 자말푸르, 보그라, 라즈샤히, 패리드푸르, 제소레 지역은 이 공예로 가장 유명하다.[5]

수놓아진 화려한 무늬와 무늬는 예술적 무늬를 가리키는 벵골어 '낙샤'에서 유래한 '낙시칸타'[6]라는 이름을 갖게 되었다.[7] 초기 칸타족들은 흰색 바탕에 빨간색, 파란색, 검은색 자수를 가지고 있었다; 나중에 노란색, 녹색, 분홍색 그리고 다른 색깔들도 포함되었다. "칸타 스티치"라고 불리는 러닝 스티치는 그 목적을 위해 사용되는 메인 스티치 입니다.[8] 전통적으로 칸타는 가족을 위해 생산되었다. 오늘날 낙시칸타가 부활한 후 상업적으로 생산되고 있다.

어원

칸타라는 단어는 식별할 수 있는 어원적 뿌리를 가지고 있지 않다.[9] 칸타라는 말의 정확한 유래 시기는 정확히 알려지지 않았지만, 아마 케타(Kheta Bengali는 "필드"[10]를 의미한다. 니아즈 자만에 따르면 칸타라는 단어는 칸타가 누더기로 만들어졌기 때문에 누더기를 뜻하는 산스크리트어콘타에서 유래했다고 한다.[11]

전통

다른 민속 예술과 마찬가지로, 칸타 제작은 이용 가능한 재료, 일상의 필요, 기후, 지리, 그리고 경제적 요인에 의해 영향을 받는다.[12] 아마도 칸타의 초기 형태는 조각품인 칸타일 것이고, 장식용 어플리케 타입의 칸타는 이것으로부터 진화했을 것이다.[13]

문학에서.

벵갈 칸타에 대한 최초의 언급은 약 500년 전에 쓰여진 크리슈나다 카비라지의 스리 스리 차이타냐 샤리타미르타 책에서 찾을 수 있다. 유명한 벵골 시인 자시무딘도 낙시 칸타에[3] 매우 유명한 시 '낙시 칸타르 수학'을 가지고 있었다.

만들기

전통적으로 오래된 , , 도티스는 칸타를 만드는데 사용되었다. 칸타를 만드는 것은 정규직이 아니었다. 거의 모든 가정의 여성들은 그 예술에 전문가였다. 시골의 여자들은 여가 시간이나 장마철 게으른 시절에 일을 했기 때문에, 칸타를 끝내는 데 몇 달 혹은 심지어 몇 년이 걸리는 것은 정상이었다. 표준 크기의 칸타를 만들기 위해서는 적어도 5~7개의 사리가 필요했다. 오늘날 오래된 재료들은 새로운 면 보자기로 대체된다. 전통적으로 그 실은 옛 성에서 수집되었다. 그것은 오늘날 거의 행해지지 않는다.

칸타를 만들 때는 먼저 사리를 합쳐서 필요한 크기를 얻은 다음 땅에 층을 넓게 펼친다. 그런 다음 천을 매끈하게 다듬고 그 사이에 주름이나 주름이 남지 않는다. 이 과정에서 천은 가장자리에 무게를 두고 지면에 평평하게 유지된다. 그런 다음 네 개의 가장자리를 꿰매고 두 세 줄의 큰 달리기 바늘을 꿰매서 칸타를 함께 유지한다. 이 단계에서는 여가 시간에 칸타를 접고 꿰맬 수 있다.

원래 천에는 무늬와 모티브가 그려져 있지 않았다. 디자인은 처음에는 바늘과 실로 윤곽을 잡았고, 그 다음에는 초점, 그리고 나서 충전 모티브가 이루어졌다. 중심 모티브가 지배적인 칸타에서는 중심이 먼저 이루어졌고, 코너 디자인과 다른 세부 사항들이 뒤따랐다. 칸타(카펫, 릭, 수즈니 등)의 일부 형태에서는 나무 블록을 사용하여 윤곽을 인쇄했다. 그 블록들은 오늘날 추적 용지에 그려진 패턴으로 대체된다.

종류들

다음은 스티치 종류에 따라 칸타를 분류하는 방법이다.[12]

러닝 스티치

러닝 스티치 칸타는 진짜 토착 칸타다. 낙시(그림)와 파톨라(무늬)로 세분된다. 나크시 칸타는 더 나아가 모티브 칸타나 경치 좋은 칸타로 나뉜다.

로호리칸타

이 명칭은 "사운드리아 라하리" 또는 "시바난다 라하리"[14]에서와 같이 산스크리트어로 된 아디 산카라종교적인 시적 작품에서 유래되었다. 페르시아어에서도 "파동"인 '르르'라는 같은 의미를 부여한다. 이런 종류의 칸타는 특히 라즈샤히에서 인기가 있다. 이 칸타들은 소자(직선적이거나 단순한 것), 카우타르 쿠피(피건 쿱 또는 삼각형), 보르피 또는 다이아몬드(차르카)로 더욱 나뉜다.

릭 또는 아나라시

릭 또는 아나라시(피네애플) 형태의 칸타는 채파이나와브간지제소레 지역에서 발견된다. 다양성은 릭 태닝, 릭 타일, 릭 쿰카, 릭 로호리 등이다.

크로스 스티치 또는 카펫

이런 종류의 칸타는 영국령 인도에서 영국인에 의해 소개되었다.[15] 이 칸타에 사용된 바느질은 십자형이다.

스즈니칸타

이런 종류의 칸타는 라즈샤히 지역에서만 발견된다. 흔히 쓰이는 모티브는 꽃무늬와 덩굴무늬 모티브다.

종교와 민간신앙의 영향

19세기 힌두교 여성들은 신과 여신, 그리고 그들의 바하나에 대한 이야기를 하기 위해 인간과 동물의 형태를 사용했다. 벵골 여성들은 그들의 현대적인 이야기뿐만 아니라 그들의 풍부한 토착적인 주변 환경을 자유롭게 끌어낼 수 있었다. 그들에게 직물은 예술가였고 그 사람은 장인이었다. 19세기 중반, 현대 의상에 사용하기에 적합하도록 하기 위해 간타 낙시의 색 구성과 디자인이 바뀌기 시작했다. 1930년 카비구루 라빈드라 나트 타고레와 그의 며느리 프라티마 데비는 비르봄 구에서 산탈리 여성들을 훈련시켰고 '칼라바반' 예술가들의 지도 아래 양질의 작품이 제작되었다.

칸타는 자수의 언어에서 가장 단순한 봉합인 러닝봉합으로 이루어져 있지만, 국제시장뿐만 아니라 전국시장에서도 두각을 나타내고 있다. 오늘날, '낙시 칸타'는 전통 민속 예술의 한 형태로 취급되고 있으며, 최고의 디자이너들이 그들의 오트 쿠튀르 창작물을 접대하고 있다. 방글라데시의 나크시 칸타 – 제소레, 패리드푸르, 미멘싱, 자말퍼는 바느질할 때 비슷한 스타일을 가지고 있다. 이 귀중한 예술 작품들은 방글라데시의 과거, 현재, 미래에 대한 묵시적인 목격자로 남아 있다.

꿰매기

칸타스에서 발견되는 가장 빠르고 기본적인 바느질은 러닝 바느질이다. 이 바느질의 주된 형태는 포르 또는 칸타 바느질이라고 불린다.[16] 사용되는 다른 형태의 실밥은 차타이 또는 패턴 다링, 카이타 또는 벤딩 바느질, 러닝 바느질, 다링 바느질, 제소레 바느질(다닝 바느질 변형), 실바늘, 릭 포르 또는 아나라시 또는 가하시아(홀빈) 바느질이다. 현대판 칸타에 쓰이는 실밥은 카스미리 실밥화살촉 실밥이다. 청어뼈 스티치, 새틴 스티치, 백스티치, 크로스 스티치 같은 실밥이 가끔 사용된다.[12]

종류들

칸타스는 일반적으로 포장지로 사용되는 퀼트를 의미하지만, 오래된 천을 퀼팅하여 만든 모든 물품은 동일한 일반 명칭으로 언급될 수 있다. 그러나 칸타는 크기와 용도에 따라 각각 구체적인 명칭을 가진 다양한 기사로 나눌 수 있다. 칸타의 다양한 종류는 다음과 같다.[17]

  • 퀼트(벵골어의 lep): 낡은 사리/도티/룬기 및 때로는 판자 천으로 만든 가벼운 퀼트 덮개.
  • 대형 스프레드(벵갈리의 Naksi Kantha): 전통적인 모티브와 혁신적인 스타일로 수놓은 장식된 이불
  • 푸자 바닥 스프레드(벵골의 아손): 예배의 장소에 앉거나 경의를 표하는 손님을 위해 천을 펴 바른다.
  • 화장품 포장지(벵골어로 아르실로타): 여성의 빗, 거울, 아이 콜, 버밀, 모래 페이스트, 오일 병 등을 굴려 보관할 수 있는 좁다란 자수 포장지. 종종, 묶는 끈은 나중의 삿갓에서처럼 랩을 묶는 데 사용된다.
  • 지갑(Batwa Thoiley in Bengali): 돈 보관용 작은 봉투 모양의 가방, 베텔 잎 등
  • 쿠란(아랍어 및 벵갈어로 된 길라프): 쿠란을 덮을 봉투 모양의 가방.
  • 기도 매트(벵골의 자이나마즈): 이슬람교도들이 기도할 때 쓰는 매트.
  • 바닥 스프레드(벵골의 갈리차): 바닥 커버.
  • 천 포장지(보스타니, 벵갈리의 구트리): 책과 다른 귀중품을 담는 네모난 포장지.
  • 커버(벵골의 Dhakni): 다양한 모양과 크기의 천을 덮는다.
  • 의례적인 식사 스프레드(벵갈리의 다스터 칸): 식사 시간에 사용하는 식사 장소용 스프레드.
  • 베개 커버(Balisher Chapa 또는 벵갈리의 오샤르): 납작한 싱글피스 베개 커버.
  • 손수건(루말): 작고 네모난 모양.
  • 최신 기사: 오늘날에는 침상, 벽걸이, 쿠션 커버, 숙녀용 지갑, 돗자리, 보석함, 드레스 프런트, 치마 테두리, 숄, 공유와 같은 낙시 칸타에 새로운 용도가 발견된다.

모티브

낙시칸타의 모티브는 종교적인 믿음과 문화의 영향을 많이 받는다. 비록 특정한 엄격한 대칭을 따르지 않더라도, 곱게 수놓은 낙시 칸타는 언제나 초점을 가질 것이다. 대부분의 칸타에는 연꽃을 초점으로 두고, 연꽃 주위에는 늘어진 덩굴이나 꽃무늬, 또는 날카로운 테두리를 모티브로 하는 경우가 많다. 모티브는 꽃과 나뭇잎, 새와 물고기, 동물, 심지어 화장실 용품까지 포함할 수 있다.

대부분의 칸트에는 초기 패턴이 있지만, 두 개의 낙시 칸트는 동일하지 않다. 전통적인 모티브가 반복되는 반면, 개별적인 촉감은 실밥, 색상, 모양에 따라 다양하게 사용된다. 낙시칸타에서 발견되는 주목할 만한 모티브는 다음과 같다.

연꽃 모티프

연꽃 모티프

연꽃 모티브는 칸타스에서 가장 흔히 볼 수 있는 모티브다. 이 모티브는 힌두교의 우상화와 연관되어 있어 칸타에서도 매우 인기가 있다. 연꽃은 신성한 자리다. 그것은 또한 우주적 조화와 필수적인 여성성을 상징한다. 연꽃은 영원한 질서의 상징이자 지구, 물, 하늘의 결합이다. 물의 생명력을 나타내며, 꽃잎의 개폐를 위한 태양과도 관련이 있다. 그것은 또한 삶의 힘을 재현하는 상징이기도 하다. 물이 마르면 연꽃은 죽고 비와 함께 다시 살아난다. 연꽃은 순결과 행운과 풍요의 여신 락스미 여신이 연관되어 있다. 여덟 꽃잎의 아스타달 파드마부터 백 꽃잎의 사타달까지 다양한 형태의 연꽃 모티브가 있다. 오래된 칸타에서 중심 모티브는 거의 항상 위에서 바라본 완전히 핀 연꽃이다.

태양 모티브

태양 모티브는 연꽃 모티브와 밀접한 관련이 있다. 종종 연꽃과 태양 문양이 나크시칸타의 중심에서 함께 발견된다. 태양 모티브는 태양의 힘을 주는 생명체를 상징한다. 태양은 힌두교의 종교적인 의식과 결혼생활에서 중요한 역할을 하는 화재와 관련이 있다.

문 모티브

달 모티브는 종교적인 영향을 미치고 이슬람교도들 사이에서 인기가 있다. 대부분 별을 동반한 초승달 형태다. 이 모티브는 특히 자이나마즈 칸타스에서 발견된다.

휠 모티브

바퀴는 인도 예술에서 힌두교와 불교 모두 공통의 상징이다. 그것은 질서의 상징이다. 바퀴는 또한 세계를 상징한다. 바퀴는 제조자가 기호의 의미를 잊었을 때에도 칸타스에서 인기 있는 모티브다. 모티브는 차타이포로 비교적 쉽게 만들 수 있다.

스와스티카 모티브

산스크리트어로 수아스티는 그것이 좋다는 것을 의미한다. 인도 미술의 모티브로 인더스 밸리 문명으로 거슬러 올라간다. 그것은 행운의 상징이다. 무수리 또는 골록단다라고도 한다. 시간이 흐르면서 모헨조다로 국새의 네 개의 무장 스와스티카보다 디자인이 더 곡선미가 있다. 상징적인 디자인은 힌두교, 불교, 자이나교에서 중요한 영향을 미친다.

생명의 나무 모티브

동물·어류·나비·나무·인형 등을 모티브로 한 현대낙시칸타(담걸이로 사용)

인도의 예술과 문화에서 이러한 모티브가 미친 영향은 인더스 계곡 문명으로 거슬러 올라갈 수 있다. 인더스 사람들은 피피를 생명의 나무로 잉태했을 가능성이 높다...내면에 있는 데바타가 다산의 힘을 구현한 [18]채로 불교 시대에도 나무 숭배는 계속되었다. 피팔은 부처님의 그늘 아래서 깨달음을 받았기 때문에 부처님께 신성하다. 그것은 자연의 다산을 반영하고 있으며 벵골에서 매우 인기가 있다. 덩굴과 덩굴은 칸타스에서 중요한 역할을 하며 생명의 나무와 같은 상징화를 포함하고 있다. 라즈샤히 로호리의 인기 모티브는 베텔 잎이다.

칼카 모티프

칼카 모티브의 가까운 모습

이것은 무굴시대에서 유래된 후기 모티브다.[19] 칼카나 페이즐리 모티브는 페르시아와 카슈미르에서 유래했으며, 아대륙 장식 모티브의 일체형 이미지가 되었다.[20] 그것은 양식화된 나뭇잎, 망고 또는 불꽃과 비교될 수 있다. 칼카는 매력적인 모티브로 다양한 품종이 실험된다. 카슈미르 전통 숄에서도 비슷한 모티브를 찾아볼 수 있다.

기타 모티프

꽃을 모티브로 한 현대 낙시칸타의 근사한 풍경
  • 물 모티브:
  • 마운틴 모티브:
  • 물고기 모티브:
  • 보트 모티브:
  • 풋프린트 모티브:
  • 라타 모티브:
  • 모스크 모티브:
  • Panja 또는 Open Palm 모티브:
  • 농기구:
  • 동물 모티브:
  • 화장실 용품:
  • 키튼 구현:
  • 칸타 모티브:
  • Palankin 모티브:

국경

위에서부터 경계:쌀줄기, 전갈, 완두, 눈, 물결 또는 구부러짐, 부적
위에서부터: 샤무크타가, 눈 테두리, 렌치 테두리, 잘못된 테두리, 파도 테두리, 다이아몬드 테두리

대부분의 낙시칸타들은 어떤 종류의 국경을 가지고 있다. 사리 테두리를 꿰매거나, 칸타 주위에 테두리 무늬를 수놓는다. 칸타스에서 흔히 볼 수 있는 경계선은 다음과 같다.[21]

위에서부터 목걸이 테두리, 사다리 테두리, 굿타가, 치킨타가, 코고리 테두리, 물고기 테두리, 판치타가, 비사타가, 아나지타가
  • 패디 줄거리 또는 데이트 지점(dhaner shish 또는 khejur chari)
  • 스콜피온 국경 (벵골어로 비체 파)
  • 물결 또는 구부러진 경계(벵갈리의 베키)
  • 다이아몬드 테두리(바피)
  • The Eye 테두리(벵골어로 Chok par)
  • 아뮬렛 국경(벵골의 타비즈 파)
  • 목걸이 테두리(벵골어로 말라 파)
  • 사다리 경계 (Moi taga)
  • 구트 타가
  • 칙 타가
  • 놀록타가
  • 물고기 경계(벵골어로 마하치 파)
  • 판치타가
  • 비사 타가
  • 아나즈 타가
  • 샤무크타가
  • 렌치 테두리
  • 닻(벵골어로 그라피 파)
  • 펜 테두리(벵골어로 칼람 파)

컬렉션

방글라데시

  • 뱅라
  • 설계 센터, BSCIC
  • 민속예술공예재단
  • 방글라데시 국립박물관

인도

  • 콜카타 아슈토시 박물관
  • 아메다바드 소재 칼리코 섬유박물관
  • 타쿠르푸르 구루사데이 박물관

낙시칸타스를 만드는 단체

  • 방글라데시 농촌진흥청(BRDB), 카루 팔리 판매 센터
  • 방글라데시 쿠무디니 수공예품(카레스),
  • 방글라데시 BRAC아롱

지리적 표시에 관한 논란

2008년 인도 서벵골주는 낙시칸타 지리적 표시를 신청했고 방글라데시도 강력한 경쟁국이었다.[22] 그러나 당시 방글라데시의 지리적 표시에 관한 적절한 법이 없기 때문에(이후 채택됨) 방글라데시는 공식적으로 GI를 신청할 수 없었다. 등기소는 2008년 지리적 표시를 서벵골에 넘겼다.

그러나 방글라데시 당국은 이후 2013년 '방글라데시 지리적 표시(등록 및 보호)법'[23]을 의회에서 통과시켰고, 현재 필요한 준비와 함께 방글라데시에 낙시칸타 지리적 표시를 청구하기 위한 다음 재적용 시간 주기를 기다리고 있다.[24][25]

참고 항목

  • 낙시패티, 지팡이로 만든 장식 잠옷, 갈대 등.

참고 및 참조

메모들

  1. ^ "Nakshi Kantha-Benhal Craft". Bengal Crafts. Archived from the original on 4 February 2009. Retrieved 10 November 2008.
  2. ^ Zaman, Niaz (2012). "Nakshi Kantha". In Islam, Sirajul; Jamal, Ahmed A. (eds.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.). Asiatic Society of Bangladesh.
  3. ^ Jump up to: a b "Quilt (Kantha) Art of Bengal". Jaismuddin.org. Retrieved 2 January 2009.
  4. ^ 구즈나비 1981, 페이지 23.
  5. ^ Sirajuddin, Muhammad (1992). Living Crafts in Bangladesh. Dhaka: Markup International. p. 44. OCLC 29737195.
  6. ^ Kantha, Sarees. "Kantha Silk Sarees". sareesofbengal.com.
  7. ^ "About Nakshi Kantha". Aarong. Retrieved 9 December 2008.
  8. ^ Ghuznavi 1981, 페이지 23–24.
  9. ^ 아흐마드 1997.
  10. ^ Ahmad, Perveen (1999). "Lecture: Aesthetics and Vocabulary of Nakshi Kantha". Vihangama. Indira Gandhi National Centre for the Arts (IGNCA). VII (1–4). Archived from the original on 19 August 2014. Retrieved 28 October 2008.
  11. ^ 자만 1993 페이지 36.
  12. ^ Jump up to: a b c 자만 1993.
  13. ^ Dutt, Gurusaday (1995). Kantha: Album of Art Treasure (Series One). 24 Parganas, India: Gurusaday Dutt Folk Art Society, Gurusaday Museum. OCLC 475731213.CS1 maint: 위치(링크)
  14. ^ 산스크리트어 "라하리"는 "웨이브"를 의미한다.
  15. ^ 자만 1993, 페이지 114.
  16. ^ 자만 1993, 페이지 44–45.
  17. ^ 아흐마드 1997, 페이지 v.
  18. ^ Mukerjee, Radhakamal (1964). The Flowering of Indian Art: The Growth and Spread of a Civilization. Bombay: Asia Pub. House. p. 35. OCLC 30086718.
  19. ^ 자만 1993, 페이지 82.
  20. ^ 아흐마드 1997, 페이지 92.
  21. ^ 자만 1993, 페이지 94.
  22. ^ http://www.ttg-sric.iitkgp.ernet.in/GIDrive/images/gi/registered_GI_13June2016.pdf
  23. ^ http://dpdt.portal.gov.bd/sites/default/files/files/dpdt.portal.gov.bd/page/cc2ca133_4da5_42f7_9776_21cff528a032/GI%20Act-2013%20Bangla.pdf
  24. ^ "Press reports on Protecting Geographical Indication Products in Bangladesh". Centre for Policy Dialogue (CPD). Retrieved 24 November 2015.
  25. ^ "India – Bangladesh Parliamentary Dialogue". Federation of Indian Chambers of Commerce & Industry. Archived from the original on 27 January 2016. Retrieved 24 November 2015.

참조

  • Ahmad, Perveen (1997). The Aesthetics & Vocabulary of Nakshi Kantha. Dhaka: Bangladesh National Museum. ISBN 984-585-000-6.
  • Ghuznavi, Sayyada R. (1981). Naksha: A Collection of Designs of Bangladesh. Dhaka: Design Centre, Bangladesh Small & Cottage Industries Corporation. OCLC 10301770.
  • Zaman, Niaz (1993). The Art of Kantha Embroidery (Second Revised ed.). Dhaka: University Press. ISBN 978-984-05-1228-7.

외부 링크