쿠린 카야스타

Kulin Kayastha
이 기사는 벵골의 서브캐스터에 관한 것이다. 다른 용도는 Kulin(동음이의)을 참조하십시오.
쿠린 카야스타
Calcuttakayasth.jpg
캘커타의 카야스타, 19세기 책
언어들
벵골어

쿠린 카야스타스는 인도 벵갈에 있는 카야스타 카스트의 서브캐스트다. 그들은 쿨리나 카야스타스라고도 알려져 있다.

벵골에서 브라만족, 바이다스와 함께 카야스타는 "가장 높은 힌두 카스트"로 간주된다. 벵갈리 카야스타는 그 지역의 수많은 종족으로 세분되는데, 그 중 쿠린족이 높은 예다.[1]

기원

벵골의 사회적, 종교적 패턴은 역사적으로 북인도의 정통 힌두교 중심지에서의 그것들과는 확연히 달랐고 이것은 카스트 제도가 그곳에서 어떻게 발전했는지에 영향을 주었다. 벵갈은 갠지스 강과 야무나 강 사이의 전통적인 아리야바르타 지역의 동쪽에 위치하며, 여러 세기 동안 브라만적 정통성의 완전한 영향으로부터 절연되어 있었고, 불교는 그곳에서 강한 영향을 받았다. AD 4세기부터 시작된 굽타 제국의 통치 기간 동안 아리안 카야스타스와 브라만족의 체계적이고 대규모 확장이 처음 일어났을 때, 카야스타스는 굽타스에 의해 넘겨져 국정을 관리하는 데 도움을 받았다. 그러나 불교는 8세기부터 11세기까지 팔라 왕조의 불교 지배하에 계속되었다.[2][3]

전통적으로 이 시점에서 힌두 왕조인 팔라 왕조가 쇠퇴한 후, 아디 수라는 가나우즈로부터 5명의 브라만과 그 5명의 수행원을 데려왔으며, 이는 그가 무지하다고 생각했던 지역에서 이미 브라만족을 위한 교육을 제공하고, 전통적인 브라만 힌두교를 부활시키는 데 목적이 있다고 생각된다. 이 전설에 대한 복수의 설명이 존재하며, 역사학자들은 일반적으로 이것을 역사적 진위가 결여된 신화나 민화에 지나지 않는다고 여긴다.[4] 마찬가지로 전설에 따르면 브라만족을 동반한 다섯 수행원의 원래 바르나 지위 또한 논쟁의 대상이다. 대다수의 소식통들은 그들을 슈드라 하인이라고 언급하고,[2] 다른 많은 사람들은 그들을 카야스타 수행원이라고 부르고,[5] 아주 극소수만이 아리안 크샤트리아 부부로 부른다.[6] 이 같은 전통은 이 무주택자들이 정착하여 각각 일족의 시조가 되었다고 전한다.[2] 다섯 명의 수행원의 경우 각 씨족은 카야스타 카스트족이었고, 이러한 창시자들은 때로는 전설적인 다섯 명의 카야스타족으로 일컬어지기도 한다. 스와루파 굽타에 따르면, "이 전설은 벵골의 준역사적, 사회학적 서사에 적합했고, 19세기 말과 20세기 초 카스트와 하위 카스트의 기원과 연결의 실상을 설명하기 위해 배치되었다."[5]

4개의 브라만 가문을 각각 쿨리나("수상")로 지정하여 더욱 확립된 지방 브라만 가문과 차별화하였다. 카야스타 가문 중 4개 가문이 유사하게 지정되었다. 다섯째는 하인이나 수행원이라 해서 열등하다는 것을 받아들이지 않으려 하였기 때문에 그 지위를 거부당했고, 그 대신 브라만 족에게도 우월하다고 선언하였다. 이 다섯 번째 일족이 벵골에 남아 다타(또는 더트)가 되는 동안, 쿨리나 명명법을 부여받은 네 종족 중 하나인 구하스는 후에 이 지역의 동부로 이주하여 보세족, 미트라족, 고세족 등 "벤갈족"의 주요 쿨린 카야사 공동체가 되었다.[2]

역사

구프타 제국 시대에는 카야스타스(스크립스)의 사무실이 동시대적 스미염에서 증명되었듯이, 비록 그 시대 초 이전에 설립되었지만, 카야스타스는 뚜렷한 카스트로 발전하지 못했다. 인도의 역사학자인 테즈 람 샤르마는 이렇게 말한다. Ram Sharma)는 이렇게 말한다.

벵골에서 발견된 여러 초기의 비문들에서 현대 벵갈리 카야스타 코냑을 많이 가진 브라만적인 이름을 발견하면서, 일부 학자들은 오늘날 벵골의 카야스타 공동체에는 상당한 브라만적인 요소가 있다고 제안했다. 원래 카야스타(스크리브)와 바이디야(의학)의 직업은 제한되지 않았고 브라흐마나를 포함한 다른 바르나족의 사람들이 따를 수 있었다. 그래서 현재의 벵골의 카야스타와 바이디야 공동체를 형성하는데 있어서 다수의 브라흐마나 가족이 다른 바르나들의 구성원과 섞였을 가능성은 얼마든지 있다.[7]

다양한 이슬람 왕조의 통치 기간은 13세기부터 벵골에서 시작되어 1765년까지 지속되었는데, 이때 영국이 지배권을 얻었다. 이슬람교로 개종한 인구 중 많은 수가 힌두교 왕을 중심으로 한 부족이 힌두교 공동체의 고립을 초래했다. 쿠린 공동체는 특히 그들의 의식적인 역할이 이슬람의 통치에 의해 그들에게 거부된 고위 주와 종교 사무소에의 임명을 통해 힌두 왕을 섬기는 것이기 때문에 심한 고통을 겪었다. 일부 쿨린을 포함한 힌두교도들은 무슬림 통치자들과 협력하거나 어울리기도 했지만 점점 더 보수적이 되어가는 힌두교 공동체로부터 외면당하기도 했다. 힌두교 공동체는 이를 위해 자기보존에 전념하다가 자신의 문화적 규범 속으로 물러났다. 토마스 J. 홉킨스는 이렇게 말했다.

무슬림과의 관계에서, 높은 계급의 힌두교도들이 비힌두 통치자들과의 관여 정도가 힌두교 사회 서열에서 상응하는 손실을 의미하는 제로섬 게임을 했다는 것은 분명했다.[8]

마찬가지로, 쿠린 카스트들도 일반적으로 그 지역에 들어온 영국인들을 무시했고 결국 그것을 넘겨받았다. 영국인들은 힌두교도들이 아니었기 때문에 그들 이전의 이슬람교도들처럼 그들의 의식에 맞는 역할에 대한 Kulin의 요구를 충족시킬 수 없었다. 그러나 다른 힌두교 공동체들은 영국과 협력했고 19세기 초에는 몇몇이 실질적인 지주들과 부유한 사람들이 되었다. 이러한 비 Kulin 공동체는 서구화를 향한 첫발을 내디딘 것도 부분적으로 서구 사상에 동조하는 것이 그들의 사회적 지위를 발전시킬 수 있는 길을 제공한다는 것을 깨달았기 때문이며, 그것은 항상 Kulin보다 낮은 등급으로 분류되기 때문에 힌두교 의례 제도에서는 결코 일어날 수 없는 일이었다.s.[9]

인도의 작가들과 관찰자들을 대상으로 한 설문조사는 카야스타족과 친분이 있는 사람들 중 많은 사람들이 그들을 드비자 혹은 두 번 태어난 사람으로 생각한다는 것을 암시한다.[10] 그러나 벵골의 카야스타스가 드비자 지위를 가지고 있다는 주장은 다른 많은 인도 관찰자들에 의해 뒷받침되지 않는다. 벵골계 브라만족은 이러한 주장을 반박하는 데 가장 적극적이었다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Inden, Ronald B. (1976). Marriage and Rank in Bengali Culture: A History of Caste and Clan in Middle Period Bengal. University of California Press. p. 1. ISBN 978-0-520-02569-1. Retrieved 2011-10-31.
  2. ^ a b c d Hopkins, Thomas J. (1989). "The Social and Religious Background for Transmission of Gaudiya Vaisnavism to the West". In Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). Krishna consciousness in the West. Bucknell University Press. pp. 35–36. ISBN 978-0-8387-5144-2. Retrieved 2011-10-31.
  3. ^ Banu, U. A. B. Razia Akter (1992). Islam in Bangladesh. Brill Academic Publishers. pp. 5–6. ISBN 978-90-04-09497-0. Retrieved 15 August 2011.
  4. ^ Sengupta, Nitish K. (2001). History of the Bengali-Speaking People. UBS Publishers' Distributors. p. 25. ISBN 81-7476-355-4.
  5. ^ a b Gupta, Swarupa (2009). Michael Krausz (ed.). Notions of Nationhood in Bengal: Perspectives on Samaj, C. 1867-1905. Brill. pp. 50–51. ISBN 978-90-04-17614-0.
  6. ^ Chatterjee, Pranab (2010). A Story of Ambivalent Modernization in Bangladesh and West Bengal : The Rise and fall of Bengali Elitism in South Asia. Peter Lang Publishing Inc. p. 73. ISBN 978-1-4331-0820-4.
  7. ^ Sharma, Tej Ram (1978). Personal and Geographical Names in the Gupta Empire. New Delhi: Concept Publishing Company. p. 115.
  8. ^ Hopkins, Thomas J. (1989). "The Social and Religious Background for Transmission of Gaudiya Vaisnavism to the West". In Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). Krishna consciousness in the West. Bucknell University Press. pp. 36, 38. ISBN 978-0-8387-5144-2. Retrieved 2011-10-31.
  9. ^ Hopkins, Thomas J. (1989). "The Social and Religious Background for Transmission of Gaudiya Vaisnavism to the West". In Bromley, David G.; Shinn, Larry D. (eds.). Krishna consciousness in the West. Bucknell University Press. pp. 39–40. ISBN 978-0-8387-5144-2. Retrieved 2011-10-31.
  10. ^ a b Hayden J. Bellenoit (2017). The Formation of the Colonial State in India: Scribes, Paper and Taxes 1760-1860. Taylor & Francis. p. 178. ISBN 978-1134494293. Retrieved 19 April 2021.