비자야다사미

Vijayadashami(산스크리트어: विजयदीी, 로마자로 표기: 두세라, 다사라, 다샤라 또는 다샤인으로도 알려져 있는 Vijayadaśamī)는 매년 나바라트 말기에 기념되는 힌두교의 주요 축제다. 그것은 힌두 루니-솔라 달력의 7번째 달인 아슈빈의 힌두 달력의 10번째 날에 관측되며, 일반적으로 9월과 10월의 그레고리 달에 해당한다.^[5][6][7]

Vijayadashami는 다른 이유로 관찰되고 인도 아대륙의 여러 지역에서 다르게 기념된다.^[8][1][9][5] 인도 남부와 동부,^[5][10][11] 북동부와 일부 북부 주에서는 두르가 여신 마히샤수라가 버팔로 마히샤수라를 물리치고 달마를 복원하고 보호한 것을 기억하며 두르가 푸자의 끝을 나타낸다. 북부, 중부, 서부 주에서는, 이 축제를 두세하라(다사라, 다사하라라고도 한다)라고 하는 동의어로 부른다. 이들 지역에서는 라밀라의 종말을 표시하고 라마 신이 라바나를 이긴 것을 기억한다. 또는 더가나 사라스와티와 같은 데비 여신의 한 측면에 대한 경의를 표시한다.^[1][6][7]

Vijayadashami 기념행사는 더가,^[12] 락슈미, 사라스와티, 가네샤, 카르티케야 등의 진흙 조각상을 들고 음악과 구호를 곁들인 강이나 해양 전선으로 가는 과정을 포함하며, 그 후 이미지는 해산과 작별을 위해 물에 담가진다. 다른 곳 다사라에는 악을 상징하는 라바나의 우뚝 솟은 효시가 불꽃놀이로 타들어 악을 파괴하는 자태를 보이고 있다. 이 축제는 또한 비자야다사미 20일 후에 기념되는 빛의 중요한 축제인 디왈리를 위한 준비도 시작한다.^[13][14][1]

어원

비자야다마(Vijayadaśamī, (विदश)는 비자야(aya子ि, '승자')^[15]와 다자마마(大子馬, '10')^[16]라는 두 단어의 합성어로, 악에 대한 선의 승리를 기념하는 10일 축제의 의미를 내포하고 있다.^[1][9][17] 그러나 힌두교 축제와 관련된 같은 용어는 인도와 네팔의 다른 지역들뿐만 아니라 다른 곳에서 발견된 힌두교 소수민족들 사이에서 다른 형태를 취하고 있다.^[18]

뒤세라는 다아하라(多 da下羅, '10')와 아하르(अअर, 'day')로 구성된 산스크리트 합성어다.^[19][20][21]

라마야나

라바나는 시타를 납치해 그의 왕국으로 데려간다(오늘날 스리랑카). 라마는 라바나에게 석방을 요청하지만 라바나는 거절한다. 상황은 악화되어 전쟁으로 이어진다. 만년 동안 심한 참회를 한 후, 라바나는 창조주 신 브라흐마로부터 은총을 받는다. 그는 신, 악마, 영혼에 의해 죽지 않을 수도 있다. 비슈누 경은 그를 무찌르고 죽이기 위해 인간 라마로 투옥하여 브라흐마 경의 은혜를 피한다. 라마와 라바나 사이에 치명적이고 치열한 전투가 벌어지는데, 라마는 라바나를 죽이고 그의 악한 지배를 끝낸다. 라바나는 머리가 열 개인데, 머리가 열 개 있는 사람을 죽이는 것을 두세라 한다. 마침내 달마는 라바나를 이긴 라마의 승리 때문에 지구에 세워졌다. 그 축제는 굿 오버 이블의 승리를 기념한다.^[22]

마하바라타

마하바라타에서는 판다바족이 13년 동안의 망명생활을 비라타 왕국에서 위장하여 보낸 것으로 알려져 있다. 이들은 비라타에 가기 전 1년간 안전을 위해 천체무기를 샤미나무에 걸어둔 것으로 알려졌다.^[23][24] 비마는 키차카를 죽인다.

기차카의 사망 소식을 들은 두료다나는 판다바족이 마쓰야에 숨어 있다는 것을 추측한다. 한 무리의 카우라바 전사들이 그들의 소를 훔치기 위해 비라타를 공격하지만 실제로는 판다바스의 익명성의 베일을 뚫고 싶어 한다. 허세만 잔뜩 부린 비라타의 아들 우타라가 혼자서 군사를 일으키려 하고, 나머지 마쓰야 군대는 스사마마와 트라이가르타스와 싸우려고 꾀어 버렸다.^[25]드라우파디가 제안한 대로, 우타르는 브리한날라를 그의 자선가로서 데리고 간다. 카우라바군을 보자 우타라는 용기를 잃고 도망치려 한다. 그러자 아르주나는 자신의 정체성과 형제들의 정체를 드러낸다. 아르주나는 우타르를 판다바족이 무기를 숨긴 나무로 데려간다. 샤미 나무가 그 해의 완성을 위해 판다바스의 무기를 보호했기 때문에 아르주나는 나무를 숭배한 후 그의 간디바를 집는다. 아르주나는 간디바의 실을 다시 잡아끌고 풀어주기만 하면 끔찍한 땡땡이 소리가 난다. 같은 시각, 카우라바 전사들은 판다바스를 발견하기 위해 간절히 기다리고 있었다. 카르나와 드로나 사이에 분쟁 협상이 벌어졌다.^[26]

카르나는 두류하나에게 아르주나가 드로나의 총애를 받는 학생이었기 때문에 아르주나가 아르주나를 쉽게 물리칠 것이며, 드로나의 말에 위협을 느끼지 않는다고 말했다. 아스화타마는 아르주나를 칭찬하며 아버지를 부축한다. 그때 아르주나가 전장에 도착한다.^[27]

그에게 피난처를 준 땅을 지키려고 열심인 아르주나는 카우라바 전사들의 군단과 교전했다. 이 전투는 아르주나와 쿠루군 전체의 전투가 시작된다. 비슈마, 드로나, 카르나, 크리파, 아스화타마 등 모든 전사들이 함께 아르주나를 공격해 그를 죽였지만 아르주나는 동시에 여러 차례 격파했다.^[28] 이 전투에서 아르주나는 카르나의 수양 동생인 상람지타도 죽였고, 그의 동생에게 복수하는 대신 카르나는 아르주나로부터 목숨을 구하기 위해 도망쳤다. 카르나는 아르주나에서 날아가려 했지만 아르주나가 삼모한 아스트라를 불러내 전군을 잠들게 만들었기 때문에 그럴 수 없었다.^[29] 아르주나가 자신의 시대에 자신이 세계 최고의 전사임을 증명했던 전쟁이다. 이렇게 해서 아르주나 혼자 100만 대 병사로 구성된 쿠루 전군을 물리쳤다. 두류다하나, 두시아사나, 샤쿠니, 마하라티스 : 비슈마, 드로나, 카르나, 크리파, 아스화타마. 아르주나의 이름들 중 하나는 비자야 - 지금까지 승리한 것이다. 이 사건은 라마 경이 라바나를 죽인 같은 날 일어났다. 아르주나의 날이어서 이날도 '비자야 다샤미'^[30]로 인기를 끌었다.

지역별 편차

북인도

인도 북부와 서부 대부분에서는 라마를 기리는 의미에서 다샤하라(문학적으로 "10일")를 기념한다. 라마얀과 람차릿마나스를 원작으로 한 수천 편의 연극-댄스-음악극이 전국 야외 박람회와 마괴 라반, 쿰바카르나, 메가나다의 악동들이 등장하는 임시로 지어진 공연장에서 공연된다. 비야야다사미나 뒤세하라의 저녁에는 모닥불에 삼출이 탄다.^[7] 인도 전역에서 두세라가 같은 날 관측되는 반면, 두세라는 이를 이끄는 축제들이 다양하다. 많은 곳에서는 라마 라일라 혹은 라마, 시타, 락슈마나의 간략한 이야기가 9일 동안 제정되지만 바라나시와 같은 일부 도시에서는 한 달 동안 매일 저녁 대중 앞에서 공연예술가들에 의해 전체 이야기가 자유롭게 행해진다.^[21]

두세하라 축제 때의 공연예술 전통은 유네스코가 2008년 '무형인류 문화유산' 중 하나로 새겼다.^[31] 유네스코의 주(州)인 이 축제에는 툴시다스의 힌두어 텍스트인 라마차릿마나스를 바탕으로 한 노래, 내레이션, 리사이틀, 대화 등이 포함되어 있다. 인도 북부에서는 뒤세하라로 기념되지만 특히 역사적으로 중요한 힌두교 도시인 아요디야, 바라나시, 브린다반, 알모라, 사트나, 마두바니에서 기념된다.^[31] 미덕 대 악덕의 극적인 제정은 수백 개의 작은 마을과 마을의 공동체에 의해 조직되어 다양한 사회적, 성별, 경제적 배경을 가진 관객들이 모여든다. 인도의 많은 지역에서는 관객과 마을 사람들이 자발적으로 참여하여 예술가와 다른 사람들이 무대 설치, 화장, 에피지, 조명 등을 돕는다.^[31] 이러한 예술은 라마의 승리가 사악한 라반과 그의 동료들의 효험을 불태우며 축하되는 두세라의 밤에 막을 내린다.^[18]

히마찰프라데시

Kullu Dussehra는 히마찰프라데시 주의 Kullu 계곡에서 기념되며 50만 명으로 추정되는 사람들이 목격한 대규모 박람회와 퍼레이드로 지역적으로 유명하다. 이 축제는 라후 나트가 악보다 선한 승리의 상징으로 인도 아대륙의 다른 곳과 마찬가지로 행렬로 기념된다.^[32] 쿨루 뒤세라 행렬의 특징은 인근 지역 각지에서 신선이 담긴 부유물이 도착하고, 이들이 컬루로 가는 여정이 특징이다.^[33]

남인도

Vijayadashami는 남부 인도에서 다양한 방법으로 기념된다.^[34] 더가를 숭배하는 것, 미소르에서와 같은 주요 요새와 사원들을 밝히는 것에서부터 골루로 알려진 화려한 조형물들을 전시하는 것까지 기념행사가 다양하다.^{[citation needed]}

이 축제는 14세기 비자야나가라 제국에서 역사적인 역할을 했는데, 그곳에서 마하나바미라고 불렸다. 이탈리아 여행자 니콜로 드' 콘티는 이 축제의 강렬함과 중요성을 왕실의 지원을 받아 웅장한 종교적이고 무술적인 행사라고 묘사했다. 이 행사는 두르가를 전사 여신으로 추앙했다(일부 문헌에서는 그녀를 참문데스화리라고 부른다). 이 기념행사는 체육대회, 노래와 춤, 불꽃놀이, 화려한 군 퍼레이드, 대중에게 자선 기부 등을 주최했다.^[35][36]

미소르 시는 전통적으로 다사라-비자야다사미 축제의 중심지였다.^[35]

여러 남인도 지역의 또 다른 의미 있고 주목할 만한 전통은 힌두교의 지식, 학문, 음악, 예술의 여신 사라스와티에게 이 축제의 헌납이었다. 그녀는 이 축제 동안 장사의 도구와 함께 숭배받았다. 남인도에서는 이 축제 기간 동안 사라스와티 여신과 두르가를 기억하면서, 사람들은 그들의 악기, 작업 도구, 생활 도구들을 유지하고 청소하고 숭배한다.^[18]

비자야다사미 데이에 3-4세 아이들이 학교에 입학한다.^[37]

서인도

구자라트에서는 두르가 여신과 라마경이 모두 악을 물리친 승리로 존경받고 있다. 절에서 금식과 기도는 흔하다. 단디야 라아스(Dandya Raas)라는 지역 무용은 화려하게 장식된 막대기를 배치하고 가르바(Garba), 즉 전통의상을 입고 춤을 추는 것이 밤새 축제 행사의 일환이다.^[38]

곤디 사람들은 대신 라반이 코끼리를 타고 찬송가를 부르는 모습을 들고 다니며 라반을 그들의 조상이자 신들 중의 하나로 여기고 있다.^[39][40]

고아에서는 이 축제가 현지에서 곤카니의 다스로로 알려져 있으며, 두르가 여신이 마히샤수라 마히샤수라를 물리친 것을 기념하여 축제를 마무리한다. 타랑가로 알려진 휘장은 마을의 신들을 상징하는 신성한 우산인 축제에서 중요한 역할을 한다. 많은 사원에서는 타란가스의 춤이 열린다.오라클은 고아에서 다사라와 연관되어 있다. 이 날, 신들의 섬골랑한이라는 의식이 거행된다. 이 사람들은 자기 마을의 경계를 넘나드는 징표 의식을 따르기 때문이다. 신들의 상징이 웅장한 행렬에 실려 있다. 그 전통은 왕들이 이웃 왕국과 전쟁을 하기 위해 그들의 왕국의 국경을 넘었던 고대까지 그 뿌리를 추적한다. 선몰랑한 이후, 사람들이 아압타치 파나를 교환하는 전통이 있다. 이러한 휴가는 금을 상징하고 의식은 금의 교환을 상징한다.^[41]

이 축제는 또한 농부들의 수확 축제로 기념되고 농업 활동과 중요한 연관성을 가지고 있다. 두세라에서는 라이스, 구아르, 코튼, 콩, 메이즈, 핑거밀과 같은 칼리프 작물들이 일반적으로 수확 준비가 되어 있고, 농부들은 그날 수확을 시작한다. 농부들은 더 많은 가공과 무역을 위해 그들의 밭에서 Kharif 작물과 같은 농작물을 가져온다. 이 때문에, 이 기간 동안, 이 농작물들의 국내 시장에서의 일일 도착은 일반적으로 크게 증가한다.^[42]

그 축제는 마하라슈트라에서 역사적으로 중요했다. 17세기에 무굴 제국에 도전하여 인도 서부와 중부에 힌두 왕국을 만든 시바지는 자신의 군대를 투입하여 자르는 땅을 경작하고 식량 공급을 보장하기 위해 적절한 관개를 제공하도록 농부들을 돕게 했다. 몬순 후, Vijayadashami에서, 이 군인들은 마을을 떠나 군대에서 복무하기 위해 재집결하고, 다시 무장하고 배치 명령을 받은 다음, 현역으로 복무하기 위해 프런티어로 이동했다.^[43][44] 북마하라슈트라에서는 이 축제가 다사라라고 알려져 있으며, 이 날 사람들은 새로운 옷을 입고, 노인들의 발과 마을 사원의 신들을 만진다.^[45] 나바라트리히의 첫날에 설치된 신들은 물에 잠겨 있다. 관찰자들은 서로를 방문하여 사탕을 교환한다.^[46]

라자스탄과 구자라트의 메와르 지역에서는 두르가와 라마가 모두 비자야다사미에서 기념되었고, 라즈푸트 전사들의 주요 축제였다.^[35]

동인도

웨스트벵갈 비자야다사미에서는 다쇼미(나바라트리 10일) 직후 비조야 다쇼미로 관측된다. 두르가와의 엄숙한 작별을 위해 점토상을 강이나 바다로 가져가는 과정이 표시된다. 많은 사람들은 얼굴에 버밀리언(신도)을 표시하거나 빨간 옷을 입는다. 이 날은 일부 신자들, 특히 벵골 신자들에게도, 심지어 신도들이 작별 노래를 부르는 많은 무신론자들에게도 감정의 날이다.^[47][48] 행렬이 물에 닿으면 두르가의 진흙 조각상들과 네 명의 아이들이 물에 잠긴다; 진흙이 녹아 그들은 시바와 함께 카일라샤 산으로, 그리고 일반적으로 우주로 돌아간다고 여겨진다. 사람들은 단것과 선물을 나눠주고, 친구들과 가족들을 방문한다.^[49] 바라나시 인근과 같은 일부 지역사회는 두르가 사원을 방문함으로써 에카다시라고 불리는 11일째를 맞는다.^[50]

네팔

네팔에서는 비자야다사미가 다샤인의 축제를 따라간다. 젊은이들은 가족 중 어른들을 방문하고, 먼 사람들은 고향으로 오고, 학생들은 학교 선생님을 방문한다. 장로들과 선생님들은 젊은이들을 환영하고, 이마를 티카로 표시하고, 그 해의 덕망 있는 성공과 번영을 축복한다.^[51][52] 이 축제는 슈클라 파크샤에서 푸오르니마까지 15일간 기념된다.

참고 항목

참조

참고 문헌 목록

외부 링크

• 미수루(카르나타카) 다사라 축제, 인도 정부
• 인도 텔랑가나의 두세라