카비건, 코비 가안, 코비 로라이 또는 카비건(벵갈리: কবিান)은 민속 시인들이 노래하고 공연하는 벵골 민속 공연의 일종이다. 시인들 사이의 언어적인 결투인 이 신비로운 음유시인 예술은 19세기 인도의 웨스트 벵골과 방글라데시를 포함하는 벵골 지역의 시골 민속 형식에 인기가 있었다.[1][2][failed verification] 힌두교와 무슬림의 종교 문헌에서 나온 신화적 주제는 코비 가안에게 흔히 사용되었다.
카비건은 보통 두 그룹에 의해 노래된다. 각 그룹은 카비얄 또는 사르카르에 의해 이끌린다. 도하르라고 불리는 동행 가수들은 종종 리더의 말을 되풀이한다.[3] 카비건 프로그램은 반다나(Evocation)나 구루데버 geet(종파 후원자의 노래)로 시작한다. 반다나는 미립자에 의해 적합하다고 여겨지는 사라스와티, 가네쉬, 사람들, 그리고 청중을 향하거나 찬양할 수 있다. 다음은 라다-크리슈나 관련 곡으로, 일부는 아가마니라고 부른다. 그리고 사키 삼바드, 비라하, 라하르, 쿠르 네 가지 주제에 대한 노래가 노래된다. 사키 삼바드는 라다-크리슈나와 관련된 러브송을 다룬다. 비라하는 인류 공통의 분리에 대한 죽음의 고통에 관한 것이다. Kheur는 주로 신과 여신들에 관한 것이지만 종종 순한 은어를 포함한다. 마지막으로, 경쟁적인 부분이 시작된다. 주로 라하르로 구성되는데, 라하르에서는 경쟁자들이 음악적으로 서로 공격한다.[1]카비르 라라이라고도 불리는 카비건에서는 작사가와 작곡가인 두 사람이 동시에 노래의 형태로 서로 대답한다.[4]
역사
In his Banglar Kavigan, Sajani Kanta Das said, "Kavigan was born out of a synthesis of various art forms prevalent in different parts of Bengal at different times having peculiar names such as tarja, panchali, kheur, akhrai, half akhrai, full akhrai, danra kavigan, basa kavigan, dhap kirtan, tappa, Krishna jatra, tukkagiti etc."[1]이스와르 찬드라 굽타, 헤레크리스나 묵호파디야 박사와 같은 다양한 문학 연구자들은 카비건의 기원과 발전에 대해 길게 늘어놓았다.[1]
박사 Sushil 쿠마르 Dey,"kabi 노래들의 존재는 18세기거나 심지어 17일는 것의 처음으로 거슬러 올라갈 수도 있습니다. 하지만 그 Kabiwalas의 그 번창하던 기간 1760~1830년 사이에 있었 opines."벵골어 시의 의례적인 종교적 내용으로서[1]경향이가 고전적인 그 신도. 시인으로부터 벗어날 것들을 입었다.그러나 진정한 돌파구는 오직 18세기 중반 인쇄기의 도입과 함께 왔다. 18세기 말부터 반세기 이상 동안 새로운 카비-시(詩)와 판찰리는 콜카타 지역의 최고 통치자로 군림했고 문학의 다른 모든 것을 쓸어버리겠다고 거의 위협했다.[5] 그러나 카비건이 콜카타에서 패권을 상실한 반면, 시골 벵골에서는 자리를 지켰다.[1]
미멘싱의 머그잔과 훌나의 카이 피쉬가 더 낫다. 다카의 파타시르가 낫고, 뱅쿠라의 요거트가 좋다. 크리슈나나가르의 스위트미트 메이커가 더 낫고, 몰다하의 망고가 더 낫다. 울로의 수컷 원숭이들이 더 낫고, 무르시다바드의 검은딸기가 더 낫다. 랑푸르의 시아버지가 더 낫고, 라즈샤히의 아들들이 더 낫다. 노아갈리의 배와 치타공의 미들배와 디나즈푸르의 카예츠가 더 낫고, 하워라의 와인 판매자들이 더 낫다. 파브나의 바이슈나바와 패리드푸르의 진흙이 더 낫다. 부르드완의 경작자가 더 낫고, 24 파라가나의 우유배달부가 더 낫다. 굽티파라의 소녀들이 더 낫다. 당신의 라인은 곧 멸종될 것이다. 휴리의 전사와 악당들이 더 낫고, 버숨의 버터밀크가 더 낫다. 학의 리듬이 멈추고 모두 합장하여 하리의 이름을 말하는 것이 좋다.
Sushil Kumar Dey 박사는 카비야인들을 칭찬하는 말을 가지고 있다. "이 시인들은, 틀림없이, 사람들 사이에서 태어났고, 사람들과 함께 살았고, 그들의 사고 방식과 감정 방식을 완벽하게 이해했다. 따라서, 현대 작가들이 만족스러울 정도로 무지한 대중을 직접적으로 장악하고 있다."[1]
코비가안은 두 음유시인(코비가안 장르의 시인 공포증)과 그들의 극단(도하르스)이 벵골 전통 악기를 가지고 벌이는 토론 대회였다. 에로틱한 주제뿐만 아니라 신화적인 주제들도 사용되었다. 토르자(Torja)라고 불리는 코비가안(Kobigaan)에서 신화적 테마가 사용되었을 때, 이 토르자는 오래되고 전통적인 코비 가안(Kobi Gaan)이었다. 키허는 라다나 크리슈나 같은 에로틱한 주제를 은유적으로 사용한 제2형 코비 가안이었다. 키허르족의 발원지는 나디아 구의 라자 크리슈나 찬드라(Raja Crishna Chandra)의 후원 아래 크리슈나나가르였다. 다악, 하모니움, 간시, 만디라, 북은 코비 가안에서 사용된 주요 악기였다. 코비 가안은 지금도 벵골 마을에서 소규모로 공연되고 있다.[3]
카비얄스
많은 카비야인들이 인기와 명성을 얻었다. 버숨 지역에만 18~20세기 약 300카비얄이 있었다. 초창기 중에는 18세기에 태어난 로코카비 람보다르 차크로보르티, 곤젤라 귄과 그의 동시대인 랄루-난달랄, 라후, 람지 등이 있었다. 콜카타의 유명한 19세기 카비얄은 하루 타쿠르, 니타이 바이라기, 람 바수, 볼라 마이라, 앤서니 점화희였다.[3][1]
Some of kaviyals in other parts of Bengal were Balahari Roy (1743–1849), Sambhunath Mondal (1773–1833), Tarakchandra Sarker (1845–1914), Haricharan Acharya (1861–1941), Ramesh Chandra Shil (1877–1967), Rajendranath Sarkar (1892–1974), Bijaykrishna Adhikari (1903–1985),[3][1] Nishikanto Raysarkar.
차란 카비로 더 인기가 많은 무쿤다스도카비얄이었다.[1] 그의 캐릭터는 유명한 벵골 영화인 발리카 보두에서 등장했는데, 이 영화에서 무쿤다 다스의 노래는 독립운동 중 농촌 대중들에게 영감을 주었다.[7]
볼라 모이라(19세기){{transl bn kaviyal{{{는 청중을 매료시킬 수 있는 인기 있고 유쾌한 가수였다. 인기 엔터테인먼트의 중요성을 깨달은 이샤르 찬드라 비드야사가르는 볼라 모이라를 칭찬하며 "벵골 사회를 일깨우기 위해서는 람고팔 고쉬 같은 웅변가, 후톰 피안차 같은 재미있는 남자, 볼라 모이라 같은 포크 가수 등이 필요하다"고 말했다.[6] 볼라 모이라(Bhola Moira)는 1977년에 제작된 그에 관한 전기 영화다.[10]
참조
^ abcdefghij다스, 키쇼리란잔, 라다 비르브후머 카비왈라 오 카비건, 파스킴 방가, 버브훔 특별호, 페이지 289–309, (벵골어), 2006년 2월, 정보문화국, 서벵골 정부
