푸라나스

Puranas
15세기부터 19세기까지의 푸라나 필사본

푸라나(/p ʊˈ ɑːə어/ 산스크리트어: पुराण어, 푸라 라; 문자 그대로 "고대, 오래된"이라는 뜻)는 특히 전설과 다른 전통적인 전설에 관한 광범위한 주제에 관한 힌두 문학의 방대한 장르입니다.푸라나족은 그들의 이야기에 묘사된 복잡한 상징의 층으로 유명합니다.원래[3] 산스크리트어와 다른 인도 언어로 작곡된 [4][5]이 글들 중 몇몇은 비슈누, 시바, 브라마, 아디 샤크티와 같은 주요 힌두교 신들의 이름을 따서 지어졌습니다.[6][7]문학의 푸란 장르는 힌두교자이나교 모두에서 발견됩니다.[5]

푸란 문학은 백과사전적이며,[1] 신학과 철학뿐만 아니라 우주론, 우주론, 신, 여신, 왕, 영웅, 현자, 반신 등의 족보, 민담, 순례, 사원, 의학, 천문학, 문법, 광물학, 해학, 사랑 이야기 등 다양한 주제를 포함합니다.[2][4][6]그 내용은 푸라나 전체적으로 매우 일관성이 없으며, 각 푸라나는 그 자체로 일관성이 없는 수많은 원고에서 살아남았습니다.[5]힌두교의 마하 푸라나들은 전통적으로 뱌사의 것으로 여겨지지만, 많은 학자들은 이들이 수세기에 걸쳐 많은 작가들의 작품이라고 여겼으며, 이와는 대조적으로 대부분의 자이나 푸라나들은 연대를 측정할 수 있고 작가들은 배정받을 수 있습니다.[5]

무키아 푸라나(Mukhya Puranas) 18곡과 우파 푸라나(Upa Puranas) 18곡이 있으며,[8] 40만 구절이 넘습니다.[2]다양한 푸라나의 첫 번째 버전은 서기 3세기에서 10세기 사이에 작곡되었을 가능성이 높습니다.[9]푸라나인들은 힌두교에서 경전의 권위를 누리지는 못하지만 [8]스미티스로 여겨집니다.[10]

그들은 힌두교 문화에 영향을 미쳐 힌두교의 주요 국가 및 지역 연례 축제에 영감을 주었습니다.[11]루도 로처(Ludo Rocher)는 모든 푸라나들이 많은 신들과 여신들을 찬양하고 "그들의 종파주의는 가정된 것보다 훨씬 덜 명확하다"고 주장하기 때문에 종파 종교 텍스트와 역사 텍스트로서의 그들의 역할과 가치는 논란이 되어 왔습니다.[12]그것들에 포함된 종교적 행위들은 탄트라에 대한 입문을 설교하지 않기 때문에 바이디카(베다 문학과 일치)로 여겨집니다.[13]바가바타 푸라나는 푸라닉 장르에서 가장 유명하고 인기 있는 텍스트 중 하나이며, 일부 사람들은 비이원주의 테너라고 생각합니다.[14][15]그러나 슈리만 마드바차리아의 이원론적 학파는 아차리아 자신의 바가바타 타트파리아 니르나야에서 시작하여 나중에 주석에 대한 주석에 이르기까지 바가바타에 대한 이원론적 해석의 풍부하고 강한 전통을 가지고 있습니다.차이타냐 학파는 또한 푸라나에 대한 어떠한 일신론적 해석도 거부합니다.푸란 문학은 인도의 박티 운동과 함께 작업했고, 드바이타와 아드바이타 학자들은 모두 마하 푸라나스의 베단틱 주제에 대해 논평했습니다.[16]

어원

더글러스 하퍼(Douglas Harper)는 푸라의 어원이 산스크리트어 푸라나(Puranah)에서 왔으며, 문자 그대로 "고대, 이전", "이전, 이전"에서 온 것이며, 그리스 파로스 "이전", 프로 "이전", 아베스탄 파로 "이전", 고대 영어 "이전"에서 온 것이며, 원시 인도유럽어 *이전, 이전"에서 온 것이라고 말합니다.[17]

기원.

마하바라타의 내레이터인 뱌사는 푸라나의 집대성자로 역사적으로 인정받고 있습니다.고대의 전통은 원래 푸라나가 한 곳밖에 없었다는 것을 암시합니다.비슈누 푸라나(3.6.15)는 뱌사가 자신의 푸라나삼히타를 제자인 로마하르샤나에게 맡겼고,[note 1] 제자들은 자신의 삼히타를 정리했다고 언급합니다.이 세 가지는 로마하르샤나와 함께 물라삼히타족으로 구성되어 있으며, 이들로부터 후에 18개의 푸라나족이 파생되었습니다.[18][19]

푸라나라는 용어는 베다 문자에 등장합니다.예를 들어, 아타르바 베다는 XI.7.24와 XV.6.10-11에서 푸라나(단어로)를 언급합니다.[20]

"그와 사만 구절들, 찬다들, 푸라나들과 야구스 공식들은, 모두, 천국에 의지하는 반신반인들과, 나머지 제사 음식들로부터 생겨났습니다.그는 자리를 바꾸어 큰 방향으로 나아갔고, 이티하사와 푸라나, 가타스, 영웅을 찬양하는 구절들이 그 뒤를 이었습니다."

Atharva Veda XV.6.10-11, [21]

마찬가지로, 샤타파타 브라흐마나(XI.5.6.8)는 이타사푸라남(Itihasapuranam, 하나의 합성어)을 언급하며, 파리플라바 9일에 핫르 사제가 푸라나를 구술할 것을 권고하고 있습니다. 왜냐하면 푸라나는 베다이고, 이것은 바로 베다이기 때문입니다(XII.4.3.13).그러나 P.V. Kane은 이 문헌들이 푸라나라는 용어를 사용한 여러 작품을 제안했는지 아니면 단일 작품을 제안했는지는 확실하지 않다고 말합니다.[22]후기 베다 문자 Taittiriya Aranyaka (II.10)는 복수형에서 이 용어를 사용합니다.따라서 케인은 적어도 후기 베다 시대에 푸라나스인들은 3개 이상의 문헌을 참조했고, 그것들을 연구하고 암송했다고 말합니다.[22]마하바라타는 여러 구절에서 '푸라나'를 단수형과 복수형으로 모두 언급하고 있습니다.게다가, 텍스트에 '푸람'이라는 단수가 사용된 곳에서 작품의 종류가 의미되었을 가능성은 거의 없습니다.[22]또한 베다 문헌에서 푸라나 또는 푸라나라는 용어가 언급되었음에도 불구하고 현존하는 푸라나와 유사한 푸라나를 언급하는 가장 오래된 다르마샤스트라 아파스탐바 다르마수트라고타마 다르마수트라의 구성이 있기 전까지는 그 내용에 대한 불확실성이 있습니다.[22]

'Itihas-purana'라는 용어에 대한 또 다른 초기 언급은 Patrick Olivelle가 번역한 Chandogya Upanishad (7.1.2)에서 발견됩니다.[23][24][note 2]브라다라냐카 우파니샤드는 푸라나를 "제5의 베다"라고 부르기도 합니다.[26][27]

토마스 코번(Thomas Coburn)에 따르면, 푸라나와 초기의 극외 문헌은 그 기원에 관한 두 가지 전통을 증명한다고 하는데, 하나는 위대한 존재의 숨결로서 신성한 기원을 선언하는 것이고, 다른 하나는 이미 존재하는 18개의 푸라나로 구성된 물질의 배열자로서 뱌사(Vyasa)라는 이름의 인간으로서입니다.코번(Coburn)은 초기 문헌에서 푸라나(Purana)라는 용어가 "다양한 형태"를 가정했기 때문으로 추정되는 복수 형태를 가리키는 후기와 달리 단수로 발생한다고 말합니다.[19]

인도학자 J. A. B. van Buitenen과 Cornelia Dimmitt에 따르면, 현대까지 살아남은 푸라나들은 고대의 것이지만, "두 개의 다소 다르지만 전혀 다른 구술 문헌들의 융합을 나타냅니다: 베다들의 암송자들로부터 유래한 브라만 전통,그리고 수타스가 읊은 음유시는 크샤트리아 원에서 전해졌습니다."[28]원래의 푸라나스는 제사장의 뿌리에서 비롯되었고, 후기의 족보에는 전사와 서사시의 뿌리가 있습니다.이 문서들은 힌두 르네상스 시대인 "4세기에서 6세기 사이에 굽타 왕들의 통치하에 두 번째로" 수집되었습니다.[29]그러나, 푸라나스의 편집과 확장은 굽타 시대 이후에도 멈추지 않았고, 문헌들은 "앞으로 500년 또는 1000년 더 성장할 것"이라고 계속되었고, 이것들은 힌두교 순례지와 사원을 유지하는 성직자들에 의해 보존되었습니다.[29]Itihasa-Puranas의 핵심은 아마도 기원전 7세기나 더 이전으로 거슬러 올라갈 수 있다고 Klaus Klostermaier는 말합니다.[30]

루도 로처는 "푸라나 전체적으로 특정 날짜를 정하는 것은 불가능하다"고 말했습니다.그는 바가바타나 비슈누와 같이 더 잘 정립되고 일관성이 있는 푸라나의 경우에도 학자들이 제안한 날짜는 계속 광범위하고 끝없이 다양하다고 지적합니다.[18]작성된 텍스트의 제작일은 푸라나의 기원일을 규정하지 않습니다.[31]그들은 기록되기 전에 구술 형태로 존재했습니다.[31]19세기에 F.E. 파르기터는 "원래의 푸라나"가 베다족의 마지막 재결합 시기까지 거슬러 올라갈 수 있다고 믿었습니다.[32]웬디 도니거(Wendy Doniger)는 인도학자들에 대한 연구를 바탕으로 다양한 푸라나(Puranas)에 대략적인 날짜를 지정합니다.그녀는 마르칸데야 푸라나250 CE로, 마츠야 푸라나를 550 CE로, 바유 푸라나를 250–500 CE로, 바유 푸라나를 350 CE로, 하리밤사와 비슈누 푸라나를 350 CE로, 브라만다 푸라나를 350–950 CE로, 바마나 푸라나를 550–850 CE로, 링가 푸라나를 600–1000 CE로 데이트합니다.[9]

텍스트

마하푸라나스

'푸라나스'로 지정된 많은 문헌들 중에서 가장 중요한 것은 ṇ라스 마하라푸라 또는 주요 푸라나스입니다.이들은 6명씩 세 그룹으로 나뉘며, 항상 같은 방식으로 집계되는 것은 아니지만 수적으로는 열여덟 명이라고 합니다.마하푸라나의 목록은 비슈누 푸라나 3부 6장 21~24절에 언급되어 있습니다.[33]각 마하푸라나의 구절 수는 바가바타 푸라나 12부 13장 4~9절에 언급되어 있습니다.[34]

S.아니. 푸라나 이름 구절수 평.
1 브라흐마 만 구절 때때로 아디 푸라나라고도 불리는데, 많은 마하푸라나 목록이 18개 중 1위를 차지하기 때문입니다.[35]본문은 245장으로 구성되어 있으며, 비슈누, 바유, 마르켄데야 푸라나스, 마하바라타와 많은 구절을 공유하고 있습니다.신화, 전쟁 이론, 사원에서의 예술 작업 및 기타 문화적 주제를 포함합니다.오디샤의 신성한 장소를 설명하고 비슈누와 시바의 주제를 짜지만, 제목에도 불구하고 브라흐마 신에 대한 언급은 거의 없습니다.[35]
2 파드마 55,000절 다양한 주제를 대규모로 엮은 이 책은 우주론, 생명의 세계와 자연을 비슈누의 관점에서 설명합니다.또한 축제, 수많은 전설, 인도 북서부에서 벵골에 이르는 트리푸라 왕국에 이르는 강과 지역의 지리, 인도의 주요 현자, 비슈누의 다양한 아바타, 힌두교 서사시 라마야나와는 다른 라마-시타의 이야기인 시바와의 협력에 대해 논의합니다.[36]파드마 푸라나의 북인도어 필사본은 남인도어 판본과 매우 다르며, 두 집단에서 각기 다른 언어(예를 들어 데바나가리어와 벵골어)로 다양한 재현은 주요한 불일치를 보여줍니다.[37]스칸다 푸라나처럼, 그것은 인도의 여행과 순례 센터에 대한 상세한 논문입니다.[36][38]
3 비슈누 23,000절 가장 많이 연구되고 유통되는 푸라나 중 하나로 다양한 왕조의 족보적인 세부 사항도 포함하고 있습니다.[39]17세기 이후에 더 잘 보존되었지만 일관되지 않은 버전으로 존재하는 더 오래된 15세기 이전의 버전은 불교와 자이나교에 대해 논의하는 버전이 있는 현대 버전과 매우 다릅니다.일부 장은 남아시아의 카슈미르와 펀자브 지역에서 작곡된 것으로 보입니다.비슈누에 초점을 맞춘 비슈나비즘 텍스트입니다.[40]
4 시바 24,000절 시바 푸라나힌두교에서 산스크리트어로 쓰인 18개의 푸라나 장르 중 하나이며, 샤이즘 문학 말뭉치의 일부입니다.그것은 주로 힌두교의 신 시바와 여신 파르바티를 중심으로 하지만, 모든 신들을 언급하고 숭배합니다.

시바 푸라나는 그것이 한때 12개의 삼히타(책)에 명시된 10만 구절로 이루어졌다고 주장하지만, 푸라나는 로마하르샤나에게 가르침을 받기 전에 현자 뱌사에 의해 축약되었다고 덧붙였습니다.

5 바가바타 18,000절 가장 연구되고 인기있는 푸라나족은 [14][41]비슈누의 아바타르와 비슈나비즘을 말합니다.다양한 왕조의 족보적 세부 사항이 포함되어 있습니다.[39]인도의 많은 언어들에는 이 텍스트와 역사적인 원고들의 수많은 불일치 버전들이 존재합니다.[42]박티운동 기간 동안 영향력 있고 정교했습니다.[43][page needed]
6 나라다 25,000절 나라디야 푸라나라고도 합니다.네 명의 베다와 여섯 명의 베다에 대해 논의합니다.92장부터 109장까지 한 장씩 나머지 17장의 마하 푸라나스와 그 자체를 요약합니다.인도의 주요 강과 순례지, 각각에 대한 짧은 여행 가이드를 나열합니다.비슈누, 시바, 데비, 크리슈나, 라마, 락슈미 등 주요 신들의 다양한 철학, 주권론, 행성, 천문학, 신화 및 특성에 대한 논의를 포함합니다.[44]
7 마르칸데야 9000절 빈디아 산맥과 인도 서부에 대해 설명합니다.아마도 나르마다 강과 타피 강, 마하라슈트라 강과 구자라트 강의 계곡에서 작곡되었을 것입니다.[45]브라흐마의 제자인 현자 마르칸데야의 이름을 따서 지어졌습니다.다르마와 힌두교 서사시 마하바라타에 관한 장들이 포함되어 있습니다.[46]푸라나에는 샤크티즘데비 마하뜨미암이 포함되어 있습니다.
8 아그니 15,400절 백과사전 정보가 포함되어 있습니다.미틸라(비하르 및 인근 주)의 지리학, 문화사, 정치, 교육제도, 도상학, 과세 이론, 군대의 조직, 전쟁의 적절한 원인에 대한 이론, 외교, 지방법, 건축 공공 프로젝트, 물 분배 방법, 나무와 식물, 의학, 바스투 샤스트라(건축학), 보석학,문법, 메트릭스, 시, 음식, 의식 그리고 수많은 다른 주제들.[47]
9 하비시야 14,500절 바비시야 푸라나(Bhavi ṣ야 푸라 ṇ라, lit. "미래의 푸라나")는 산스크리트어로 쓰인 힌두교 푸라나 장르의 18개 주요 작품 중 하나입니다.바비시야라는 제목은 "미래"를 의미하며 미래에 대한 예언을 담고 있는 작품임을 암시합니다. 그러나 현존하는 원고의 "예언" 부분은 현대 시대의 부가물이므로 바비시야 푸라나의 필수적인 부분은 아닙니다.더 오래된 것으로 추정되는 현존하는 원고의 부분은 브리하트 삼히타와 샴바 푸라나와 같은 다른 인도 문헌에서 부분적으로 차용되었습니다.
10 브라마이바르타 18,000절 사바르니와 나라다는 관련이 있으며, 크리슈나와 라다의 위대함을 중심으로 합니다.여기에는 브라마 바라하의 이야기가 반복적으로 전해집니다.[48]크리슈나가 최고의 현실이며 비슈누, 시바, 브라흐마 신들이 그의 화신이라고 주장하는 것으로 유명합니다.[49]강가에서 카베리와 같은 지리와 강에 대해 언급합니다.
11 링가 11,000절 시바의 상징이자 우주의 기원인 링감을 샤이즘으로 논합니다.그것은 또한 링암에 대한 많은 이야기를 담고 있는데, 그 중 하나는 아그니 링암이 비슈누와 브라흐마 사이의 분쟁을 어떻게 해결했는지를 담고 있습니다.
12 바라하 24,000절 주로 비슈누 관련 예배 매뉴얼, 대규모 마하티야 섹션 또는 마투라 및 네팔 여행 가이드.[50]발표는 나라야나의 화신으로서 바라하에 초점을 맞추고 있지만, 크리슈나나 바수데바라는 용어는 거의 사용하지 않습니다.[50]시바와 더가도 많은 삽화가 포함되어 있습니다.[51]
13 스칸다 81,100절 시바의 아들 스칸다(또는 카르티케야)의 탄생을 묘사합니다.가장 긴 푸라나인 그것은 인도의 순례 센터의 지리적 위치와 관련된 전설, 비유, 찬송가 및 이야기를 담고 있는 유난히 꼼꼼한 순례 가이드입니다.많은 미추적 인용문들이 이 텍스트에 기인합니다.[52]
14 바마나 만 구절 북인도, 특히 히말라야 산기슭 지역을 설명합니다.
15 쿠르마 17,000절 비슈누와 시바와 관련된 전설, 신화, 티르타(순례)와 신학의 조합을 담고 있습니다.
16 마츠야 14,000절 다양한 주제의 백과사전입니다.[53]비슈누의 주요 아바타 열 명 중 첫 번째인 마츠야의 이야기를 서술합니다.나르마다 강의 지리적 세부 사항을 알고 있는 사람들에 의해 서인도에서 작곡되었을 가능성이 높습니다.브라흐마와 사라스와티에 관한 전설을 포함합니다.[54]그것은 또한 여러 왕조의 논란이 많은 족보적 세부 사항을 포함합니다.[39]
17 가루다 19,000절 다양한 주제의 백과사전입니다.[53]주로 비슈누에 관한 것이지만, 모든 신들을 찬양합니다.비슈누, 시바, 브라흐마가 어떻게 협력하는지 설명합니다.많은 장들이 비슈누와 새떼 가루다 사이의 대화입니다.우주론, 우주론, 신들 사이의 관계를 묘사합니다.윤리학, 범죄, 선과 악, 힌두교 철학의 다양한 학파, 요가 이론, "카르마와 재탄생"을 가진 "천국과 지옥" 이론을 논의하면 목샤의 수단으로 자기 지식에 대한 우파니샤드 논의가 포함됩니다.[55]여기에는 강, 인도(인도)와 지구상의 다른 나라들, 광물과 돌의 종류, 돌의 질, 각종 질병과 증상에 대한 검사 방법, 각종 의약품, 약병, 예방약, 힌두교 달력과 그 기초, 천문학, 달, 행성, 점성술, 건축, 집짓기,사원의 본질적인 특징, 통과의례, 연민, 자선과 선물 만들기, 경제, 절약, 왕의 의무, 정치, 국가 관리와 그들의 역할과 임명 방법, 문학의 장르, 문법 규칙 및 기타 주제.[55]마지막 장에서는 요가를 연습하는 방법(삼키아와 아드바이타 유형), 개인의 발달, 자기 지식의 이점에 대해 논의합니다.[55]
18 브라만다 12,000절 가장 초기에 제작된 푸라나 중 하나로, 다양한 왕조의 논란이 많은 족보를 포함하고 있습니다.[39]랄리타 사하스라남, 법전, 통치 시스템, 행정, 외교, 무역, 윤리를 포함합니다.인도네시아 발리의 힌두 문헌 모음집에서 브라만다 푸라나의 오래된 필사본이 발견되었습니다.[53][56]

플러드에 따르면, 푸라나는 전통적으로 존재에 내재된 빛 또는 순결의 품질(satva), 열정(rajas), 어둠 또는 관성(tamas)의 세 가지 특성(guna)에 따라 분류되어 왔으며, 각각의 특성은 6개의 푸라나가 하나의 신에 집중되어 있지만 독점적이지는 않습니다.[57]

구나 중앙신 푸라나스
사트바 비슈누 비슈누바가바타가루다나라디야와 팟마바라하와
라자스 브라흐마 브라마브라마반다브라마바르타마르칸데야와 바비스야와 바마나와
타마스 시바 시바, 링가, 마츠야, 쿠르마, 스칸다, 아그니

마하푸라나는 특정 신에 따라 분류되기도 했지만, 텍스트는 다양하고 모든 신과 여신을 숭배합니다.[citation needed]

브라흐마:[37] 브라흐마 푸라나, 파드마 푸라나
수리야:[37] 브라마 바이바르타 푸라나[주3]
아그니:[37] 아그니 푸라나[주4]
ś아이바: 시바 푸라나, 링가 푸라나
Vai ṣṇava: Vishnu Purana, Bhagavata Purana, Skanda Purana, Varaha Purana, Nāradeya Purana, Garuda Purana, Vayu Purana, Varaha Purana,[note 5] Matsya Purana, Bhavishya Purana,[note 6][note 6][note 5] Vāmana Purana,[note 6] Kūrma Purana,[note 6] Mārkandeya Purana,[note 7] Brahmānda Purana
ś악타: 데비-바가바타 푸라나, 마르칸데야 푸라나, 브라만다 푸라나, 스칸다 푸라나

Srivastava는 Bhagavata Purana와 Devi Bhagavata Purana 모두 산스크리트 문학에서 Mahapurana라고 부른다고 언급합니다.그는 바유 푸라나, 마츠야 푸라나, 아디티야 우파 푸라나는 데비 바가바타 푸라나를 마하푸라나로 인정하는 반면 파드마 푸라나, 가루다 푸라나, 쿠르마 푸라나는 우파푸라나로 간주한다고 지적합니다.[62]라례는 그의 티카에서 Nilakanta가 시바 푸라나의 말을 인용하여 데비 바가바타 푸라나를 마하 푸라나라고 선언했다고 지적합니다.[63]데비 바가바타 푸라나가 바이슈나바의 바가바타 푸라나 대신 마하푸라나인지에 대한 논의가 있습니다.[64][65][66]

우파푸라나

악마 락타비야와의 전투에서 여덟 명의 마트리카를 이끄는 두르가 여신, 데비 마하뜨미암 출신의 폴리오, 마르칸데야 푸라나.

우파푸라나와 마하푸라나의 차이점에 대해 Rajendra Hazra는 "마하푸라나는 잘 알려져 있고, 덜 알려진 것은 우파푸라나가 된다"고 설명했습니다.[67]로처(Rocher)는 마하푸라나와 우파푸라나의 구분은 역사적이며, 어느 쪽이든 다소 알려진 확증적인 증거는 거의 없으며, "마하푸라나라는 용어는 푸라나 문헌에서 거의 발견되지 않으며, 아마도 후기 기원일 것"이라고 말합니다.[68]

우파푸라나는 18명으로, 18명의 목록에 어떤 표준 칭호가 속하는지에 대해서는 이견이 있습니다.

여기에는 다음과 같은 것들이 포함됩니다.

  1. Sanat-kumara
  2. 나라심하
  3. 브리한나라디야
  4. Siva-rahasya
  5. 뒤르바사
  6. 카필라
  7. 바마나
  8. 바르가바 주
  9. 바루나
  10. 칼리카
  11. 삼바
  12. 난디
  13. 수리야
  14. 파라사라
  15. 바실사
  16. 가네샤
  17. 무드갈라
  18. 함사

비판적으로 편집된 것은 몇 개뿐입니다.[69][70]

가네샤와 머드갈라 푸라나스는 가네샤를 위해 헌신합니다.[71][72]

스칸다 푸라나

스칸다 푸라나는 시바와 우마의 아들이자 가네샤의 형제인 스칸다 신의 이름을 [73]딴 81,000절의 가장 큰 푸라나입니다.[74]본문의 신화적인 부분은 힌두교의 판테온에 나오는 파르바티, 라마, 크리슈나 그리고 다른 주요 신들과 함께 시바와 비슈누의 이야기를 엮었습니다.[73]1.8장에서는 다음과 같이 선언하고 있습니다.

비슈누는 시바일 뿐, 시바라고 불리는 사람은 비슈누와 똑같습니다.

Skanda Purana, 1.8.20-21[75][76]

스칸다 푸라나는 9세기 초의 것으로 추정되는 네팔의 스칸다 푸라나 필사본이 20세기 후반에 발견된 이후 새로운 학문적 관심을 받아왔습니다.이 발견은 스칸다 푸라나가 9세기까지 존재했다는 것을 증명했습니다.하지만, 이 9세기 문서는 식민지 시대부터 남아시아에 유통되어 온 스칸다 푸라나 버전과는 전혀 다르다는 것을 비교해 볼 수 있습니다.[77]

내용

푸라나들은 사무드라 만탄과 같은 우주 창조 신화를 포함합니다.캄보디아 앙코르와트 사원 단지와 태국 방콕 공항(위)에 전시되어 있습니다.

마츠야 푸라나와 같은 몇몇 푸라나는 푸라나의 "5가지 특징" 또는 "5가지 기호"를 나열합니다.[78][2]이것들은 판차 락샤나(Pancha Lakshana, pacalak ṣa ṇa)라고 불리며, 푸라나가 다루는 주제들입니다.

  1. 사르가: 우주론 또는 세계의 창조
  2. 프라티사르가: 우주론과 우주론[82]
  3. ś라: 신들과 성현들과 왕들의 족보
  4. 만반타라: 우주의 순환,[84] 한 가부장 시대의 세계의 역사
  5. Vamśānucaritam:수리야밤시 왕과 찬드라밤시 왕을 포함한 왕실 왕조의 기록

가장 인기 있는 바가바타 푸라나와 같은 몇 개의 푸라나는 이 목록을 10개로 확장하기 위해 5개의 특징을 더 추가합니다.[85]

  1. 우타야: 신들, 현자들, 왕들과 다양한 생물들 사이의 카르마틱 연결고리
  2. 이사누카타: 신에 관한 이야기
  3. 니로다: 피날레, 중단
  4. 묵티: 목샤, 영적 해방
  5. 아슈라야: 피난처

이 다섯 개 혹은 열 개의 섹션은 전기, 신화, 지리, 의학, 천문학, 힌두 사원, 먼 실제 장소로의 순례, 통과의례, 자선, 윤리,[86] 의무, 권리, 법, 우주와 인간 문제에 대한 신의 개입, 사랑 이야기,[87] 축제, 신학, 철학을 엮습니다.[2][4][6]푸라나스는 일반적으로 그리고 종교적인 박티 맥락에서 신과 인간을 연결합니다.[85]여기서 푸란 문학은 일반적인 패턴을 따릅니다.서론에서 시작하여 미래의 신자는 신에 대해 무지하면서도 호기심이 많은 것으로 묘사되고, 신자는 신에 대해 알게 되고 이것이 영적 깨달음을 시작하며, 본문은 신자를 설득하고 전환하기 시작하는 하나님의 은혜의 사례를 설명하고, 신자는 신에 의해 보상받는 헌신을 보여줍니다.그 보상은 헌신하는 사람들에 의해 감사되고 그에 대한 보답으로 더 많은 헌신을 표현하기 위한 행동을 수행합니다.[85]

플루드(Flood)라고 부르는 푸라나스(Puranas)는 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva), 데비(Devi) 여신 등의 유신론적 전통의 발흥을 기록하고 있으며, 각각의 신화, 성지 순례, 의식, 계보 등을 포함하고 있습니다.[88]플러드의 관점에서 이러한 텍스트의 대부분은 서기 500년에 굽타 시대에 설립되었지만 나중에 수정되었습니다.불일치와 함께, 공통된 생각들은 말뭉치 전체에서 발견되지만, 한 푸라나가 다른 푸라나에 미치는 영향의 선을 추적할 수 없기 때문에 말뭉치는 동기적인 전체로서 가장 잘 보입니다.[89]푸라나 강을 가로질러 짜여진 유사한 이야기의 예로, 다른 버전에서는 링가의 모습인 링가바바가 있습니다.힌두교의 3대 신인 브라흐마, 비슈누, 시바가 함께 모여 논쟁을 벌이고, 여러 버전의 이야기를 거쳐 결국 시바의 영광은 링가의 유령에 의해 세워집니다.이 이야기는 바유 푸라나 1.55, 브라만다 푸라나 1.26, 시바 푸라나의 루드라 삼히타 스리스티 칸다 15, 스칸다 푸라나의 1.3장, 1.16장, 3.1장 및 기타 푸라나에 등장합니다.[90]

텍스트는 산스크리트어뿐만 아니라 지역 언어로 되어 [4][5]있으며 거의 전적으로 서술 미터법 쌍으로 되어 있습니다.[1]

상징성과 의미의 층위

텍스트는 상징적인 아이디어, 개념 및 이름을 사용합니다.[90]단어는 문자 그대로, 그리고 공리적인 수준에서 해석될 수 있습니다.[91]예를 들어, 비슈누 푸라나는 등장인물들의 이름이 상징성과 공리적 의미로 가득 찬 신화를 읊습니다.신화는 다음과 같습니다.

닥사의 딸들이 낳은 다르마 자손은 다음과 같습니다. 스라드다는 라마를 낳았고, 락슈미는 다르파를 낳았고, 드리티는 니야마를 낳았고, 투쉬트 ́디는 만족을, 푸쉬트 ́디는 로바를 낳았습니다.탐욕( greed)), 메다(지혜, 경험), 스루타(신성한 전통), 크리야(열일, 노동), 다 ń드 ́라, 나야, 비나야(정의, 정치, 교육), 붓다(지혜), 보다(이해), 라자(부끄러움, 겸손), 비나야(선한 행동), 바푸(몸, 힘), 뱌바사야(인내심)가 자손입니다.샨티(평화)가 크샤마(용서)를 낳았습니다.싯디는 수카에게, 키르티는 야샤를 낳았습니다.이들은 달마의 아들들인데, 그 중에 가마(사랑과 감정의 충족)가 아내 난디(기쁨)에게 아기 허샤(기쁨)를 낳았습니다.

아달마의 아내(악, 잘못, 악)는 힌사(폭력)로 아들 안리타(거짓말)와 딸 니크리티(불륜)를 낳았습니다. 그들은 결혼하여 두 아들 바야(공포)와 나라카(지옥)를 낳았고, 쌍둥이 딸 마야(사기)와 베다나(고문)를 낳았는데, 그들은 그들의 아내가 되었습니다.바야(두려움)와 마야(속임)의 아들은 살아있는 피조물, 즉 므리유(죽음)의 파괴자였고, 두하(고통)는 나라카(지옥)와 베다나(고문)의 자손이었습니다.므리유의 자녀는 뱌디(병), 자라(퇴사), 소카(애수), 트리시 ń라(욕심), 크로다(욕심)였습니다.이들은 모두 고통의 가해자로 불리며, 악(Adharma)의 자손으로 특징지어집니다.그들은 모두 아내도 없고, 자손도 없고, 낳을 수 있는 능력도 없습니다. 그들은 끊임없이 이 세상을 파괴하는 원인으로 작용합니다.반대로, 인류의 원로인 닥샤와 다른 리시들은 지속적으로 수리에 영향을 미치는 경향이 있습니다: 마누스와 그들의 아들들이 강력한 힘을 부여받고 진리의 길을 걷는 영웅들이 그것의 보존에 지속적으로 기여하는 것처럼 말입니다.

Vishnu Purana, Chapter 7, Translated by Horace Hayman Wilson[92]

베다족을 보완하는 푸라나스

푸라나스의 신화는 힌두 사원에서 발견된 많은 부조와 조각품에 영감을 주었습니다.[93]위의 크리슈나와 고피스 부조의 전설은 바가바타 푸라나에 묘사되어 있습니다.[94]

푸라나족과 베다족의 관계는 학자들에 의해 논쟁되어 왔으며, 어떤 사람들은 관계가 없다고 주장하고, 다른 사람들은 그들이 동일하다고 주장합니다.[95]막스 뮐러는 푸란 문학은 독립적이고, 역사적으로 자주 변했으며, 베다 시대나 베다 문학과는 거의 관련이 없다고 말했습니다.[96]이와는 대조적으로, 푸라나 문학은 분명히 베다를 보완하기 위한 것이라고 Vans Kennedy는 말합니다.[6]

고빈다 다스(Gobinda Das)와 같은 일부 학자들은 푸라나족이 베다족과의 연결고리를 주장하지만 실질적인 연결고리는 아니라고 주장합니다.링크는 순전히 기계적인 링크입니다.[96]Viman Chandra Battacharya 와 PV Kane 과 같은 학자들은 푸라나스가 베다의 연속이자 발전이라고 말합니다.[97]Sudhakar Malaviya와 VG Rahurkar는 Puranas가 Vedas를 이해하고 해석하는 데 도움을 주는 동반 텍스트라는 점에서 연관성이 더 가깝다고 말합니다.[97][98] K.S. Ramaswami Sastri와 Manilal N.드비베디는 푸라나스가 "베다인들의 기풍, 철학, 종교의 진정한 중요성"을 알 수 있게 한다는 세 번째 견해를 반영합니다.[99]

바바라 홀드레지는 이타하사스(힌두 서사시)와 푸라나스의 다섯 번째 베다 지위에 의문을 제기합니다.[100][note 8]푸라나스족은 V.S.라고 말합니다.아그라왈라는 베다의 형이상학적 진리를 "설명하고, 해석하고, 적응"하려는 의도를 가지고 있습니다.[19]일반적인 의견에서 Rocher는 "푸라나족은 베다족과 이혼할 수 없다"고 말하지만, 학자들은 둘 사이의 연관성에 대해 다른 해석을 제공합니다.[97]학자들은 바가바타 푸라나를 가야트리 만트라에 대한 해석을 제공하는 것과 같은 베다 내용의 연결과 연속성의 예로 제시했습니다.[97]

백과사전으로서의 푸라나스

키스 볼레(Kees Bolle)는 고대와 중세 인도의 "광대하고, 종종 백과사전적인" 작품으로 가장 잘 여겨집니다.[102]아그니 푸라나 마츠야 푸라나와 같은 그들 중 일부는 소설에서 사실까지, 실용적인 요리법에서 추상 철학까지, 지리학적인 마하티야(여행 가이드)[103]에서 화장품, 축제에서 천문학에 이르기까지 모든 종류의 주제를 다룹니다.[4][104]백과사전과 마찬가지로, 그것들은 우파브림하나라고 불리는 프로세스에 의해 그들의 시대에 최신으로 유지되도록 업데이트되었습니다.[105]그러나 스칸다 푸라나, 파드마 푸라나, 바비시야 푸라나와 같은 36개의 주요 푸라나 중 일부는 더 초점을 맞춘 핸드북인 반면,[103] 바유 푸라나와 브라만다 푸라나는 역사, 신화, 전설에 더 초점을 맞춥니다.[53]

종교적 텍스트로서의 푸라나

식민지 시대의 푸라나스 학자들은 이 문서들을 주로 종교적 문서로 연구했고, 1837년에 밴스 케네디는 이 문서들을 다른 어떤 용도로도 사용하는 것은 실망스러울 것이라고 선언했습니다.[106]1732년부터 30년간 인도에서 지내며 1767년 왕립학회 회원으로 선출된 존 제파니아 홀웰(John Zepaniah Holwell)은 푸라나스를 "신의 말씀을 담은 18권의 책"으로 묘사했습니다.[107]Urs App, Holwell과 같은 영국 관리들과 연구자들은 1767년 인도 문학과 푸라나스의 왜곡된 그림을 "인도의 신성한 경전"으로 소개한 동양학자들이었습니다.Urs App, Holwell은 "지식이 많은 인도인들의 의견으로 제시했습니다. 그러나 지식이 많은 인도인들은 전혀 비슷한 말을 하지 않았을 것입니다."라고 말합니다.[107]

현대 학문은 이 19세기 전제를 의심하고 있습니다.[108]예를 들어, 루도 로처는 다음과 같이 말합니다.

저는 푸라나족의 종교를 말하거나 묘사하는 척하는 것은 무책임하고 매우 오해의 소지가 있다는 사실을 강조하고 싶습니다.

Ludo Rocher, The Puranas[106]

종교적 텍스트로서의 푸라나스에 대한 연구는 여전히 논란의 여지가 있는 주제로 남아 있습니다.[109]식민지 시대의 학문적 전통에서 일부 인도주의자들은 푸란 문자를 경전이나 종교적 내용의 유용한 출처로 취급합니다.[110]로널드 인덴(Ronald Inden)과 같은 다른 학자들은 푸라나 텍스트가 시간과 거리에 따라 자주 변하기 때문에 이 접근법을 "본질주의적이고 반역사적"으로 간주하며, 이러한 변화가 "종교 지도자나 철학자에 의해 표현된 힌두주의" 또는 "힌두 정신의 표현력"이라는 것이 종교적 텍스트라는 근본적인 추정입니다.또는 "일반적으로 society"는 글과 구절이 문학 작품이고 "작가의 개별적인 천재"일 때입니다.

자이나교

자이나 푸라나는 힌두 푸라나 백과사전과 같은 형식이며, 아누요가(exposition)로 간주되지만, 자이나 아가마스로 간주되지 않으며, 자이나 전통에서 경전이나 준규범적 지위를 갖지 않습니다.[5]자인 경전에서 발견되는 주제를 바탕으로 한 경전 후의 문학적 말뭉치라고 존 코르트는 말합니다.[5]

종파적, 다원적 또는 일신론적 주제

학자들은 푸라나를 종파적인 것으로 분류해야 할지, 아니면 비당파적인 것으로 분류해야 할지, 아니면 일신론적인 종교적인 것으로 분류해야 할지에 대해 논의해왔습니다.[12][112]다양한 푸라나들은 브라흐마, 비슈누, 시바가 패권을 놓고 경쟁하는 여러 이야기를 묘사합니다.[112]데비 바가바타 푸라나(Devi Bhagavata Purana)와 같은 일부 푸라나(Purana)에서는 데비 여신이 경쟁에 참여하여 최고의 자리에 오릅니다.게다가, 대부분의 푸라나들은 시바, 비슈누, 데비 중 한 명을 둘러싼 전설을 강조합니다.[12]따라서 텍스트는 종파적인 것으로 보입니다.그러나 Edwin Bryant는 이러한 전설들이 때때로 당파적인 것처럼 보이지만, 그들은 단지 둘 중 하나가 더 중요하고, 더 강력한지에 대한 명백한 질문을 인정하는 것일 뿐이라고 말합니다.마지막 분석에서 모든 푸라나는 다원주의를 기념하기 위해 자신의 전설을 엮고, 힌두교 판테온에 있는 다른 두 신과 모든 신들을 개별화된 형식이지만 브라만이라는 궁극적 현실의 동등한 본질로 받아들입니다.[113][114]푸라나인들은 정신적으로 당파적인 것이 아니라, "타자와 데비 여신의 초월적이고 절대적인 본성을 받아들이고 실제로 찬양한다"고 브라이언트는 말합니다.[112]

[[푸라닉 본문]]은 단지 다른 신이 그들 각자의 신의 파생적인 표현으로 간주되거나 데비, 샤크티 또는 남성 신성의 힘으로 간주된다는 것을 확인할 뿐입니다.일신론이라는 용어가 푸란 전통에 적용된다면, 자신을 다른 최고의 존재로 드러낼 수 있는 비슈누, 시바, 데비로 이해되든 상관없이, 최고의 존재라는 맥락에서 이해될 필요가 있습니다.

Edwin Bryant, Krishna: The Beautiful Legend of God: Srimad Bhagavata Purana[112]

루도 로처(Ludo Rocher)는 푸라나를 종파적 문헌으로 검토하면서 "푸라나는 종파적 자료를 포함하고 있지만, 그 종파주의가 한 신을 위해 다른 모든 신의 해를 입히는 배타주의로 해석되어서는 안 된다"[115]고 말했습니다.

역사서로서의 푸라나스

고대와 중세 인도의 필사본들은 현대까지 남아있는 다양성과 풍부함에도 불구하고, 그들 안에는 역사적인 자료들이 부족합니다.[39]그 문서들이 한 세대에서 다른 세대로 복제되었기 때문에, 수세기에 걸쳐 작가 이름이나 그들의 구성 연도는 기록되거나 보존되지 않았습니다.이 부족은 19세기 학자들이 푸라나스를 인도나 힌두교에 대한 연대기적, 역사적 정보의 원천으로 사용하도록 유혹했습니다.[39]이러한 노력은 어느 정도의 노력 끝에 일부 학자들에 의해 즉결 거부되거나 논란이 되었는데, 푸라나 족은 우화와 소설을 포함하고 있으며, 푸라나 족 내부와 전체의 정보가 일관성이 없는 것으로 밝혀졌기 때문입니다.[39]

20세기 초, 안드라프라데시주 텔랑가나의 힌두 왕조와 같은 일부 지역 기록이 더 일관된 것으로 밝혀졌습니다.Bashambi는 물론 Kosambi도 불일치가 없는 것이 신뢰성과 역사성의 충분한 증거가 되는지에 대해 의문을 제기했습니다.[39]루도 로처(Ludo Rocher)는 푸라나를 역사적 정보와 결합하여 사용하려고 시도했지만, 이는 제한적인 성공을 거두지 못했습니다. "서술, 고고학, 불교 문학, 자이나 문학, 비푸란 문학, 이슬람 기록,"그리고 중국, 미얀마, 인도네시아와 같은 중세 시대에 인도를 왕래하는 여행자들에 의해 인도 밖에서 보존된 기록."[116][117]

원고

데비마하트미아 산스크리트어로 된 11세기 네팔 종려나무 필사본(마르칸데야 푸라나).

푸라나스 필사본의 연구는 매우 일관성이 없기 때문에 어려움을 겪어 왔습니다.[118][119]이것은 모든 마하푸라나와 우파푸라나에게 해당됩니다.[118]특히 서양 학자들이 사용하는 푸라나의 대부분의 판본은 동일한 제목의 서로 다른 원고가 존재함에도 불구하고 "하나의 원고 또는 임의로 선택된 몇 개의 원고를 기반으로 한다".학자들은 오랫동안 "인쇄판과 크게 다른 것 같다"는 푸라나 필사본의 존재를 인정해 왔으며, 어느 것이 정확한지, 무작위로 뽑은 인쇄판에서 나온 결론이 지리학이나 시대에 따라 보편적이었는지는 불분명합니다.[118]이 문제는 같은 제목의 푸라나 필사본에서 가장 심각하지만 타밀어, 텔루구어, 벵골어 등과 같은 지역 언어에서는 대부분 무시되었습니다.[118]

현대 학문은 이 모든 사실을 알아차렸습니다.진정한 아그니 푸라나의 범위가 항상, 모든 장소에서 동일한 것은 아니며, 시간과 지역의 차이에 따라 다양하다는 것을 인식한 것입니다. (...) 이는 데비 푸라나의 텍스트가 어디에서나 동일한 것이 아니라 지방마다 상당한 차이가 있었음을 보여줍니다.그러나 논리적인 결론을 도출하는 데 실패했습니다. 푸라나의 버전이나 버전은 우리의 [살아있는] 원고에 등장하고, 아직도 인쇄된 판본에는 더 적은 수의 버전 외에도, 같은 제목의 수많은 다른 버전이 있었지만, 눈에 띄지 않았거나 회복할 수 없을 정도로 손실되었습니다.

Ludo Rocher, The Puranas[67][120]

연대표

중세시대에 새로 발견된 푸라나스 필사본들은 학계의 관심을 끌었고, 푸라 문학은 시간이 지남에 따라 느린 재처리와 텍스트 부패를 겪었다는 결론을 내렸습니다.현재 유통되고 있는 푸라나는 11세기 이전 또는 16세기 이전에 존재했던 것들과 완전히 다를 정도로 많은 장들이 갑자기 삭제되고 새로운 내용으로 대체되었습니다.[121]

예를 들어, 네팔에서 새롭게 발견된 스칸다 푸라나의 손바닥 잎 원고는 서기 810년에 만들어진 것으로 추정되지만 식민지 시대 이후 남아시아에서 유통되었던 스칸다 푸라나의 버전과는 완전히 다릅니다.[77][121]각각 다른 4개의 원고가 추가로 발견된 것은 문서가 두 번의 큰 재처리를 거쳤음을 시사하며, 처음에는 12세기 이전일 가능성이 높으며, 두 번째 매우 큰 변화는 15-16세기 중 알 수 없는 이유로 일어난 것입니다.[122]스칸다 푸라나의 다른 버전의 원고들은 시간이 지남에 따라 텍스트에 있는 아이디어의 "작은" 재처리, 보간 및 부패를 암시합니다.[122]

Rocher는 각 푸라나의 작곡 연대가 여전히 논쟁거리라고 말합니다.[123][124]딤미트와 판 부이테넨은 푸라나스 필사본들이 각각 백과사전적인 양식이며, 언제, 어디서, 왜, 누구에 의해 작성되었는지 확인하기가 어렵다고 말합니다.[125]

오늘날 존재하는 푸라나는 계층화된 문학입니다.각각의 제목의 작품은 연속된 역사적 시대에 수많은 변화에 의해 성장한 소재들로 구성되어 있습니다.따라서 어떤 푸라나도 단 한 권의 작곡 연대를 가지고 있지 않습니다. (...) 마치 그들이 책꽂이 끝에 있는 것이 아니라 무작위로 계속해서 새로운 책들이 추가된 도서관처럼 말입니다.

Cornelia Dimmitt and J.A.B. van Buitenen, Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas[125]

위변조

현존하는 많은 필사본들은 영국령 인도 식민지 시대에 종려나무 잎에 쓰여졌거나, 어떤 것들은 19세기에 복제되었습니다.[126][127]루도 로처(Ludo Rocher)에 따르면, 다양한 푸라나에 대한 장학금은 빈번한 위조로 고통을 받아 왔습니다. 푸라나의 전송에서 자유는 정상이었고 오래된 원고를 복사한 사람들은 단어를 대체하거나 식민지 학자들이 출판에 열심이라는 이론에 맞게 새로운 내용을 추가했습니다.[126][127]

번역문

Horace Hayman Wilson은 1840년에 Vishnu Purana의 한 버전의 가장 초기 영어 번역본들 중 하나를 출판했습니다.[128]같은 원고와 윌슨의 번역본은 만마타 나트 뒤트에 의해 재해석되어 1896년에 출판되었습니다.[129]전인도 카시라지 트러스트는 푸라나스의 판본을 출판했습니다.[130]

마리나스 풀레(Mariyadas Pillai)는 1788년 타밀어 버전의 바가바타 푸라나에서 프랑스어 번역본을 출간했고, 이는 식민지 시대에 많은 유럽인들에게 18세기 힌두 문화와 힌두교를 소개하는 것으로 유럽에 널리 보급되었습니다.풀레는 1795년 바가바타와 같은 텍스트를 폰디체리에서 다른 번역본을 출판했습니다.[131]풀레 번역본은 프랑스 파리의 국립도서관(Bibliothèque nationale de France)에 보존되어 있습니다.

영향을 주다

푸라나족은 축제에서부터 다양한 예술에 이르기까지 힌두교도들에게 큰 문화적 영향을 미쳤습니다.바라타 나띠얌(위)은 바가바타 푸라나에서 일부 영감을 받았습니다.[132]

인도 문학의 푸라나스 장르의 가장 중요한 영향은 인도 학자들과 특히 인도 학자들이 "문화 종합"[133]에서 언급되었는데, 이는 통과의 의식적인 의식부터 베단틱 철학, 허구적인 전설에서 사실적인 역사에 이르기까지 다양한 믿음을 엮고 통합하는 데 있습니다.개인의 내성적인 요가에서 사회적인 축하 축제, 사원에서 순례, 한 신에서 다른 신으로, 여신에서 탄트라로, 신에서 신으로.[134]이것들은 시간이 지남에 따라 사회적으로 구성된 역동적인 오픈 텍스트였습니다.그레그 베일리는 힌두 문화가 "새로운 것을 끊임없이 받아들이면서 옛 것을 보존할 수 있도록" 했을 것이며, "그것들이 있다면, 그것들은 지난 2,000년 동안의 문화 적응과 변화의 기록"이라고 말합니다.[133]

푸라어 문헌에 따르면 칸나는 다양한 왕국과 전통에 걸쳐 다양한 언어와 다양한 경제 계층을 가진 다양한 사람들의 "문화와 수용"에 영향을 주어 혼합적인 "힌두교의 문화 모자이크"를 촉매했다고 합니다.[135]그들은 인도의 문화적 다원주의에 영향을 미쳤고 그 문학적 기록입니다.[135]

옴 프라카쉬는 푸라나스가 고대와 중세 인도에서 문화 교류와 대중 교육을 위한 효율적인 매개체 역할을 했다고 말합니다.[136]이 문헌들은 바유 푸라나의 파슈파타, 비슈누 푸라나의 사트바, 마르켄데야 푸라나의 다타트레야, 바비슈야 푸라나의 보야카스 등의 지역 신들을 채택, 설명, 통합했습니다.[136]또한 프라카시는 "아그니 푸라나처럼 시학, 극문학, 문법, 사전학, 천문학, 전쟁, 정치, 건축, 지리학, 의학, 가루다 푸라나의 향수와 복층 예술, 그림, 조각 및 기타 예술"에 대한 장을 할애했습니다.[136]

인디언 아츠

푸라나족의 문화적 영향은 노래[132], 인도 남부의 바라타 나티얌, 인도 북동부의 라사 릴라와 같은 춤 문화,[137] 연극과 암송과 같은 인도 고전 예술로 확장되었습니다.[138]

페스티발스

Holi, Diwali, Durga Puja와 같은 주요 힌두교 문화 축제들의 신화, 음력 일정, 의식, 그리고 기념 행사들이 푸란 문학에 있습니다.[139][140]

메모들

  1. ^ 6명의 제자:수마티와 아그니바르차하와 미트라유와 샴샤피야나와 아크리타베르나와 사바르니
  2. ^ 초기 불경(수타 니파타 3.7)은 부처와 셀라의 만남을 묘사하고 있습니다.밀스와 수자토는 "(...) 브라만 셀라가 ṇ라를 방문하고 있었다"고 번역했습니다.그는 세 베다의 어원, 의식, 음운론 및 단어 분석, 그리고 다섯 번째로 전설적인 역사를 가진 전문가였습니다."[25]
  3. ^ 이 문서는 서기 15/16세기 이후에 거의 완전한 재작성을 거쳤으며 현존하는 거의 모든 필사본은 바이슈나바(Krishna) 박티(Bakti) 지향적입니다.[58]
  4. ^ 모든 푸라나와 마찬가지로, 이 문서는 역사적으로 광범위한 수정과 재작성을 거쳤습니다. 현존하는 문서는 대부분 백과사전이며, 신과 여신에 대한 논의에서 너무 세속적이어서 학자들은 스마티즘, 샤크티즘, 바이슈나비즘, 샤이즘 푸라나로 분류했습니다.[59]
  5. ^ a b Hazra는 이것을 Vaishnava 범주에 포함시킵니다.[50]
  6. ^ a b c d 이 글은 비슈누 아바타의 이름을 따서 지어졌지만, 현존하는 필사본들은 모든 신과 여신을 동등하게 칭송하며 일부 버전은 시바에 더 초점을 맞추고 있습니다.[60]
  7. ^ 이 텍스트에는 힌두교에서 샤크티즘 전통의 가장 중요한 여신 관련 텍스트 중 하나인 유명한 Devi-Mahatmya가 포함되어 있습니다.[61]
  8. ^ 힌두교에는 베다가 4개밖에 없습니다.힌두교 전통에서 제5대 베다의 지위를 가지고 있다고 주장되는 몇몇 문헌들이 있습니다.예를 들어, 공연 예술에 관한 산스크리트어 텍스트인 Natya Shastra도 그렇게 주장됩니다.[101]

참고문헌

인용

  1. ^ a b c 메리엄-웹스터 문학백과(1995년판), 푸라나스에 관한 기사, ISBN0-877790426, page 915
  2. ^ a b c d e 베일리 2001, 437-439쪽.
  3. ^ Verma, Rajeev (2009). Faith & Philosophy of Hinduism. Gyan Publishing House. ISBN 978-81-7835-718-8. Archived from the original on 2 October 2022. Retrieved 2 October 2022.
  4. ^ a b c d e 베일리 2003, 139쪽.
  5. ^ a b c d e f g 존 코트(1993), 푸라나 페레니스:힌두어와 자이나어 텍스트의 상호성과 변화 (편집자:Wendy Doniger), 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0791413821, 185-204페이지
  6. ^ a b c d Rocher 1986, pp. 16, 12–21.
  7. ^ Nair, Shantha N. (2008). Echoes of Ancient Indian Wisdom: The Universal Hindu Vision and Its Edifice. Hindology Books. p. 266. ISBN 978-81-223-1020-7. Archived from the original on 13 May 2016. Retrieved 13 February 2016.
  8. ^ a b c Cornelia Dimmitt (2015), 고전 힌두 신화: 산스크리트어 푸라나의 독자, 템플 대학교 출판부, ISBN 978-8120839724, 12페이지, 4
  9. ^ a b Collins, Charles Dillard (1988). The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta. SUNY Press. p. 36. ISBN 978-0-88706-773-0. Archived from the original on 27 May 2016. Retrieved 13 February 2016.
  10. ^ 베일리 2001, 503쪽.
  11. ^ Rocher 1986, pp. 12–13, 134–156, 203–210.
  12. ^ a b c Rocher 1986, pp. 21–24, 104–113, 115–126.
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