이타주의

Altruism
"기타주의"는 여기로 방향을 바꿉니다. 철학적 개념에 대해서는 기타(철학)를 참조하십시오.
행동생태학의 개념은 이타주의(생물학)를 참조하십시오. 윤리적 교리는 이타주의(윤리)를 참조하십시오.
가난한 사람들에게 구호품을 주는 것은 종종 이타적인 행동으로 여겨집니다.

이타주의는 자신보다 다른 인간이나 동물의 안녕 및/또는 행복에 대한 관심의 원칙이자 실천입니다. 이타적인 관심의 대상은 다양하지만, 그것은 많은 문화와 종교에서 중요한 도덕적 가치입니다. 이기심의 반대인 이타심의 동의어로 여겨질 수도 있습니다.

이타주의라는 단어는 프랑스 철학자 오귀스트 콩트에 의해 이기주의의 반대어인 이타주의로서 프랑스어로 대중화되었습니다.[1] 그는 이탈리아의 이타주의에서 유래했고, 이것은 다시 라틴어의 "다른 사람" 또는 "다른 사람"을 의미하는 "alteri"에서 유래했습니다.[2]

유기체 집단에서 관찰되는 이타주의는 개인이 (예: 즐거움과 삶의 질, 시간, 생존 또는 번식의 가능성 측면에서) 그 행동에 대한 상호성 또는 보상의 기대 없이 직간접적으로 다른 개인에게 이익을 주는 행동을 하는 것입니다.

이타심은 충성심이나 공동선에 대한 우려와 구별될 수 있습니다. 후자는 사회적 관계를 전제로 하는 반면 이타주의는 관계를 고려하지 않습니다. 인간 심리학에서 '진정한' 이타주의가 가능한지 여부는 논쟁의 대상입니다. 심리적 이기주의 이론은 행위자가 개인적인 만족의 형태로 내재적인 보상을 받을 수 있기 때문에 공유하거나 돕거나 희생하는 어떤 행위도 진정으로 이타적일 수 없다는 것을 시사합니다. 이 주장의 타당성은 그러한 내재적 보상이 "혜택"에 해당하는지 여부에 달려 있습니다.

이타주의라는 용어는 또한 개인이 도덕적으로 다른 사람들을 이롭게 할 의무가 있다고 주장하는 윤리적인 교리를 가리킬 수도 있습니다. 이런 의미로 사용되는 것은 보통 개인이 도덕적으로 먼저 봉사할 의무가 있다고 주장하는 이기주의와 대조됩니다.

효과적인 이타주의는 다른 사람들에게 이익을 주는 가장 효과적인 방법을 결정하기 위해 증거와 이유를 사용하는 것입니다.

이타주의의 개념은

이타성의 개념은 철학적, 윤리적 사유에서 역사를 가지고 있습니다. 이 용어는 창립 사회학자이자 과학 철학자인 오귀스트 콩트에 의해 19세기에 만들어졌으며 심리학자(특히 진화 심리학 연구자), 진화 생물학자 및 윤리학자에게 주요 주제가 되었습니다. 한 분야의 이타성에 대한 생각이 다른 분야에 영향을 미칠 수 있지만, 이 분야의 다른 방법과 초점은 항상 이타성에 대한 다른 관점으로 이어집니다. 간단히 말하면 이타주의는 다른 사람의 복지를 배려하고 그들을 돕기 위해, 자신 위에서 행동하는 것입니다.

과학적 관점

인류학

참고 항목: 암스와 이타주의 (윤리)

마르셀 모스의 에세이 더 기프트(The Gift)에는 "알람에 관한 노트(Note on alms)"라는 구절이 포함되어 있습니다. 이 노트는 희생의 개념으로부터 (그리고 이타주의의 확장에 의해) 알람의 개념의 진화를 설명합니다. 그는 거기에 다음과 같이 적습니다.

암스는 한편으로는 선물과 행운에 대한 도덕적 관념의 산물이고, 다른 한편으로는 희생에 대한 관념의 산물입니다. 관대함은 의무입니다. 왜냐하면 네메시스는 가난한 사람들과 신들에게 그것을 없애야 하는 특정한 사람들의 엄청난 행복과 부를 위해 복수하기 때문입니다. 이것이 바로 정의의 원칙이 된 예물의 고대 도덕성입니다. 신들과 신령들은 자신들에게 바쳐지고 지금까지 쓸모없는 희생으로 파괴된 부와 행복의 몫이 가난한 사람들과 아이들을 위해 봉사해야 한다는 것을 받아들입니다.

진화론적 설명

주요 기사: 이타주의(생물학), 도덕의 진화, 진화윤리
거지 아이들에게 알람을 주는 것

윤리학(동물의 행동에 대한 연구)에서, 그리고 더 일반적으로 사회 진화에 대한 연구에서, 이타주의는 행위자의 적합성을 감소시키면서 다른 개인의 적합성을 증가시키는 개인에 의한 행동을 말합니다.[3] 진화 심리학에서 이 용어는 자선, 긴급 원조, 연합 파트너에 대한 도움, 팁, 구애 선물, 공공재 생산 및 환경주의와 같은 광범위한 인간 행동에 적용될 수 있습니다.[4]

명백하게 이타적인 행동에 대한 이론은 진화적 기원과 양립할 수 있는 아이디어를 생산해야 할 필요성에 의해 가속화되었습니다[clarification needed]. 이타성에 대한 두 가지 관련된 연구 분야가 전통적인 진화적 분석과 진화적 게임 이론, 즉 수학적 모델과 행동 전략 분석에서 나타났습니다.

제안된 메커니즘 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 킨 셀렉션.[5] 동물과 인간이 먼 친척과 그렇지 않은 친척보다 가까운 친척에게 더 이타적이라는 것은 많은 다른 문화권에 걸친 수많은 연구에서 확인되었습니다. 친족 관계를 나타내는 미묘한 신호조차도 무의식적으로 이타적 행동을 증가시킬 수 있습니다. 하나의 친족관계 신호는 얼굴의 유사성입니다. 한 연구는 연구 참여자의 얼굴을 닮기 위해 사진을 약간 바꾸는 것이 참여자들이 묘사된 인물에 대해 표현하는 신뢰를 더 밀접하게 증가시킨다는 것을 발견했습니다. 또 다른 단서는 특히 희귀한 경우 같은 성을 갖는 것인데, 이는 도움이 되는 행동을 증가시키는 것으로 밝혀졌습니다. 또 다른 연구에서는 협력적인 행동이 많을수록 한 집단에서 인지하는 친족의 수가 더 많아진다는 것을 발견했습니다. 정치 연설에서 친족 용어를 사용하면 한 연구에서 연설자와 청중의 일치도가 높아졌습니다. 이 효과는 일반적으로 가족과 가까운 첫째들에게 강력했습니다.[4]
  • 기득권. 사람들은 그들의 친구, 동맹, 그리고 비슷한 사회적 집단의 사람들이 고통을 받거나 사라지면 고통을 받을 것입니다. 그러므로 그러한 집단 구성원들을 돕는 것은 이타주의자들에게도 도움이 될 수 있습니다. 그룹 내 구성원 자격을 더 눈에 띄게 만들면 협력성이 높아집니다. 적대적인 아웃그룹이 인그룹 전체를 위협한다면 인그룹에 대한 극단적인 자기희생은 적응적일 수 있습니다.[4]
  • 호혜적 이타심.[6] 호혜성(진화)도 참조하십시오.
    • 직접 상호주의.[7] 연구에 따르면 다른 사람들이 그 도움에 보답할 가능성이 있다면 그들을 돕는 것이 유익할 수 있다고 합니다. 효과적인 tit for tat 전략은 한 가지 게임 이론적 예입니다. 많은 사람들이 다른 사람들이 답례로 협력할 경우에만 협력함으로써 비슷한 전략을 따르고 있는 것 같습니다.[4]
      한 가지 결과는 사람들이 미래에 다시 상호작용할 가능성이 더 높은 경우 서로에게 더 협력적이라는 것입니다. 사람들은 모집단에서 도우미의 빈도가 더 낮다고 인식하면 덜 협력적인 경향이 있습니다. 그들은 다른 사람들에 의해 비협조성을 보면 덜 도움이 되는 경향이 있고, 이러한 효과는 협력적인 행동을 보는 반대 효과보다 더 강한 경향이 있습니다. 단순히 제안의 협력 프레임을 변경하면 "월스트리트 게임" 대신 "커뮤니티 게임"이라고 하는 등 협력성이 향상될 수 있습니다.[4]
      호혜주의 경향은 사람들이 누군가 자신을 도와준다면 응답해야 할 의무감을 느낀다는 것을 의미합니다. 이것은 상호주의를 유도하기를 희망하는 잠재적인 기부자들에게 작은 선물을 주는 자선 단체들에 의해 사용되었습니다. 또 다른 방법은 누군가가 많은 기부를 했다고 공개적으로 발표하는 것입니다. 답례하는 경향은 심지어 일반화될 수 있기 때문에, 사람들은 도움을 받은 후에 다른 사람들에게 더 도움이 됩니다. 반면에, 사람들은 협력하지 않는 것으로 인식되는 사람들을 피하거나 심지어 보복할 것입니다. 사람들은 때때로 의도했던 때 실수로 도움을 주지 못하거나 도움이 주목받지 못할 수도 있어 의도하지 않은 갈등을 일으킬 수도 있습니다. 그런 만큼 비협조를 조금은 용서하고 조금은 관대하게 해석하는 것이 최적의 전략일 수 있습니다.[4]
      사람들은 서로 먼저 의사소통을 할 수 있다면 업무에 대해 협력할 가능성이 더 높습니다. 이는 더 나은 협력 평가 또는 교환 약속 때문일 수 있습니다. 그들은 즉시 광범위한 도움을 요청받는 대신에 점차 신뢰를 쌓을 수 있다면 더 협력적입니다. 그룹 내 경쟁에서 그룹 간 또는 일반 인구에 대한 경쟁과 같은 더 큰 규모의 경쟁으로 초점과 인센티브를 변경함으로써 그룹 내 직접적인 호혜성과 협력을 증가시킬 수 있습니다. 따라서 일반적으로 소규모 지역 그룹에 비해 개인의 성과만을 기준으로 성적과 승진을 부여하면 그룹 내 협력 행동이 감소할 수 있습니다.[4]
    • 간접 호혜성.[8] 사람들은 형편없는 왕복운동가와 부정행위자들을 피하기 때문에, 사람들의 평판은 중요합니다. 호혜성으로 존경받는 사람은 이전에 직접적으로 교류하지 않은 사람들로부터도 도움을 받을 가능성이 더 높습니다.[4]
    • 강한 상호주의.[9] 이러한 호혜성의 형태는 이타주의의 확립된 이론에 근거하여 최적이라고 여겨지는 것보다 더 많은 자원을 협력과 처벌에 투자하는 사람들에 의해 표현됩니다.
    • 사이비 호혜성.[10] 유기체는 이타적으로 행동하고 받는 사람은 보답하지 않지만 이기적이지만 이타적인 사람에게 이익이 되는 부산물로 행동할 가능성이 증가합니다.
  • 값비싼 신호와 핸디캡 원리.[11] 이타주의는 자원을 이타주의자로부터 전용함으로써, 이용 가능한 자원과 그것을 습득하는 기술의 "정직한 신호"로 작용할 수 있습니다. 이것은 이타주의자가 가치 있는 잠재적 파트너라는 것을 다른 사람들에게 알릴 수 있습니다. 또한 미래에 더 이상의 상호작용을 기대하지 않는 사람은 그러한 값비싼 신호로부터 아무것도 얻지 못하기 때문에 상호작용적이고 협력적인 의도를 나타낼 수도 있습니다. 값비싼 신호가 장기적인 협력 특성을 예측할 수 있는지는 불확실하지만 사람들은 조력자를 더 신뢰하는 경향이 있습니다. 비용이 많이 드는 신호는 모든 사람이 동일한 특성, 자원 및 협력 의도를 공유할 때 그 가치를 상실하지만, 이러한 측면에서 인구 변동성이 커질수록 중요성을 얻습니다.[4]
고기를 나누는 사냥꾼들은 값비싼 능력의 신호를 보여줍니다. 이 연구는 좋은 사냥꾼들이 다른 사람들보다 사냥한 고기를 전혀 받지 않더라도 더 높은 번식 성공률과 더 많은 간통 관계를 가지고 있다는 것을 발견했습니다. 마찬가지로, 큰 축제를 열고 큰 기부를 하는 것이 자신의 자원을 보여주는 방법입니다. 영웅적인 위험 감수는 또한 비용이 많이 드는 능력의 신호로 해석되어 왔습니다.[4]
허리케인 카트리나 이후 휴스턴 애스트로돔에서 자원봉사자들이 허리케인 피해자들을 돕습니다.
간접 상호성과 비용이 많이 드는 신호는 모두 평판 가치에 따라 다르며 비슷한 예측을 하는 경향이 있습니다. 하나는 사람들이 자신의 도움 행동이 나중에 그들과 교류할 사람들에게 전달되고, 공개적으로 발표되고, 논의되거나, 다른 누군가에 의해 관찰될 것이라는 것을 알 때 더 도움이 될 것이라는 것입니다. 이것은 많은 연구에서 문서화되었습니다. 이 효과는 컴퓨터 화면에 로고 대신 스타일화된 아이스팟이 있을 때 사람들이 더 도움이 되는 것과 같은 미묘한 신호에 민감합니다.[dubious – discuss] 안경점과 같은 약한 평판 신호는 더 강한 신호가 존재하는 경우 중요하지 않을 수 있으며 실제 평판 효과가 강화되지 않는 한 지속적인 노출로 효과를 잃을 수 있습니다.[4] 죽은 연예인들을 위한 대중의 울부짖음이나 시위 참여와 같은 대중적인 전시는 관대하게 보이려는 욕구에 영향을 받을 수 있습니다. 공개적으로 감시당하는 것을 알고 있는 사람들은 때때로 평판상의 우려 때문에 받는 사람이 필요하지 않다는 것을 알고 있는 돈을 낭비적으로 기부하기도 합니다.[12]
여성들은 이타적인 남성들이 매력적인 파트너라고 생각합니다. 여성들이 장기적인 파트너를 찾을 때, 이타주의는 그들이 선호하는 특성일 수 있는데, 이것은 잠재적인 파트너가 그녀와 그녀의 아이들과 자원을 공유할 의향이 있다는 것을 나타낼 수 있기 때문입니다. 남자들은 연애 초기에 또는 단순히 매력적인 여자가 있는 곳에서 자선 행위를 합니다. 남녀 모두 친절이 파트너에게 가장 선호되는 특성이라고 말하지만, 남성이 여성보다 이것에 더 가치를 두지 않고 여성이 매력적인 남성 앞에서 더 이타적이지 않을 수 있다는 증거가 있습니다. 남성들은 심지어 단기적인 관계에서 이타적인 여성을 피할 수도 있는데, 이는 그들이 성공을 덜 기대하기 때문일 수도 있습니다.[4][12]
사람들은 불에 탄 명성의 사회적 이익을 위해 경쟁할 수 있고, 이것은 경쟁적 이타심을 야기할 수 있습니다. 반면 일부 실험에서는 이것이 눈에 띄더라도 평판에 신경을 쓰지 않고 더 도움이 되지 않는 사람들이 대다수인 것으로 보입니다. 이것은 정신병증과 같은 이유 때문일 수도 있고, 이타적이라고 볼 필요가 없을 정도로 매력적이기 때문일 수도 있습니다. 이타주의의 평판적 이익은 이타주의의 즉각적인 비용에 비해 미래에 발생합니다. 인간과 다른 유기체들은 일반적으로 현재에 비해 미래의 비용/이익에 대한 가치를 덜 두는 반면, 일부는 다른 것들에 비해 시간 범위가 짧으며 이러한 사람들은 덜 협력적인 경향이 있습니다.[4]
명시적 외재적 보상과 처벌은 내재적 보상과 비교할 때 행동에 반직관적으로 역 영향을 미치는 것으로 때때로 밝혀졌습니다. 이러한 외부 인센티브는 (부분적 또는 전체적으로) 내재적 및 평판적 인센티브를 대체하여 외부 보상을 얻는 데 집중하도록 동기를 부여할 수 있기 때문일 수 있으며, 이로 인해 인센티브를 받은 행동이 덜 바람직하지 않을 수 있습니다. 사람들은 타인의 이타심을 선호하는데, 그것이 명백한 평판상의 염려보다 성격적인 특징 때문인 것처럼 보일 때, 단순히 행동의 평판상의 이익이 있다는 것을 지적하는 것이 그것들을 감소시킬 수 있습니다. 이것은 이타주의자들에 대한 경멸적인 전술로 사용될 수 있습니다. ("당신은 단지 미덕 신호 전달자일 뿐입니다.") 특히 비협력자인 사람들에 의해 말입니다. 평판이 나빠서 좋은 일을 하는 것이 나쁜 일을 하지 않는 것보다 낫다는 반론이 있습니다.[4]
  • 그룹 선택. 데이비드 슬론 윌슨(David Sloan Wilson)과 같은 일부 진화 과학자들은 이러한 적응이 개인 수준에서 해롭더라도 자연 선택이 비킨 그룹의 수준에서 작용하여 비킨 그룹에 이익이 되는 적응을 생성할 수 있다고 논쟁적으로 주장했습니다. 따라서, 그룹 선택 이론에 따르면, 이타적인 사람들은 개인 수준에서 덜 이타적인 사람들에 의해 경쟁될 수 있지만, 그 반대는 더 이타적인 사람들로 구성된 그룹이 덜 이타적인 사람들로 구성된 그룹을 경쟁할 수 있는 그룹 수준에서 발생할 수 있습니다. 이러한 이타심은 집단 밖의 구성원에 대한 편견과 반목을 지시하는 동안 집단 내 구성원으로만 확장될 수 있습니다(집단 내 편애도 참조). 다른 많은 진화 과학자들은 집단 선택 이론을 비판했습니다.[13]
뉴욕시 노숙자 돕기

그런 설명이 인간이 이타적 행위를 할 때 포용적 적합성을 높이는 방법을 의식적으로 계산한다는 것을 의미하지는 않습니다. 대신 진화는 감정과 같은 특정 이타적 행동을 촉진하는 심리적 메커니즘을 형성했습니다.[4]

이타주의자들을 위한 혜택은 증가할 수 있고, 특정 집단을 더 이타적으로 대함으로써 비용은 감소할 수 있습니다. 연구에 따르면 사람들은 친척보다는 친척에게, 낯선 사람보다는 친구에게, 매력적이지 않은 사람보다는 매력적인 사람에게, 경쟁자보다는 비경쟁자에게, 그룹 밖의 구성원보다는 그룹 내 구성원에게 이타적인 것으로 나타났습니다.[4]

이타성에 대한 연구는 조지 R의 초기 추진력이었습니다. 유전자 진화를 연구하기 위해 사용되는 수학 방정식인 프라이스 방정식의 개발 이타심의 흥미로운 예는 딕티오스텔리움 뮤코로이데스와 같은 세포 점액 곰팡이에서 발견됩니다. 이 원생생물들은 굶을 때까지 개별적인 아메바로 살며, 이 시점에서 그들은 응집하여 다세포 자실체를 형성하고, 자실체 내의 다른 세포의 생존을 촉진하기 위해 일부 세포가 스스로 희생합니다.

선택적 투자 이론은 밀접한 사회적 유대감과 관련된 정서적, 인지적, 신경 호르몬 메커니즘이 생존과 번식 성공을 위해 서로 밀접하게 의존하는 사람들 사이의 장기적이고 고비용 이타주의를 촉진하도록 진화했다고 제안합니다.[14]

예를 들어, 러시아의 동물학자이자 무정부주의자인 피터 크로포트킨은 그의 1902년 저서 "상호 원조: 진화의 요인과 도덕철학자인 피터 싱어"에서 이러한 협력적인 행동을 좌파 정치의 주장으로 간주했습니다.

신경생물학

국립보건원과 LABS-D'Or 병원 네트워크의 신경과학자인 호르헤 몰과 조던 그래프먼은 기능적 자기공명영상을 사용하여 정상적인 건강한 지원자들에게 이타적인 기부를 하는 신경 기반에 대한 최초의 증거를 제공했습니다. 그들의 연구에서,[15] 그들은 순수한 금전적 보상과 자선적인 기부가 보통 음식과 성에 반응하는 뇌의 원시적인 부분인 중간엽 보상 경로를 활성화한다는 것을 보여주었습니다. 그러나, 자원봉사자들이 자선 기부를 함으로써 다른 사람들의 이익보다 관대하게 그들의 이익을 우선시했을 때, 다른 뇌 회로가 선택적으로 활성화되었습니다: 아속 피질/중격 영역. 이러한 구조는 다른 종의 사회적 애착과 유대감과[vague] 관련이 있습니다. 실험 결과 이타주의는 타고난 이기적인 욕망을 압도하는 상위 도덕적 능력이 아니라 뇌의 근본적이고 뿌리깊고 즐거운 특성이라는 것을 알 수 있었습니다.[16] 하나의 뇌 영역인 아속 전방 피질/기저 전뇌는 이타적인 행동을 학습하는 데 기여하며, 특히 특성[clarification needed] 공감 능력이 있는 사람들에게 도움이 됩니다.[17] 같은 연구에서 자선단체에 기부하는 것과 사회적 유대감을[clarification needed] 증진하는 것 사이의[vague] 연관성을 밝혀냈습니다.[18]

오레곤 대학의 경제학자인 빌 하보(Bill Harbaugh)는 심리학자 동료 박사와 함께 실시한 fMRI 스캐너 테스트에서. Ulrich Mayr는 자선 단체에 기부하는 것에 대해 Jorge Moll과 Jordan Grafman과 같은 결론을 내렸지만, 그들은 연구 그룹을 "이기주의자"와 "알트루이스트"의 두 그룹으로 나눌 수 있었습니다. 그들의 발견 중 하나는 드물기는 하지만, 일부 "이기주의자"라고 여겨지는 사람들조차도 때때로 다른 사람들에게 도움이 될 것이기 때문에 기대 이상의 것을 주었고, 한 사람의 환경과 가치와 같은 다른 요소들이 자선 활동에 있다는 결론에 이르게 했다는 것입니다.[18]

숀 로드(Shawn Rhads), 조 커틀러(Jo Cutler), 아비게일 마시(Abigail Marsh)가 수행한 fMRI 연구의 최근 메타 분석은 참가자들이 다른 사람에게 자원을 주거나 주지 않을 수 있는 관대함에 대한 선행 연구의 결과를 분석했습니다.[19] 본 연구의 결과는 이타성이 호혜성이나 공정성에 의해 동기 부여되는 것과는 구별되는 메커니즘에 의해 지지됨을 확인하였습니다. 이 연구는 또한 이전에 공감과 관련된 영역인 복내측 전전두엽 피질, 양측 전방 싱귤레이트 피질, 양측 전방 절연체뿐만 아니라 이타적인 공여 시 우측 복내측 선조체가 모집된다는 것을 확인했습니다.

아비게일 마쉬는 인간의 이타심에서 편도체의 중요한 역할도 확인한 실제 이타심에 대한 연구를 수행했습니다. 낯선 사람에게 신장을 기증한 사람들과 같은 실제 이타주의자들의 경우 편도체는 일반적인 성인들보다 더 큽니다. 이타주의자들의 아미그달라스는 또한 다른 사람들의 고통을 보는 것에 대해 일반적인 성인들보다 더 반응을 보이는데, 이는 고통에 대한 공감적인 반응을 반영하는 것으로 생각됩니다.[20][21] 이 구조는 다른 사람들을 위한 결과의 가치를 암호화하는 역할 때문에 이타적인 선택에도 관여할 수 있습니다.[22] 이것은 원숭이의 이타적 선택을 유도하는 것으로 보이는 활동인 다른 사람의 결과의 가치를 특별히 암호화하는 편도체 내의 뉴런을 확인한 비인간 동물에 대한 연구 결과와 일치합니다.[23][24]

심리학

국제 사회 과학 백과사전은 심리적 이타심을 "다른 사람의 복지를 증가시키기 위한 동기 부여 상태"라고 정의합니다. 심리적 이타주의는 자신의 복지를 증진시키기 위한 동기를 의미하는 심리적 이기주의와 대비됩니다.[25] 이에 발맞추어, 이타적인 신장 기증자, 골수 기증자, 인도적 지원자, 영웅적인 구조자를 포함한 실제 이타주의자들을 대상으로 한 연구는 이 이타주의자들이 주로 이타적이지 않은 특성과 의사결정 패턴에 의해 다른 성인들과 구별된다는 것을 발견했습니다. 이것은 인간의 이타심이 다른 사람들의 결과에 대한 진정한 높은 가치를 반영한다는 것을 암시합니다.[26]

인간이 심리적 이타심을 가질 수 있는지에 대한 논의가 있었습니다.[27] 일부 정의는 이타주의에 대한 자기 희생적 성격과 이타적 행동에 대한 외부 보상의 부족을 명시합니다.[28] 그러나 이타주의는 궁극적으로 자아를 이롭게 하는 경우가 많기 때문에 이타적 행위의 이타성은 증명하기 어렵습니다. 사회적 교환 이론은 이타주의는 이익이 자기 자신에 대한 비용보다 많을 때만 존재한다고 가정합니다.[29]

심리학자 대니얼 배튼은 이 질문을 조사하고 사회적 교환 이론에 반대하는 주장을 폈습니다. 그는 궁극적으로 자아를 위해, 궁극적으로 다른 사람을 위해, 집단을 위해, 또는 도덕적 원칙을 지키기 위해 네 가지 중요한 동기를 발견했습니다. 따라서 궁극적으로 이기적인 이익에 봉사하는 이타주의는 이타주의와 구별되지만, 일반적인 결론은 공감으로 인한 이타주의가 진정으로 이타주의가 될 수 있다는 것입니다.[30]

감정이입-알트루이즘 가설은 심리적 이타심이 존재하며 고통받는 누군가를 돕고자 하는 감정이입적 욕망에 의해 유발된다고 말합니다. 감정이입적인 걱정은 개인적인 고통과 대조되는데, 이것은 사람들이 불편한 감정을 줄이고 도움이 필요한 사람을 도와서 긍정적인 감정을 증가시키도록 강요합니다. 따라서 이타주의는 다른 사람들의 도움이 필요함에 의해 촉발될 때 부정적이고 불쾌한 감정을 피하고 긍정적이고 즐거운 감정을 가질 수 있는 방법 또는 도움을 줌으로써 사회적 보상을 얻거나 사회적 처벌을 피할 수 있는 방법으로 작동하기 때문에 공감은 이타주의가 아닙니다. 공감능력이 없는 사람은 타인의 고통에 노출되는 것을 피하기 어렵거나 불가능하지 않는 한, 상황에 노출되는 것을 쉽게 피할 수 있는 경우에도 타인의 고통에 노출되는 것을 피할 수 있는 반면, 공감능력이 없는 사람은 이를 허용하지 않습니다.[25]

도움 행동은 유아가 미묘한 감정적 신호를 이해할 수 있는 약 2살 때부터 인간에게 보입니다.[31]

2007년 4월 4일 캄보디아에서 자원봉사자로 참가한 평화봉사단 훈련병들.

이타성에 대한 심리학적 연구에서 연구들은 종종 도움, 위로, 공유, 협력, 자선, 지역사회 봉사와 같은 친사회적 행동을 통해 입증된 것처럼 이타성을 관찰합니다.[28] 사람들은 사람이 어려움에 처해 있다는 것을 인식하고 그 사람의 고통을 줄이는 것에 대해 개인적인 책임감을 느낀다면 가장 도움을 줄 가능성이 높습니다. 고통이나 고통을 목격하는 방관자의 수는 도움을 줄 가능성(방관자 효과)에 영향을 미칩니다. 더 많은 수의 방관자들이 개인의 책임감을 감소시킵니다.[25][32] 하지만 공감 우려가 높은 증인은 구경꾼의 수와 상관없이 전적으로 개인적 책임을 질 가능성이 높습니다.[25]

많은 연구들이 (이타성의 한 형태로서) 자원봉사가 행복과 건강에 미치는 영향을 관찰해왔고 자원봉사를 보여주는 사람들은 현재와 미래의 건강과 웰빙도 더 좋다는 것을 꾸준히 발견해왔습니다.[33][34] 노인을 대상으로 한 연구에서 자원봉사를 한 사람이 삶의 만족도와 삶의 의지가 더 높았고 우울, 불안, 신체화가 적었습니다.[35] 자원봉사와 도움 행동은 정신 건강뿐만 아니라 신체 건강과 장수를 향상시키는 것으로 나타났는데, 이는 자원봉사가 장려하는 활동과 사회 통합에 기인합니다.[33][36][37] 한 연구에서는 30년 이상 자원봉사를 한 어머니의 신체 건강을 조사한 결과, 자원봉사 단체에 속하지 않은 사람의 52%가 큰 질병을 경험한 반면, 자원봉사를 한 사람의 36%만이 큰 질병을 경험한 것으로 나타났습니다.[38] 55세 이상 성인을 대상으로 한 연구에서는 4년의 연구 기간 동안 2개 이상의 단체에 자원한 사람들이 사망할 가능성이 63%나 낮은 것으로 나타났습니다. 사전 건강 상태를 통제한 결과, 봉사 활동이 사망률의 44% 감소를 설명하는 것으로 나타났습니다.[39] 단지 자신과 다른 사람들의 친절함을 아는 것은 더 큰 행복과 관련이 있습니다. 참가자들에게 그들이 1주일 동안 한 친절한 행동 하나하나를 세어보게 한 연구는 그들의 주관적인 행복감을 크게 향상시켰습니다.[40]

연구는 이타적인 행동이 행복을 가져온다는 생각을 지지하지만, 더 행복한 사람들이 더 친절하다는 반대 방향으로도 작용하는 것으로 밝혀졌습니다. 이타적 행동과 행복의 관계는 양방향입니다. 연구에 따르면 관대함은 슬픈 상태에서 행복한 감정 상태로 선형적으로 증가합니다.[41]

다른 사람의 필요에 의해 과도하게 세금을 부과받는 것은 건강과 행복에 부정적인 영향을 미칩니다.[37] 예를 들어, 자원봉사에 대한 한 연구는 다른 사람들의 요구에 압도되는 느낌이 (긍정적인 영향이 여전히 크지만) 도움을 주는 것보다 정신 건강에 더 강한 부정적인 영향을 미친다는 것을 발견했습니다.[42]

병적 이타심

병적 이타주의는 이타적인 사람에게 해를 입히거나 그 사람의 선의의 행동이 득보다 실이 많을 정도로 건강하지 못한 극단으로 취한 이타주의입니다.

"병적 이타주의"라는 용어는 "병적 이타주의"라는 책에 의해 대중화되었습니다.

의료 전문가들에게서 볼 수 있는 우울증과 소진, 자신의 필요를 해치는 타인에 대한 건강하지 못한 집중, 동물의 사재기, 그리고 궁극적으로 그들이 도우려는 상황을 악화시키는 비효율적인 자선 및 사회 프로그램 등이 그 예입니다.[43]

사회학

참고 항목: 공공 사회학

"사회학자들은 어떻게 하면 좋은 사회를 만들 수 있을까에 대해 오랫동안 고민해왔습니다."[44] 우리 사회의 구조와 어떻게 개인들이 공동의 이익을 위해 자선, 자선 및 기타 친사회적, 이타적 행동을 나타내게 되는지는 이 분야에서 일반적으로 연구되는 주제입니다. 미국 사회학 협회(ASA)는 "'좋은 사회'를 구성하는 데 도움을 주는 이 조사 분야의 본질적인 과학적, 정책적, 공공적 관련성은 의심할 여지가 없습니다"[44]라고 말하며 공공 사회학을 인정합니다. 이러한 유형의 사회학은 이타주의에 동기를 부여하는 것과 그것이 어떻게 조직되는지에 대한 대중적이고 이론적인 이해를 돕고, 그것이 연구하는 세계와 사람들에게 이익을 주기 위해 이타적인 초점을 촉진하는 기여를 추구합니다.

이타주의가 어떻게 프레임화되고, 조직화되고, 실행되며, 집단 수준에서 이타주의에 동기를 부여하는지는 사회학자들이 그것이 연구하는 집단에 다시 기여하고 "좋은 사회를 건설"하기 위해 조사하는 초점 영역입니다. 이타주의의 동기 또한 연구의 초점입니다. 예를 들어, 한 연구는 도덕적 분노의 발생을 희생자의 이타적 보상과 연결시킵니다.[45] 연구에 따르면 실험실과 온라인 실험에서 관대함은 전염성이 있습니다 – 사람들은 다른 사람들에게서 관찰한 관대함을 모방합니다.[46]

종교적 관점

참고 항목: 종교의 진화적 기원

전 세계 종교의 전부는 아니더라도 대부분은 이타주의를 매우 중요한 도덕적 가치로 내세우고 있습니다. 특히 불교, 기독교, 힌두교, 이슬람교, 자이나교, 유대교, 시크교 등은 이타적 도덕성을 강조합니다.

불교

수도승들이 시를 모으는 것

이타주의는 불교에서 두드러집니다. 사랑과 연민은 모든 형태의 불교를 구성하는 요소이며, 모든 존재에게 동일하게 초점을 맞추고 있습니다. 사랑은 모든 존재가 행복하기를 바라는 것이고, 연민은 모든 존재가 고통으로부터 자유롭기를 바라는 것입니다. "많은 병들은 사랑과 연민이라는 하나의 약으로 치료될 수 있습니다. 이러한 자질들은 인간 행복의 궁극적인 원천이며, 이러한 자질에 대한 필요성은 우리 존재의 가장 핵심적인 "(Dalai Lama)"에 있습니다.[47][48]

이타주의의 개념은 그러한 세계관에서 수정되는데, 그러한 실천이 실천가 자신의 행복을 촉진한다는 믿음이 있기 때문입니다: "우리가 다른 사람의 행복을 더 소중히 여길수록, 우리 자신의 행복감은 더 커집니다."(Dalai Lama).[47]

도덕적 행위와 판단에 대한 윤리적 논의가 더 커진 상황에서 불교는 우리 행위의 부정적(불행한) 결과가 도덕적 판단에 따른 처벌이나 교정이 아니라, 인과의 자연법칙과 같은 기능을 하는 업의 법칙에서 나온다는 믿음이 특징입니다. 그러한 원인과 결과에 대한 간단한 예는 자신이 초래한 것의 결과를 경험하는 경우입니다. 고통을 초래하면 자연스럽게 고통을 경험하고 행복을 초래하면 자연스럽게 행복을 경험하게 됩니다.[citation needed]

자이나교

참고 항목: Ahimsa in Jainism
자인의 아힘사 개념을 형상화한 조각(비부상)

자이나교의 근본 원리는 인간뿐만 아니라 모든 중생을 위한[ambiguous] 이타주의를 중심으로 전개됩니다. 자이나교는 모든 생명에 대해 타협하지 않는 경건함, 즉 중생을 해치지 않고 살아 있고, 살아 있도록 하라, 하는 것을 김사에게 설파합니다. 또한 모든 생물은 평등하다고[specify] 생각합니다. 최초의 티르샤바라인 리샤브데브는 지식과 경험을 타인에게 확장하는 것부터 기부, 타인을 위해 자신을 포기하는 것, 비폭력, 모든 생명체에 대한 연민까지 모든 생명체를 위한 이타심의 개념을 소개했습니다.[citation needed]

비폭력의 원리는 영혼의 능력을 제한하는 카르마를 최소화하려고 합니다. 자이나교는 모든 영혼을 존중할 만한 가치가 있다고 생각합니다. 왜냐하면 자이나교는 싯다(자이나교의 신)가 될 가능성이 있기 때문입니다. 모든 생명체는 영혼을 가지고 있기 때문에, 사람의 행동에 있어서 엄청난 주의와 자각이 필수적입니다. 자이나교는 모든 생명의 평등을 강조하며, 피조물이 크든 작든 모두에게 해가 없다고 주장합니다. 이 정책은 미생물에도 적용됩니다. 자이나교는 사람마다 실천할 수 있는 능력과 능력이 다르다는 것을 인정하고, 따라서 금욕주의자와 가정주에게 각기 다른 수준의 준수를 받아들입니다.[citation needed]

기독교

토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 "당신은 당신의 이웃을 당신 자신으로 사랑해야 한다"[49]는 것은 우리 자신에 대한 사랑이 다른 사람에 대한 사랑의 본보기라는 의미로 해석합니다.[50] 그는 아리스토텔레스의 말을 인용해 "남자가 자신을 사랑하는 사랑은 우정의 형태이자 뿌리"라고 설명합니다.[51] 아퀴나스는 우리가 자기 자신보다 다른 사람을 더 사랑해야 하는 것은 아니지만, 자연스럽게 공동의 선, 전체의 선, 어떤 사적인 선, 어느 부분의 선을 추구하게 된다고 결론지었습니다. 그러나 그는 우리가 우리 자신과 이웃들보다 하나님을 더 사랑해야 한다고 생각했습니다. 왜냐하면 우리 이웃을 사랑하는 궁극적인 목적은 영원한 고달픔, 즉 육체의 안녕보다 더 바람직한 것을 공유하는 것이기 때문입니다. 위에서 언급한 바와 같이, 콤테는 아마도 가톨릭 내의 일부 신학 학교에 존재하는 이 토마주의 교리에 반대하고 있었을 것입니다. 그리스도인의 삶의 목표와 초점은 하나님을 찬미하는 삶으로, 다른 사람들을 동등하게 대하라는 그리스도의 명령에 순종하고, 그들을 보살피고, 천국에서의 영원함을 이해하는 것이 예수 부활의 모든 것이었습니다.

성경의 많은 저자들은 타인에 대한 사랑과 하나님에 대한 사랑 사이에 강한 연관성을 그립니다. 요한복음 4장은 사람이 하나님을 사랑하려면 동료를 사랑해야 하며, 동료에 대한 증오는 하나님에 대한 증오와 같다고 말합니다. 토마스 제이 오드는 몇몇 책에서 이타주의는 사랑의 가능한 한 형태일 뿐이라고 주장했습니다. 이타적인 행동이 항상 사랑하는 행동은 아닙니다. Oord는 이타주의를 다른 사람의 이익을 위해 행동하는 것으로 정의하고, 때때로 사랑은 다른 사람의 요구가 전반적인 행복을 손상시킬 때 자신의 이익을 위해 행동해야 한다는 것에 주목하는 페미니스트들의 의견에 동의합니다.

독일 철학자 막스 셸러는 강자가 약자를 도울 수 있는 두 가지 방법을 구분합니다. "자신의 삶과 존재의 무적인 충만함에 대한 강력한 안정감, 힘, 내적 구원의 감정에 의해 동기 부여된" 기독교 사랑의 진실한 표현이 한 방법입니다.[52]: 88–89 또 다른 방법은 단지 "사랑을 대체하는 현대적인 것들 중 하나"일 뿐입니다. 자기 자신을 외면하고 남의 일에 빠져들고 싶은 충동 외에는 아무것도 없습니다."[52]: 95–96 최악의 경우, 셸러는 "작은 자, 가난한 자, 약한 자, 억압된 자에 대한 사랑은 정말로 부, 힘, 권력, 큰 것과 같은 상반된 현상에 대항하는 위장된 증오, 억압된 선망, 비난하려는 충동 등입니다."[52]: 96–97 라고 말합니다.

이슬람교

아랍어로 "이타르"( إيثار)는 "자신보다 다른 사람을 선호하는 것"을 의미합니다.

시아파 종교 교수인 Fadhil al-Milani는 비이슬람교도들에게 헌혈하는 것(신앙 내에서 논란이 되는 주제)에 대해 긍정적으로 정당화하는 신학적 증거를 제공했습니다. 사실, 그는 그것을 종교적 희생의 한 형태로 생각하고 그것을 가혹(알트루즘)합니다.[54]

수피스에게 '이타르'는 자신의 관심사에 대한 완전한 망각을 통한 타인에 대한 헌신을 의미하며, 여기서 타인에 대한 관심은 신의 소유물로만 여겨지는 인간의 몸에 대한 하나님의 요구로 간주됩니다. ī타르(일명 ī타르)의 중요성은 더 큰 이익을 위해 희생하는 것에 있습니다. 이슬람교는 pract타르를 수행하는 사람들을 최고 수준의 귀족을 따르는 것으로 간주합니다. 이것은 기사도의 개념과 비슷합니다. 하나님에 대한 지속적인 관심은 이 세상의 사람, 동물, 그리고 다른 것들에 대한 신중한 태도로 이어집니다.[56]

유대교

유대교는 이타주의를 창조의 바람직한 목표로 규정합니다. 랍비 아브라함 이삭 국은 사랑이 인류의 가장 중요한 속성이라고 말했습니다.[57] 사랑은 이타심의 의도인 금욕, 즉 베푸는 것으로 정의됩니다. 이는 창조주나 하나님을 향한 이타심으로 이어지는 인간성에 대한 이타심일 수 있습니다. 카발라는 하나님을 존재 안에서 베푸는 힘으로 규정합니다. 랍비 모셰 차임 루자토는 "창조의 목적"과 하나님의 의지가 어떻게 창조를 완벽하게 만들고 이 주는 힘과 접착력을 갖도록 하는 것인지에 초점을 맞췄습니다.[58]

랍비 예후다 아슐라그가 개발한 현대 카발라는 미래 세대에 대한 그의 글에서 사회가 이타적인 사회적 틀을 어떻게 이룰 수 있는지에 초점을 맞추고 있습니다.[59]: 120–130 아슐라그는 그러한 틀이 창조의 목적이며, 일어나는 모든 일은 인류를 이타주의, 서로에 대한 사랑의 수준으로 끌어올리는 것이라고 제안했습니다. 아슐라그는 사회와 신성과의 관계에 초점을 맞췄습니다.[59]: 175–180

시크교

이타주의는 시크교에 필수적입니다. 시크교의 중심 신앙은 사랑, 애정, 희생, 인내, 조화, 진실함과 같은 경건한 자질을 흡수하고 사는 것이 누구나 할 수 있는 가장 위대한 행위라는 것입니다. 세바는 시크교에서 중요한 개념입니다.[60]

다섯 번째 구루인 아르준 데브는 "순수한 진리의 22캐럿, 인류에게 가장 큰 선물"인 구루 그란트를 지키기 위해 목숨을 바쳤습니다. 아홉 번째 구루 테그 바하두르는 잔학 행위로부터 나약하고 무방비한 사람들을 보호하기 위해 자신의 머리를 바쳤습니다.

17세기 후반, 구루 고빈드 싱(식교에서 10번째 구루)은 다른 신앙을 가진 사람들을 보호하기 위해 무굴 통치자들과 전쟁을 벌였습니다. 그 때, 같은 시크교도인 바이 칸하이야가 적들의 군대에 갔을 때 말입니다.[61] 그는 전장에서 부상을 입은 친구와 적 모두에게 물을 주었습니다. 적들 중 일부는 다시 싸우기 시작했고 일부 시크교 전사들은 바이 칸하이야가 적을 도와주는 것에 짜증이 났습니다. 시크교 군인들은 Bhai Kanhaiya를 Guru Gobind Singh 앞에 데려왔고, 그의 행동에 대해 그들이 전장에서의 그들의 투쟁에 비생산적이라고 생각한다고 불평했습니다. "무엇을 하고 계셨나요, 그리고 왜 그러셨나요?" 구루가 물었습니다. "저는 부상자들에게 물을 주고 있었습니다. 왜냐하면 저는 그들 모두에게서 당신의 얼굴을 보았기 때문입니다."라고 Bhai Kanhaiya가 대답했습니다. 구루들은 이렇게 대답했습니다. "그러면 상처를 치료하기 위해 연고도 줘야 합니다. 당신은 구루들의 집에서 배운 것을 연습하고 있었소."

구루들의 지도 아래, Bhai Kanhaiya는 이후 이타주의를 위한 봉사단을 설립했고, 이 봉사를 위해 오늘날에도 여전히 다른 사람들에게 좋은 일을 하고 신입들을 훈련시키는 데 참여하고 있습니다.[62]

힌두교

힌두교의 이타심(Atmatyag)에서 사랑(Prema), 친절(Daya), 용서(Kshama)는 인간성 또는 "마누샤트바(Manushyatva)"의 가장 높은 행위로 여겨집니다. 거지나 가난한 사람들에게 위안을 주는 것은 신의 행위 또는 "푸냐"로 간주되며, 힌두교도들은 그것이 그들의 영혼을 죄책감이나 "파파"로부터 해방시켜 줄 것이며 사후 세계에서 그들을 천국이나 "스와르가"로 이끌 것이라고 믿습니다. 이타주의는 다양한 힌두교 신화와 종교적 시와 노래의 중심 행위이기도 합니다. 가난한 사람들에게 옷을 대량으로 기부하거나(바스트라세바), 가난한 사람들을 위한 헌혈 캠프나 대량 식량 기부(안나세바)는 다양한 힌두교 종교 의식에서 흔히 볼 수 있습니다.[citation needed]

바가바드 기타는 이타주의를 포괄한다고 할 수 있는 카르마요가(행위를 통해 신과 하나 됨)&니쉬캄 카르마(Nishkam Karma) 또는 개인적 이익에 대한 기대/욕구가 없는 행위를 지지합니다. 이타적인 행위는 일반적으로 힌두 문학에서 기념되고 매우 잘 받아들여지며 힌두교 도덕의 중심입니다.[63]

철학

주 기사: 이타주의(윤리)

이타적으로 행동해야 하는 인간의 의무나 동기에 대한 철학적 견해는 매우 다양합니다. 윤리적 이타주의를 지지하는 사람들은 개인이 이타적으로 행동할 도덕적 의무가 있다고 주장합니다. 윤리적 이기주의는 도덕적 주체가 항상 자신의 이익을 위해 행동해야 한다고 주장하는 것입니다. 윤리적 이타주의와 윤리적 이기주의는 각각의 행위자가 자신의 기능의 효율성과 자신과 공동 거주자 모두에게 이익을 극대화하기 위해 행동해야 한다고 주장하는 공리주의와 대조됩니다.

기술 윤리학에서 관련된 개념은 심리적 이기주의인데, 인간은 항상 자신의 이익을 위해 행동하며 진정한 이타주의는 불가능하다는 이론입니다. 이성 이기주의(rational egoism)는 이성이 (이것이 도덕적 의무에 어떤 영향을 미치는지 명시하지 않고) 자신의 이익을 위해 행동하는 것으로 구성된다는 관점입니다.

효과적 이타심

참고 항목: 효과적인 이타심, 줄 수 있는 것, 줄 수 있는 것을 주기

효과적인 이타주의는 다른 사람들에게 이익을 주는 가장 효과적인 방법을 결정하기 위해 증거와 추론을 사용하는 철학이자 사회 운동입니다.[64] 효과적인 이타주의는 개인이 모든 원인과 행동을 고려하고 자신의 가치관에 따라 가장 큰 긍정적인 영향을 가져오는 방식으로 행동하도록 장려합니다.[65] 효과적인 이타주의와 전통적인 이타주의 또는 자선을 구별하는 것은 광범위하고 증거 기반이며 원인 중립적인 접근법입니다.[66] 효과적인 이타주의는 증거 기반 관행을 향한 더 큰 움직임의 일부입니다.

효과적인 이타주의자들의 상당 부분이 비영리 부문에 초점을 맞추고 있지만, 효과적인 이타주의의 철학은 생명을 구하거나 사람들을 돕거나 또는 그 밖의 가장 큰 이익을 가질 것으로 추정될 수 있는 과학 프로젝트, 회사 및 정책 이니셔티브의 우선 순위를 정하는 데 더 광범위하게 적용됩니다.[67] 이 운동과 관련된 사람들은 철학자 피터 싱어,[68] 페이스북의 공동 설립자 더스틴 모스코비츠,[69] 캐리 참치,[70] 옥스포드에 기반을 둔 연구원 윌리엄 맥카스킬과[71] 토비 오드,[72] 그리고 프로 포커 플레이어 리브 보에리를 포함합니다.[73]

유전학

OXTR, CD38, COMT, DRD4, DRD5, IGF2, GABRB2는 이타적 행동에 영향을 미치는 후보 유전자입니다.[74][further explanation needed]

디지털 이타주의

디지털 이타주의는 일부 사람들이 상호주의 원칙에 따라 자유롭게 정보를 공유할 의사가 있다는 개념이며, 결국 모든 사람이 인터넷을 통해 정보를 공유함으로써 이익을 얻는다는 믿음입니다.[75]

디지털 이타주의에는 (1) 신속성, 용이성, 도덕적 참여 및 순응을 포함하는 "일상적 디지털 이타주의", (2) 창의성, 도덕적 참여 강화 및 협력을 포함하는 "창의적 디지털 이타주의", (3) 창의성, 도덕적 참여 및 메타 협력 노력을 포함하는 "공동 창의적 디지털 이타주의"의 세 가지 유형이 있습니다.[75]

참고 항목

메모들

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  • BBC에서 우리 시대의 이타주의
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