승화(심리학)

Sublimation (psychology)

심리학에서 승화는 사회적으로 용인할 수 없는 충동이나 이상화가 사회적으로 용인할 수 있는 행동이나 행동으로 변형되어 어쩌면 초기 충동의 장기적 전환을 초래하는 성숙한 방어 메커니즘이다.

지그문트 프로이트는 승화는 성숙과 문명의 표시로, 사람들이 문화적으로 받아들일 수 있는 방식으로 정상적으로 기능할 수 있게 해준다고 믿었다. 그는 승화를 "문화 발전의 특히 두드러진 특징, 즉 더 높은 정신활동이 문명화된 삶에서 그러한 '중요한' 역할을 할 수 있도록 하는 것"[1]으로 사회적 가치를 높이는 행위들로 비껴가는 과정으로 정의했다. Wade와 Travis는 비슷한 견해를 제시하면서, 변위가 "예술이나 발명의 창조에서처럼 더 높은 문화적 또는 사회적으로 유용한 목적을 제공할 때"[2] 승화가 일어난다고 말했다.

기원

'인간, 올 투 휴먼'의 오프닝 섹션에서 니체는 다음과 같이 썼다.[3]

엄밀히 말하면, 비이기적인 행위도, 전적으로 무관심한 관점도 없다. 둘 다 기본 원소가 거의 증발한 것처럼 보이고 가장 예리한 관찰에만 그 존재를 배반하는 단순한 승화다. 우리에게 필요한 모든 것과 어쩌면 과학의 현재 발달 상태에서 우리에게 주어질 수 있는 것은 도덕, 종교, 미적 개념과 느낌, 그리고 우리가 크고 작은 사회와 문명의 문제에서 경험하는 감정들, 그리고 고독 속에서도 분별 있는 감정들의 화학이다. 그러나 이 화학이 그 영역에서도 가장 근본적이고 가장 경멸적인 성분으로 가장 훌륭한 결과를 얻었다는 사실을 입증한다면 어떨까? 많은 사람들이 그러한 조사를 계속할 의향이 있는가? 인류는 그것의 기원과 시작에 대한 질문을 하는 것을 좋아한다: 반대 방향을 따르기 위해서는 사람이 거의 비인간적이어서는 안 되는가?[4]

정신분석론

프로이트의 정신분석학 이론에서 에로틱 에너지는 인간 사회와 문명 자체의 제약 때문에 제한된 양의 표현이 허용된다. 따라서 특히 개인이 심리적으로 균형을 유지하려면 다른 배출구를 필요로 한다.

승화(독일어: Sungtierung)는 리비도를 예술, 문화, 지적 추구를 포함한 "사회적으로 유용한" 업적으로 변화시키는 과정이다. 프로이트는 억압, 변위, 부정, 반응 형성, 지적화, 그리고 투영과 같이 그가 식별한 다른 것에 비해 이 심리학적 연산을 상당히 유익하다고 생각했다. <에고와 방어 메커니즘>(1936년)에서 그의 딸 안나는 승화를 정신의 주요한 '방어 메커니즘' 중 하나로 분류했다.[5]

프로이트는 하인리히 하이네의 <하즈 여정>을 읽으면서 승화에 대한 생각을 갖게 되었다. 이 이야기는 요한 프리드리히 디펜바흐가 어린 시절에 마주친 개의 꼬리를 잘랐다가 나중에 외과의사가 된 이야기다. 프로이트는 승화가 인식의 동요 없이 만족의 필요와 안보의 필요 사이의 갈등일 수 있다고 결론지었다. 평생에 걸쳐 여러 번 행해진 행동에서, 먼저 가학적인 것처럼 보이는, 사상은 궁극적으로 인류에게 이익이 되는 활동으로 정제된다.[6]

대인관계 정신분석학

대인관계 정신분석의 선구자인 해리 스택 설리번은 승화를 자신의 이상이나 사회적 검열관과 그 밖의 중요한 사람들을 둘러싼 중요한 사람들의 판단에 반하는 직접적인 만족을 추구하기 위한 사회적 승인에 대한 부분적인 만족을 무의식적으로 대체하는 것으로 정의했다. 대체는 우리가 원하는 것이 아닐 수도 있지만, 그것만이 우리가 만족의 일부를 얻을 수 있는 유일한 방법이고 또한 안심할 수 있는 방법이다. Sullivan은 모든 승화된 것들은 그들이 적용하는 필요의 직접적인 만족보다 더 복잡하다고 기록하였다. 그들은 의식의 동요를 수반하지 않고, 왜 그들이 해야 하는지 또는 직접적인 만족과 관련된 비용이 무엇인지 생각하는 것을 멈추지 않는다. 성공적인 승화에서 설리반은 만족의 필요성과 인식의 동요 없이 보안의 필요성 사이의 충돌을 매우 효율적으로 처리한다는 것을 관찰했다.

성적 승화

성전환이라고도 하는 성적 승화는, 특히 일부 종교적 전통 중에서 성충동이나 '성 에너지'를 창조적 에너지로 변형시키는 행위다. 이러한 맥락에서 승화는 성적 충동과 대립하지 않기 위해 성적인 에너지, 즉 리비도를 육체적 행위나 다른 감정으로 전환하는 것으로, 그 자체가 개인의 신념이나 고증된 종교적 신념에 반하는 것이다. '성적인 에너지'를 이용해 자신의 성스러움이 '원시(raw)'를 풀어내는 대신 보다 관능적인 작품을 만들어낼 수 있는 영적 본성을 창조할 수 있다는 생각에 바탕을 두고 있다.[7][8][9] 서양의 종교에서 고전적인 예는 사무적인 금욕이다.

타냐에서 지지한 것처럼 하시디 유태인 신비주의는 동물적 영혼의 승화를 삶에서 필수적인 과업으로 간주하는데, 여기서 육체적 쾌락에 대한 동물적이고 지적인 갈망을 신과 연결하기 위한 거룩한 욕망으로 바꾸는 것이 목표다.[10]

다른 학파들은 일반적인 성적 충동을 영적 본질의 매개자로 묘사하며, 활력 에너지, 활력 바람(프라나), 영적 에너지, 오하스, 샤크티, 투모, 쿤달리니 등의 다양한 이름을 가지고 있다. 또한 성적인 승화를 통해 개개인의 신비로운 각성을 촉진할 수 있다고 믿기도 한다.[11][12][13]

정씨에 따르면

C. G. 정은 프로이트의 의견이 다음과 같이 주장하였다.

무의식이 괴물이라는 완전히 잘못된 추측에 근거할 수 있을 뿐이다. 자연에 대한 공포와 삶의 현실에서 싹튼다는 견해다. 프로이트는 우리를 무의식의 상상의 발톱으로부터 구하기 위해 승화 사상을 발명했다. 그러나 실재하는 것, 실제로 존재하는 것은 연금술적으로 승화될 수 없으며, 만약 어떤 것이 명백하게 승화된다면 그것은 결코 잘못된 해석으로 받아들여진 것이 아니었다.[14]

같은 글에서 정씨는 계속해서 무의식적인 과정이 사람들이 억압할 정도로만 위험해졌음을 시사했다. 사람들이 무의식을 동화시키고 인식하게 될수록 위험은 줄어들게 된다. 이러한 관점에서 승화는 의지를 통한 추진력에 대한 억압이 아니라 무의식적인 과정의 창의성을 인정하고 그들과 함께 일하는 방법에 대한 학습을 필요로 한다.

이는 프로이트의 개념관과는 근본적으로 다르다. 프로이트에게 있어서 승화는 성 본능의 가소성(그리고 비성적 종말로의 변환성)을 설명하는 데 도움이 되었다 - 성욕을 보라. 그 개념은 대립하는 충동(초자극, 이드 등)의 자비심에 인간의 정신을 보여준 프로이트의 정신분석 이론도 뒷받침했다. 융은 사적인 편지에서 프로이트가 승화의 화학적 기원을 모호하게 하고 대신 그 개념을 과학적으로 신뢰할 수 있는 것으로 보이도록 시도했다고 비판했다.

승화는 진정한 금이 만들어지는 왕실 예술의 한 부분이다. 이 중 프로이트는 아무것도 모른다; 더 나쁜 것은, 진정한 승화를 이끌 수 있는 모든 길을 바리케이드로 막는다. 이것은 프로이트가 승화에 의해 이해하는 것과 정반대다. 그것은 자발적이고 강제적인 본능을 응용의 거짓된 영역으로 바꾸는 것이 아니라, 불과 원시적인 변화가 필요한 것이다. 승화는 대단한 미스터리다. 프로이트는 이 개념을 전용하여 의지의 영역과 부르주아적이고 합리주의적인 정신에 맞게 왜곡했다.[15]

라칸에 따르면

다스 딩

프랑스의 정신분석학자 자크 라칸의 승화에 대한 설명은 그의 세미나 제7권 안에서 정신분석과 윤리의 관계에 대한 논의 안에 틀이 잡혀 있다.[16] Lacanian 승화는 Das Ding (Lacan이 이 Objet petit a라고 부르는 그의 경력에 있어서 latan은 그것을 추상적인 개념으로 그리고 인간 상태의 정의된 특징들 중 하나로 간주하지만 Das Ding은 "thing"을 위한 독일어다. 대체로 말하면 그것은 한 인간이 인간으로서 경험하고 어떤 사람이 다른 인간 관계, 사물, 경험으로 채우려고 노력하는 진공 상태인데, 이 모든 것은 사람의 정신적으로 필요한 틈을 메우기 위해 사용된다. 안타깝게도, 다스 딩의 공백을 극복하려는 모든 시도는 개인을 완전히 만족시키는 데 불충분하다. 이 때문에 라칸도 다스 딩(Das Ding)을 비싱(Non-Thing)이나 바쿠올(Vacuole)으로 간주한다.[17]

라칸은 다스 딩이 인간에 의해 회복되는 과정에서 잃어버린 물건으로 여긴다. 일시적으로 개인은 자신의 정신에 속아 이 물건, 이 사람 또는 이 상황이 실제로 그와 같은 물건이 없어지는 것이 본성에 있을 때 안정적이고 지속적인 방법으로 자신의 욕구를 충족시키기 위해 의지할 수 있다고 믿게 될 것이고, 다시는 찾을 수 없을 것이다. 더 좋은 것을 기다리는 동안, 혹은 더 나쁜 것을 기다리는 동안 무언가가 있지만, 어느 것을 원하는지,[18] 그리고 또 다시 Das Ding은 놓친 것처럼 기껏해야 찾을 수 있다. 한 사람은 찾지 못하고, 다만 즐거운 연상들만을 발견한다."[18] 인간의 삶은 잃어버린 물체나 개인의 절대적 기타를 추구하는 과정에서 일련의 우회도로서 풀린다: "유락 원리는 그 물체를 찾는 것을 지배하고 그것의 종말과 관련하여 다스 딩까지의 거리를 유지하는 우회로를 부과한다."[19]

라카니안 승화

라카니안 승화는 다스 딩(Das Ding)의 개념에 큰 비중을 두고 있다. 승화에 대한 그의 일반적인 공식은 "물체를... 사물의 존엄성으로 끌어올린다"[20]는 것이다. 라칸은 이러한 물체(인간, 미학, 신봉, 철학적)를 다스 딩(Das Ding)을 대표하는 기호로 간주하며 "실제로 쾌락원리의 기능은 십수명을 최대한 낮게 유지하는 데 필요한 만큼의 기호를 만들어냄으로써 기표자에서 기표자로 주제를 이끄는 것이다."심령기구의 전체 기능을 조절하는 이온."[21] 나아가 인간은 '지지체계의 장인'[21]으로, 다시 말해 다스 딩의 공허함을 극복했다고 믿게 하는 기호를 창조하거나 찾아낸다.

라칸은 또한 승화를 엑 니힐로(무에서 창조하는 것)의 창조 과정으로 간주하고 있는데,[22] 여기서 인간이든 제조된 것이든 다스 딩의 공허함과 관련하여 정의하게 된다. 라칸의 대표적인 예는 그들의 시적 구절을 사랑의 대상에 바친 궁중적인 사랑이며, 그것은 도달할 수 없을 뿐만 아니라(따라서 무엇인가 빠진 것으로 경험했을 뿐만 아니라) 존재와 만족도 또한 구멍(질)을 중심으로 한 사랑-물체에게 바친 것이다[20].[23] 라칸에게 그런 궁중적인 사랑은 "승화의 패러다임"[24]이었다. 그는 'troubadour'라는 단어가 어원학적으로 프로벤살 동사 트로바(프랑스 트러버처럼)와 연관되어 있다고 단언한다.[25] 다스 딩의 정의를 다시 한 번 생각해 보면, 그(혹은 그녀)를 계속 만족시킬 것이라는 잘못된 믿음에서 잃어버린 대상을 다시 찾는 것은 대상자의 기대에 정확히 달려 있다.

라칸은 다른 주목할 만한 분야에서도 창조물이 작동한다고 주장한다. 예를 들어 도자기에서는 빈 공간 주위에 화병이 만들어진다.[26] 그것들은 원시적이고 원시적인 유물로, 식기의 능력뿐만 아니라 (우주적) 창조의 은유로서도 인류에게 혜택을 주었다. 라칸은 화병을 지구(땅에서 흙을 들어올리는 것)와 지구(위쪽을 가리키며 받는 것) 사이에 놓는 하이데거를 인용한다.[27] 건축에서 라칸은 빈 공간을 중심으로 건물이 설계되고, 미술 작품에서는 빈 캔버스로부터 진행되며,[28] 종종 빈 공간을 원근법으로 묘사한다고 주장한다.

신화에서 판은 신의 손아귀에서 벗어나기 위해 속이 빈 갈대로 변신하는 님프 시리넥스를 추구하며, 후에 분노로 갈대를 깎아내리고 오늘날 우리가 판피라고 부르는 것으로 변형시킨다(갈대와 판피 모두 소리의 생성을 위해 그 공허함에 의존한다).[23]

라칸은 종교와 과학도 공허함을 중심으로 한 것이라고 짧게 말한다. 종교와 관련하여 라칸은 독자를 프로이트에게 지칭하며, 강박적인 종교적 행동이 다스 딩의 원시적인 공허함을 회피하거나 종교를 존중하는 데서 기인할 수 있다고 언급하고 있다.[28] 과학의 담론에 관해서 이것은 베르베르펑의[29] 개념에 근거하고 있는데, 그것은 아마도 경험적 분류에 반하기 때문에 다스 딩의 개념을 무시, 예측 또는 배제하게 된다.

경험적 연구

김, 제펜펠트, 코헨의 연구는 경험적 방법에 의한 승화를 연구했다.[30] 이 조사관들은 2013년 <인성 및 사회심리학 저널>에 발표된 그들의 연구를 "아마도 승화를 위한 최초의 실험적 증거와 방어 메커니즘에 대한 문화적 심리학적 접근법을 제시하고 있다"[30]: 639 고 보고 있다.

소설로

  • 서양 문학에서 가장 잘 알려진 예로는 토마스 만(Thomas Mann)의 소설 '베니스의 죽음'에서 유명한 작가 구스타프 폰 아셴바흐(Gustav von Aschenbach)가 사춘기 소년에 대한 욕망을 시를 쓰는 것으로 승화시킨다.
  • 알베르토 모라비아의 소설 이오에루이(Him and Me, 1971)에서 주인공은 자신의 커다란 성기의 힘을 극복하기 위해 끊임없이 성공하지 못한 탐구에 빠져있기 때문에 진지한 영화감독으로 승화한다.
  • 심리학에서: 마이클 가재니가와 토드 F의 '마음, 뇌, 행동' 헤더턴, 가학성애자가 외과의사나 치과의사가 되는 더 불길한 예가 주어진다. 이것의 직접적인 예는 치과의사가 되라는 어머니의 충고를 따르는 오린 스크리벨로의 묘사적인 새디스트적 성격을 특징으로 하는 뮤지컬과 영화 공포의 리틀샵에서 그녀의 말을 인용하며 그녀를 인용한다. 아들아, 치과의사가 되어라/사람들이 비인간적으로 굴라고 돈을 줄 것이다."
  • 아가사 크리스티의 소설 '그리고 아무도 없었다'는 악당을 등장시킨다. 악당은 판사로서 유죄를 선고받은 범죄자들에게 가혹한 형을 선고하면서 이전에 그가 살인 충동을 승화시키는 것을 허락했다.
  • 성전환은 나폴레옹 힐의 저서 《생각하고 풍요롭게 자라다》(1937년)에서 인용되었으며, 성공의 원리로 묘사되었다.
  • 크리미널 마인드 에피소드 '달콤한 과학'에서는 폭력적인 과거를 가진 아이들이 꼭 권투선수가 아닌 경찰관이나 군인으로 성장한다고 언급하고 있다.
  • 닐 스티븐슨이 쓴 다이아몬드 시대에서는 승화가 네오빅토리아인들의 지배의 근원으로 제시된다: "...그들의 정서적 억압으로 빅토리아 시대 사람들은 세계에서 가장 부유하고 가장 강력한 사람들이 되었다. 병리학과는 거리가 먼 그들의 감정을 가라앉히는 능력은 오히려 자연과 보다 직관적인 부족에 대해 거의 마법에 가까운 힘을 부여한 일종의 신비로운 예술이었다. 그런 것도 니폰세자의 힘이었다."

참고 항목

참조

  1. ^ Sigmund Freud, 'Civilization and Its Discontents' (1930) in The Standard Edition Of The Complete Psychological Works of Sigmund Freud – The Future of an Illusion, Civilization and its Discontents, and Other Works, trans. by James Strachey (Hogarth Press; London, 1961), vol. XXI, 79–80
  2. ^ Wade, Carol and Carol Travis, Prentice Hall, 2000) 478. ISBN0-321-04931-4
  3. ^ 월터 아놀드 카우프만, 니체: 철학자, 심리학자, 적그리스도, 제7장 제2절, 페이지 219
  4. ^ "The Project Gutenberg eBook of Human, All Too Human, by Friedrich Nietzsche". gutenberg.org.
  5. ^ Anna Freud, The Ego and the Mechanism of Defense (Karnac Books, 2011), 페이지 44.
  6. ^ 겔러, J. (2009) "스냅스의... 및 강아지 도그 테일즈": 프로이트의 주덴툼 승화. American Imago66(2), 169-184. 존스 홉킨스 대학 출판부. 2012년 4월 6일 Project MUSE 데이터베이스에서 검색.
  7. ^ Swami Sivananda Saraswati. "Brahmacharya (Celibacy)". Retrieved 2006-07-27.
  8. ^ Samael Aun Weor. "The Transmutation of Sexual Energy". Retrieved 2006-07-27.
  9. ^ Satguru Sivaya Subramuniyaswami. "Cognizantability: Section 2, The Basic Laws of Transmutation". Retrieved 2006-07-27.
  10. ^ Zalman, R. Schneur. Likkutei Amarim Tanya I. Liadi: Kehot. pp. ch. 27.
  11. ^ Swami Sivananda Saraswati. "Techniques of Sex Sublimation". Archived from the original on 2006-07-17. Retrieved 2006-07-27.
  12. ^ Swami Krishnananda Saraswati. "Brahmacharya – An Outlook of Consciousness". Archived from the original on 2006-06-15. Retrieved 2006-07-27.
  13. ^ Swami Chidananda. "The Role of Celibacy in the Spiritual Life". Archived from the original on 2004-12-26. Retrieved 2006-07-27.
  14. ^ Jung. CW 16. 심리치료실습(Princeton University Press; Princeton 1975), §328-9.
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  16. ^ 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권
  17. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권 134 페이지 150.
  18. ^ a b 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 52.
  19. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 58.
  20. ^ a b 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 112.
  21. ^ a b 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권, 페이지 119.
  22. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 115-127쪽
  23. ^ a b 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 163.
  24. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 128권
  25. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권, 페이지 118.
  26. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권, 페이지 121.
  27. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 7권, 페이지 120.
  28. ^ a b 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 130.
  29. ^ 자크 라칸, 정신분석의 윤리학 1959-1960 - 자크 라칸의 세미나 - 제7권, 페이지 131.
  30. ^ a b Kim, Emily; Zeppenfeld, Veronika; Cohen, Dov (2013). "Sublimation, culture, and creativity". Journal of Personality and Social Psychology. 105 (4): 639–666. doi:10.1037/a0033487.

외부 링크