이상주의

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철학적 관념론 또는 형이상학적 관념론은 철학적 관념론 또는 형이상학적 관념론이라고도 하며, 가장 근본적으로 현실은 정신, 정신 또는 의식과 동일하며, 현실은 전적으로 정신적 구성물이다. 또는 현실의 더 높은 "이상적 형태"가 있다고 주장하는 형이상학적 관점들의 집합입니다. 관념론의 형태가 다양하기 때문에 용어를 정의하기가 어렵습니다.

인도 철학은 베단타와 샤이바 프라티야비냐 사상과 같은 이상주의의 첫 번째 방어를 포함합니다. 이러한 사유 체계들은 현실의 참된 본성과 근거로서 전지전능한 의식을 주장합니다. 이상주의는 주관적인 경험의 분석에 대한 "마음만"(cittamatra) 철학을 주장했던 요가차라 학파와 같은 대승불교의 일부 흐름에서도 발견됩니다. 서구에서 관념론은 고대 그리스의 플라톤까지 그 뿌리를 거슬러 올라가는데, 임마누엘 칸트의 초월적 관념론 주장에 의해 근대 초기에 부활하고 변형되었습니다.

인식론적으로 관념론은 정신과 무관한 어떤 것의 존재를 알 수 있는 가능성에 대한 거부를 동반합니다. 존재론적으로 관념론은 만물의 존재가 마음에 달려 있다고 주장하며, 따라서 존재론적 관념론은 물리주의와 이원론의 관점을 거부합니다. 관념론은 물질주의와 달리 모든 현상의 기원이자 전제로서 의식의 우선성을 주장합니다.

이상주의는 20세기로 접어들면서 서구에서 거센 공격을 받았습니다. 가장 영향력 있는 비평가들은 G.E. 무어와 버트런드 러셀이었지만, 비평가들은 또한 새로운 현실주의자들과 마르크스주의자들을 포함했습니다. 무어와 러셀의 공격은 매우 영향력이 커서 심지어 100년 이상이 지난 후에도 "이상주의적 경향에 대한 어떠한 인정도 유보적으로 영어권에서 볼 수 있습니다." 그러나 이상주의의 많은 측면과 패러다임은 여전히 후속 철학에 큰 영향을 미쳤습니다.

정의들

이상주의는 몇 가지 관련된 의미를 가진 용어입니다. 그것은 고대 그리스의 사상(ἰδέ α)에서 "보다"라는 뜻의 이데인(ἰδεῖν)에서 라틴어의 아이디어를 통해 왔습니다. 그 용어는 1743년에 영어에 들어갔습니다.^[1][2] 관념론이라는 용어는 1747년 크리스티안 볼프에 의해 "현실은 관념으로만 이루어져 있다는 믿음"이라는 추상적인 형이상학적 의미에서 처음 사용되었습니다.^[3] 이 용어는 1796년까지 이러한 추상적인 의미로 영어에 다시 들어갔습니다.^[4] A. C. Ewing은 다음과 같은 영향력 있는 정의를 제공합니다.

어떤 경험을 제외하고는 물리적인 대상이 존재할 수 없다는 견해...우리가 사고를 경험의 일부로 간주하고 수동성에 의해 암시되지 않는 한, 그리고 인간의 경험뿐만 아니라 소위 "절대 경험"^[5] 또는 버클리와 같은 신의 경험 아래를 포함하는 한.

빌렘 드브리스(Willem de Vries)의 보다 최근의 정의에 따르면 이상주의는 "대략적으로 속은 존재론적 우선권을 정신적, 특히 개념적 또는 관념적인 것보다 정신적으로 귀속시키는 이론으로 구성됩니다."^[5] 이와 같이 관념론은 물질주의(또는 물리주의)에 대한 거부뿐만 아니라 물질의 정신적 독립적 존재에 대한 거부를 수반합니다(그리고 이와 같이 이원론에 대한 거부도 수반합니다).^[6]

현대 철학에서 이상주의의 정의는 크게 두 가지인데, 이상주의의 논제가 인식론적인지 형이상학적인지에 따라 다음과 같습니다.

• 형이상학적 관념론 또는 존재론적 관념론은 모든 현실이 어떤 식으로든 정신적(또는 정신, 이성 또는 의지)이거나 적어도 궁극적으로 정신적인 근본 기반에 근거한다고 보는 견해입니다.^[7] 이것은 형이상학적 일원론의 한 형태인데, 이는 우주에 오직 하나의 종류의 사물이 존재한다는 것을 의미하기 때문입니다. 버클리의 비물질주의는 서구 형이상학적 이상주의의 현대적 패러다임입니다.^[7] 또 다른 이상주의자들은 헤겔과 브래들리입니다.
• 인식론적 관념론()은 모든 지식이 "그 자체의 사물"이 아니라 정신적 구조에 기초한다고 주장하는 인식론의 입장입니다. 마음과 무관한 현실이 받아들여지든 아니든, 우리가 알고 있는 모든 것은 정신 현상입니다.^[7] 칸트의 초월적 관념론은 서구 인식론적 관념론의 주요한 원천입니다.^[7] 인식론적 이상주의 주장을 옹호해온 다른 사상가들로는 루트비히 볼츠만과 브랜드 블랑샤르트가 있습니다.

따라서 형이상학적 관념론은 현실 그 자체가 비물리적, 비물질적, 또는 경험적인 것이라고 주장하는 반면, 인식론적 관념론적 관념론적 주장은 단지 관념과 정신적 구조를 통해서만 현실을 알 수 있다는 것을 확인합니다(그 자체로 사물에 대한 형이상학적 주장을 하지 않고).^[8] 이 때문에 A.C. 유잉은 이 두 범주를 관념론의 고유한 형태로 생각하는 대신 관념론에 대한 인식론적이고 형이상학적인 주장을 해야 한다고 주장했습니다.^[9]

이상주의를 주장하는 이 두 가지 방법은 때때로 (버클리가 한 것처럼) 특정 유형의 이상주의를 옹호하기 위해 결합되지만 다른 사상가들에 의해 독립적인 논문으로 옹호될 수도 있습니다. 예를 들어 F인 동안. H. Bradley와 McTaggart는 형이상학적 논증에 초점을 두었고, Josiah Royce와 Brand Blanshard는 인식론적 논증을 전개했습니다.^[10]

또한 인식론적 주장을 사용할 수 있지만 사물 자체의 형이상학적 성격에 대해서는 중립을 유지할 수 있습니다. 형이상학적 이상주의의 한 형태가 아닌 이 형이상학적 중립적 입장은 루돌프 카르납, 퀸, 도널드 데이비슨, 그리고 어쩌면 칸트 자신과 같은 인물들과 연관되어 있을지도 모릅니다(비록 분류하기는 어렵지만).^[11] 가장 유명한 종류의 인식론적 관념론은 칸트주의와 초월론적 관념론, 그리고 관련된 신칸트주의 철학들과 연관되어 있습니다. 칸트와 같은 초월론적 관념론자들은 현실, 즉 "그 자체의 사물"이 궁극적으로 정신적인 것인지에 대한 확신을 갖지 않고 인식론적 관념론적 주장을 긍정합니다.

형이상학의 유형

형이상주의 내에는 라이프니츠의 일원론과 같은 많은 독립적인 정신적 물질이나 정신이 존재한다고 주장하는 다원주의 형태와 다양한 형태의 일원론 또는 절대적 이상주의(예: 헤겔주의 또는 아드바이타 베단타)를 포함한 수많은 하위 유형이 있습니다. 근본적인 정신적 현실이 단일한 단일성이거나 일종의 단일한 절대성에 근거를 두고 있다고 보는 것입니다. 이를 넘어서 이상주의자들은 정신의 어떤 측면이 형이상학적으로 더 기초적인지에 대해 의견이 엇갈립니다. 플라톤적 이상주의는 우리가 인식하는 것보다 이상적 형태가 현실에 더 기초적이라는 것을 확인하고, 주관적 이상주의자와 현상주의자는 감각적 경험을 특권화합니다. 한편, 인격주의는 사람이나 자신을 근본적인 것으로 봅니다.

일반적인 차이점은 주관적인 형태와 객관적인 형태의 이상주의입니다. 조지 버클리와 같은 주관적인 이상주의자들은 마음에 독립적이거나 "외부"적인 세계의 존재를 거부합니다(마음에 그런 현상이 나타나는 것은 아니지만). 그러나 모든 이상주의자들이 실제를 주관적인 경험으로 제한하는 것은 아닙니다. 객관적 관념론자들은 초경험적 세계에 대해 주장하지만, 이 세계가 본질적으로 마음이나 의식 이전에 또는 존재론적으로 분리되어 있다는 것을 부정할 뿐입니다. 따라서 객관적 관념론은 경험하는 현실이 경험하는 대상과 관찰자의 마음의 현실을 포함하고 초월한다고 주장합니다.^[12]

Guyer et al. 는 또한 실질 이론에 근거한 이상주의 형태(19세기 후반과 20세기 후반의 영어 사용자 이상주의에서 종종 발견됨)와 활동 또는 동적 과정에 초점을 맞춘 이상주의 형태(칸트 이후의 독일 철학에서 선호됨)를 구별합니다.^[13]

이상주의는 형이상학적 반실재론이나 회의론의 한 유형으로 분류되기도 합니다. 그러나 많은 이상주의자들은 우리가 지식을 얻을 수 있는 객관적 현실의 존재를 거부하지 않고, 그 본질이 정신적이며 관념이 실재한다고 주장할 뿐입니다.^[14]

고전 그리스 관념론

소크라테스 이전의 철학

고대 그리스 철학에는 이상주의의 선구자들이 있지만, 학자들은 이 사상가들 중 어느 누구라도 현대적 의미에서 "이상주의자"라고 적절하게 분류될 수 있는지에 대해 의견이 다릅니다.^[15] 예를 들면, 아낙사고라스(기원전 480년)는 우주의 모든 것(아페론)이 누(마음)에 의해 움직이게 된다고 가르쳤습니다. 플라톤은 파에도에서 "모든 것을 배열하고 일으키는 것은 지성[nous]"이라고 그를 인용합니다.^[15] 마찬가지로 파르메니데스는 "생각하는 것과 존재하는 것은 같다"는 유명한 말을 했습니다.^[15] 이것은 헤겔과 E.D.와 같은 일부 학자들을 이끌었습니다. 필립스, 파르메니데스를 이상주의자라고 칭합니다.^[16]

플라톤주의와 신플라톤주의

플라톤의 형태론(eidos)은 파에도, 파르메니데스, 소피스트 등의 대화에서 이상적인 형태(예를 들어 기하학의 플라톤 입체 또는 선과 정의 같은 추상체)를 "그 자체로 존재하는" 완벽한 존재로 설명합니다. 어떤 특정한 예(신체적이든 또는 어떤 사람의 개인적인 생각이든)^[17][18]와 무관하게. 세계에 존재하는 모든 것은 자연과 함께, 그럼에도 불구하고 존재하는 세계와 인과적으로 상호 연관되어 있는, 이러한 독특한 생각들 중 하나에 참여함으로써 존재합니다.^[19] Arne Grøn은 이 교리를 " 초월적 관념론으로서의 형이상학적 관념론의 고전적인 예"라고 부릅니다.^[20] 그럼에도 불구하고 플라톤은 우리가 지각하는 물질은 비록 일시적이고 불완전하며 그 존재를 위해 영원한 관념에 의존하는 실재라고 주장합니다. 이 때문에 일부 학자들은 플라톤을 이원론자로 간주했지만, 다른 학자들은 동의하지 않고 일원론적인 설명을 선호합니다.^[21][19]

플라톤 사상은 광범위하게 영향을 미쳤고, 후기 플라톤주의자(또는 신플라톤주의자) 사상가들은 플라톤주의를 새로운 방향으로 발전시켰습니다. 후대 플라톤주의자들 중 가장 영향력 있는 플로티누스는 "존재와 지성은 그러므로 하나의 본성이다"(Enneads V.9.8)라고 썼습니다.^[22] Nathaniel Alfred Boll과 Ludwig Noiré와 같은 학자들은 Plotinus와 함께 서양 철학에서 영혼이나 정신만이 존재한다는 진정한 이상주의가 처음으로 등장한다고 말합니다.^{[23][24][25][26]} 마찬가지로 마리아 루이사 가티에게도 플로티누스의 철학은 "사색주의 형이상학"으로서, 사색은 창조적인 것으로서 만물의 존재 이유를 구성합니다.^[22] 신플라톤주의 사상가들에게 첫 번째 원인이나 원리는 선의 관념입니다. 모든 것이 계층적 행렬(proodos)에서 파생되는 것(En. VI.7.15).^[27]

유대-기독교 관념론

몇몇 기독교 신학자들은 종종 신플라톤주의에 기반을 ^[28]둔 이상주의적 관점을 가지고 있습니다. 기독교 신플라톤주의는 아레오파지트의 유사 디오니시우스와 같은 인물들을 포함했고, 카파도키아의 아버지들과 아우구스티누스를 포함한 수많은 기독교 사상가들에게 영향을 미쳤습니다.^[29] 12세기 이후 아리스토텔레스적 학파주의의 영향에도 불구하고, 몇몇 중세 학파 철학자들은 아우구스티누스를 거쳐 온 플라톤적 관념론의 영향을 그대로 유지하고 있다는 느낌이 분명히 있습니다.^[30] 예를 들어, 존 스코투스 에리우게나(c. 800 – c. 877)의 작품은 스코투스에게 "모든 시공간적 현실은 비물질적이고, 마음에 의존적이며, 독립적인 존재가 결여된 것으로 이해된다"고 쓴 더모트 모란에 의해 이상주의 철학으로 해석되었습니다.^[31] 스코투스는 이렇게 썼습니다. "만물의 지성은... 만물의 존재입니다."^[32]

이상주의는 중세 유대교 철학에서도 옹호되었습니다. 사무엘 레벤스에 따르면, 이츠차크 루리아 (1534–72)와 같은 초기 하시디즘 랍비들은 세상이 신의 꿈이거나 신에 의해 전해지는 허구적인 이야기인 카발리즘 이상주의의 한 형태를 옹호했습니다.^[33]

후에 헤르만 로체와 같은 서구의 유신론적 이상주의는 모든 것이 그들의 통일성을 찾는 "세계 지상"에 대한 이론을 제공합니다: 그것은 개신교 신학자들에 의해 널리 받아들여졌습니다.^[34]

예를 들어, 신사상 운동과 통합 교회 내의 조직들과 같은 몇몇 현대 종교 운동들은 특히 이상주의적인 성향을 가지고 있다고 할 수 있습니다. 기독교 과학의 신학은 이상주의의 한 형태를 포함합니다. 그것은 진정으로 존재하는 것은 하나님과 하나님의 생각뿐이라고 가르치고, 감각에 보이는 세계는 근본적인 영적 현실의 왜곡이라고 가르칩니다. 생각의 방향 전환(spiritual화)을 통해 (개념적으로나 인간의 경험 측면에서) 수정될 수 있는 왜곡.

동양철학에서의 이상주의

에 관한 시리즈의 일부
동양철학
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인도 Āstika (orthodox) 베다 철학 아가스티야 아루니 Ashtavakra 아트리 바시사 Yajnavalkya 미맘사 자이미니 베단타 어드바이타 바다라야나 가우다파다 아디 샹카라 드바이타 Madhvacharya 스리 바이슈나비즘 라마누자 네오베단타 비베카난다 아우로빈도 삼키아 카필라 요가 파탄잘리 냐야 고타마 나브야냐야 갠지스하 우파디야야 바이시카 카나다 Nāstika (heterodox) 아지 ī비카 샤르바카 카슈미르 샤이즘 아비나바굽타 Pratyabhijna 탄트라 타밀어 발루밤 발루바르 다른. 차나키야 일반주제 아힘사 원자론 아트만 Ātman (Hinduism) Ātman (Buddhism) Ātman (Jainism) 아르타 Anekantavada 브라만 달마 인도의 논리 카르마 카마 마야 목샤 비이중성 사마디 프라마나 요가 자이나교 하리바드라 우마스와티 불교 부처님 전통 마디아미카 나가르주나 요가카라 바수반두 Dharmakirti 인도의 논리 디냐가 토픽 덕하 아나따 아니카 마이트르 ī 열반 Pratītyasamutpāda 공허
일본 전통 일본불교 일본의 선 소토 학교 도겐 린자이 학파 에이사이 신곤 쿠카이 일본유교 후지와라 세이카 하야시 라잔 나카에 도주 이토 진사이 오규 소라이 고쿠가쿠 노리나가 모토오리 현대사상 스타티즘 교토 학교 니시다 기타로
한국 전통 한국불교 원효 의상 화엄 의천 천태 지눌 선 한국의 유교 사람 정도전 서경덕 이언적 이황 이이 이익 박지원 정약용 김정희 토픽 실학, 서학 동학 최제우 현대사상 사람 김재권 토픽 민중신학 주체
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고대와 현대의 인도 철학 전반에 걸쳐 이상주의의 흐름이 있습니다. 어떤 형태의 힌두교 이상주의(Advaita와 같은)는 단일 의식(브라만)이 존재하는 유일주의 또는 비이원주의의 한 유형을 옹호합니다. 그러나 다른 전통들은 (예: 샤이바 싯단타) 많은 자신과 하나의 신이 있는 신학적 다원주의를 옹호합니다.^[36]

반면 불교의 이상주의는 비신론적이며 (비신론적인 것을 고수했기 때문에) 영원한 자아의 존재를 받아들이지 않습니다.

힌두교 철학

이상주의적 일원론의 한 유형은 종종 브라만의 궁극적인 현실을 "존재, 의식, 행복"(사키다난다)으로 묘사하는 우파니샤드에서 볼 수 있습니다.^[37] 찬도그야 우파니 ṣ 광고는 만물이 만물의 본질이자 근원인 불멸의 브라만의 발산이며 자아(atman)와 동일하다고 가르칩니다. ṛ하드라 ṇ야카 우파니 ṣ드는 또한 브라만을 부름과 행복으로 묘사하며, "이 위대한 존재는 끝이 없고 무한한 존재(아파라), [의식]일 뿐"이라고 말합니다.

이상주의 사상은 베단타의 다양한 학파를 포함한 힌두교 철학의 다양한 학파에서 발견될 수 있습니다. 삼키아와 냐야-바이시카와 같은 다른 학교들은 이원론과 현실주의를 선호하여 이상주의에 반대했습니다. 베단타의 학파마다 브라만 아트만, 그들의 기초 이론에 대한 해석이 다릅니다. 아드바이타 베단타는 현실이 하나의 절대적 존재라는 절대적 관념론적 일원론을 상정하고 있습니다. 따라서 브라만(모든 것의 궁극적인 지상)은 모든 인간(개별적 자아)과 절대적으로 동일합니다. 라마누자의 비슈타드바이타나 바하라의 베다베다와 같은 다른 형태의 베단타는 개인의 영혼과 브라만 사이에 일정한 차이가 있다는 것을 받아들이면서 그들의 비이중성에 있어서만큼 급진적이지 않습니다.

어드바이타

가장 영향력 있는 아드바이타 철학자는 아디 ś ṅ 카라 (788–820)였습니다. 브라만은 그의 철학에서 모든 존재를 위한 유일한 비이중적 기반(adhi ṣṭ hana)입니다. 이 현실은 독립적이고, 스스로 확립된 것이며, 환원할 수 없고, 불변하며, 공간과 시간과 인과가 없는 것입니다.^[41] 이러한 현실에 비해 복수와 외모의 세계는 환상(maya), 비현실적인 인지 오류(mithya)입니다. 여기에는 실제로 하나의 브라만과 비현실적이고 수치적으로 동일한 모든 개인의 영혼이나 자아가 포함됩니다.^[41]

śṅ카라는 현실이 "단, 초도 없이 하나뿐"이라는 관점을 독자적인 철학적 추론을 통해 증명하는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다. 대신 우파니 ṣ 광고의 권위에 따라 비이중성을 받아들입니다. 이처럼 현존하는 그의 작품은 대부분 경전 해설입니다.^[41]

그럼에도 불구하고 그는 자신의 이론을 옹호하기 위해 다양한 새로운 주장을 제시했습니다. ś ṅ카라의 주요 형이상학적 차이는 무엇이 변화하고 따라서 부정될 수 있는지(비현실적인 것)와 그렇지 않은 것(진정으로 현실적인 것) 사이에 있습니다. 그는 실재하는 것을 점토(브라만과 유사한 실질적인 원인)에 비유하고, 비현실적인 것을 점토에 의지하여 존재하는 항아리(우주의 모든 무상한 것과 유사함)에 비유합니다.^[41] 의존 관계와 지속성의 현실에 의존함으로써, ś ṅ카라는 형이상학적 기초가 그들의 영구적인 효과보다 더 실제적이며, 효과는 완전히 환원 가능하고 실제로 그들의 형이상학적 기초와 동일하다고 결론짓습니다. 의존성으로부터의 이러한 주장을 통해 ś ṅ카라는 우주의 모든 것은 변화를 겪기 때문에 존재를 위해 어떤 진정으로 존재하는 원인에 의존해야 하며, 이것이 하나의 원시적인 미분화된 존재라는 결론을 내립니다(Chandogya Bhā ṣ야, 6.2.1–2). 이 하나의 현실은 모든 사물에 있는 유일한 원인이며, 만물은 그로부터 자신의 존재를 빌리기 때문에 이 브라만과 다르지 않습니다. ś ṅ카라는 또한 세상이 꿈도 꾸지 않는 깊은 잠과 같은 가장 비인간적인 상태에서 īś바라(신)가 세상을 존재로 꿈꾸게 되는 상태로 발생하는 우주론을 제공합니다. 이렇듯 세상은 하나님의 마음과 분리되어 있지 않습니다.^[41]

ś ṅ카라의 철학은 그의 동시대의 ṇḍ아나 미ś라(c. 8세기 경)의 철학과 함께 아드바이타 학파의 기초가 됩니다. 그러나 이 학교의 반대자들은 그를 세상의 현실을 부정하는 마야바딘(환상주의자)이라고 불렀습니다.^[41] 그들은 또한 세상이 어떻게 마야에서 발생하는지에 대한 문제적인 설명으로 본 것을 오류라고 비판했습니다. 그들에게 마야가 브라만에 있다면 브라만은 무지가 있지만, 브라만에 없다면 이것은 브라만과 마야의 이원론으로 붕괴됩니다.^[42]

그 밖의 이상주의 학교들

아마도 아드바이타에 대한 가장 영향력 있는 비평가는 경쟁적인 ś ṣṭ의 주요 철학자인 라마누자 (1017년경 – 1137년경)였을 것입니다. 그의 철학은 신과 만물의 근본적인 일치를 긍정할 뿐만 아니라 세계와 개인의 실재를 긍정합니다.^[42] 라마누자의 어드바이타에 대한 비판 중 하나는 인식론적인 것입니다. 아드바이타의 주장처럼 순수한 미분화 의식 이외의 모든 인지가 오류에 기반을 둔다면, 우리는 모든 개인의 인지가 오류라는 바로 그 사실에 대해 전혀 알지 못할 것입니다(ś ī 바 ṣ야, I.I.1).

또한 Rāmānuja는 개인의 자아는 환상이 아니라 실재적이며 환상이 아니라고 Advaita와 대조적으로 주장합니다. 한 개인이 무지할 수 있다는 바로 그 생각은 그 개인의 존재 자체를 전제로 하기 때문입니다.^[42] 또한 모든 베단트인들은 브라만의 본성이 지식, 의식, 존재라는 것에 동의하므로, 브라만이 무식하다고 말하는 것은 터무니없는 것이며, 따라서 무식한 것은 개인의 영혼임에 틀림없습니다.^[42] 따라서 형이상학적으로 이전의 존재를 가진 개인의 자아가 있어야 하며, 그들은 그 후 무지에 빠집니다(ś ī 바 ṣ야, I.I.1.). 자신은 개인일 수도 있지만, 베다 국가로서, 그들은 여전히 브라만과 통일감을 공유합니다. 라마누자에게 있어서, 이것은 자신들이 브라만의 우주적인 신체에서 구별되는 양식이나 특징이기 때문입니다(따라서 서로 다르지만 브라만과 하나가 됩니다).^[42][43] 한편 브라만은 세상의 육체 속에 있는 영혼과 같습니다. 또한 브라만은 라마누자를 위한 신학적 창조신으로, 실제로 두 신의 결합으로 존재합니다. 비슈누와 락 ṣ ī.

Trika Shaivism의 탄트리즘 전통의 철학은 비이중적인 신학적 이상주의입니다.^[44][45] 프라티야브히냐 (인정) 학파로 알려진 이 철학 전통의 주요 사상가들은 카슈미르 철학자 우트팔라데바 (c. 900–950 CE)와 아비나바굽타 (975–1025 CE)입니다.^[46] 이 전통은 신(시바)을 하나의 우주 의식으로 보는 비이중적 일원론을 긍정합니다.^[47] (아트맨에서) 모든 자기는 하나님과 하나이지만, 이것을 잊어버렸고, 해방에 이르려면 자신의 본질을 인식해야 합니다.^[48]

그러나 아드바이타 베단타에서와는 달리, 하나의 우주의식은 활동적이고 역동적이며, 절대적 자유(svātantrya)의 성질을 가지고 있기 때문에 자발적인 진동(spanda)으로 구성되어 있습니다.^[49] 역동적인 진동의 힘(ś 악티)을 통해 절대자(시바-ś 악티, 의식과 그 힘)가 세상을 창조하고, 따라서 세상은 절대적인 의식의 실제적인 발현입니다. 따라서 이 체계에서 세계와 개인의 자아(변함 없는 목격자가 아닌 역동적인)는 비현실적인 환상이 아니라 하나님의 창조적 자유에 대한 현실적이고 적극적인 표현으로 간주됩니다.^[51]

이상주의는 현대 힌두 철학, 특히 네오 베단타 모더니즘에서 여전히 영향력을 행사해 왔습니다. 현대 수비수로는 람 모한 로이 (1772–1833), 비베카난다 (1863–1902),^[52] 사르베팔리 라다크리쉬난 (이상주의적 삶관, 1932), 아우로빈도 (1872–1950) 등이 있습니다.

불교철학

대승경전에서 이상주의를 연상시키는 불교관은 『심대한 비밀의 설명』, 『라 ṅ카의 강림』, 『십단경』 등에 등장합니다. "마음만"(cittamatra) 또는 "의식 교리"(vijñanavada)로 알려진 이 이론들은 대부분 요가차라 학파와 관련된 인식론적 학파(Pramā ṇavāda)의 인도 불교 철학자들과 관련이 있었습니다. 다음 수치는 다음과 같습니다. Vasubandhu, Asaṅga, Dignāga, Dharmakīrti, Sthiramati, Dharmapāla, Jñānaśrīmitra, Śaṅkaranandana, and Ratnākaraśānti. 그들의 주장은 수세기 동안 인도의 불교 철학자들과 비불교 철학자들에게 활기찬 토론 주제였습니다.^[54] 이러한 논의는 이후 동아시아 불교와 티베트 불교의 불교철학에 지속적인 영향을 미쳤습니다.^[54]

인도의 요가카라 불교가 관념론의 한 형태라고 할 수 있는지에 대해서는 현대의 학문적 이견이 존재합니다.^[55][54] 철학자 제이 가필드(Jay Garfield)와 독일의 문헌학자 램버트 슈미하우젠(Lambert Schmithausen)과 같은 일부 작가들은 인도의 요가카린이 정신과 독립된 외부 세계의 존재를 거부하는 형이상학자라고 주장합니다.^[56] 다른 사람들은 그것들을 칸트와 같은 인식론적 이상주의자에 더 가깝다고 봅니다. 칸트는 세계에 대한 우리의 지식은 단순히 우리 자신의 개념과 인식에 대한 지식이라고 생각합니다.^[55] 그러나 여기서 중요한 차이점은 칸트가 사물 자체를 알 수 없다고 주장하는 반면, 인도의 요가카린은 궁극적인 실체는 알 수 있지만 고도로 훈련된 명상적 마음에 대한 비개념적 요가크 인식을 통해서만 알 수 있다고 주장한다는 것입니다.^[55] Dan Lusthaus와 Thomas Kochumutto와 같은 다른 학자들은 요가차라를 형이상학을 제공하는 것이 아니라 마음에서 고통(덕카)이 어떻게 발생하는지를 이해하려는 일종의 경험의 현상학으로 봅니다.^[57][58]

바수반두

어떤 경우든, Vasubandhu(fl. c.360)의 작품들은 확실히 마음에 독립적인 "외부" 대상(산스크리트어: bāhyārtha)에 대한 반박을 포함하고 현실의 진정한 본질이 주제-대상 구별을 넘어선다고 주장합니다.^[55][54] 그는 일반적인 의식적 경험을 (존재하지 않는) 자신과 분리된 외부 세계에 대한 인식에 속아 있다고 보고, 대신 모든 것이 비냐프티(아이디어, 정신적 이미지, 의식적 모습, 표현)라고 주장합니다.^[55][59][54] 바수반두는 "눈병에 걸린 사람이 존재하지 않는 머리카락을 보는 것처럼, 존재하지 않는 물체의 출현 때문에 우리가 존재하기 위해 취하는 이 모든 것은 단지 의식의 출현에 불과하다"(Vi ṃś 1)고 단언함으로써 그의 20절(Vi ṃś 1)을 시작합니다. 외부 대상에 대한 그의 주요 주장은 현실주의적 반대자들(냐야와 아비달마 이론가들)의 원자론적 이론에 대한 비판입니다.^[54]

Vasubandhu는 또한 모든 모습이 마음에 의해 발생한다는 그의 견해를 나타내는 이상주의에 대한 세 가지 반대에 대해 응답합니다: (1) 시공간 연속성의 문제, (2) 상호 주관성을 설명하는 문제, (3)^[54][60] 주제에 대한 물질의 인과적 효능. 첫 번째와 세 번째 반대에 대해 Vasubandhu는 꿈도 시공간적 연속성, 규칙성, 인과적 효능을 포함할 수 있다고 주장하면서 대응합니다.^[54] 바수반두는 상호주관성과 관련하여 마음의 인과관계뿐만 아니라 공유된 업보에 호소합니다.^[61] 이러한 반대에 답한 후, Vasubandhu는 이상주의가 일상적인 경험을 위한 현실주의보다 더 나은 설명이라고 주장합니다. 이를 위해 그는 인도의 "가벼움의 원리"(오캄의 면도기와 같은 간결함에 대한 호소)에 의존하고 이상주의는 더 적은 수의 실체를 가지고 있기 때문에 "가벼움" 이론이라고 주장합니다.^[61] 따라서 이것은 단순성과 최상의 설명에 대한 추론(즉, 납치적 주장)에서 나온 주장입니다.^[61]

이처럼 그는 사물을 아는 자아(아트맨)라는 우리의 일상적인 경험이 환상적인 구성물이며, 이는 그가 현실의 "상상된 본성" 측면을 구성한다고 단언합니다.^[54]

따라서 바수반두에게는 주체-객체의 구분이 없는 보다 근본적인 '근의식'이 존재하지만, '파도가 물에서 비롯되듯이' 모든 경험을 '원근의식'으로 만들어냅니다(서십절, 트라이 ṃś.17). 그러나 바수반두는 이 철학이 단지 관습적인 설명에 불과하다고 보는데, 이는 궁극적인 현실이 "상상할 수 없는"(Tri ṃś.29)이며, 이는 말로 완전히 포착할 수 없고 요기스(yogacaras, 즉 그의 학파 이름)에 의한 명상적인 깨달음을 통해서만 알 수 있는 설명 불가능하고 개념적이지 않은 "근성"이기 때문입니다. 조나단 골드(Jonathan Gold)와 같은 특정 현대 해석가들이 바수반두의 사상을 "관습주의 관념론" 또는 칸트(Kant)와 같은 인식론적 관념론의 한 유형으로 보는 이유입니다(그리고 완전한 객관적 관념론은 아닙니다).^[62][55][54]

불교 인식론자들은

외부 대상에 대한 불교적 주장은 중세 인도 철학의 인식론적 전환을 이끈 Dignāga (7세기)와 Dharmak ī르티 (7세기)와 같은 후기 인물들에 의해 더욱 확대되고 날카로워졌습니다.

외부 물체(특히 원자 입자)에 대한 디그나가의 주요 주장은 그의 알람바나파르 ī ṣ(의식의 대상에 대한 고찰)에서 발견됩니다. 디그나가는 어떤 것이 의식 상태의 대상(알람바나)이 되기 위해서는 그 대상이 의식과 인과적으로 관련되어 있어야 하며, 그 의식(외모나 내용)과 유사해야 한다고 주장합니다. 그런 다음 Dignāga는 외부 세부 사항에 대한 사실주의가 이 두 가지 조건을 만족시킬 수 없다는 것을 보여주려고 시도합니다.^[54] 개별 원자들은 그들이 유발하는 것으로 추정되는 의식 상태와 유사성이 없기 때문에 인지의 대상이 될 수 없습니다. 또한 원자의 집합체도 개별 원자들의 개념적인 집단일 뿐이며(따라서 비현실적이기 때문에), 원자만이 인과적 효력을 갖기 때문에 그 대상이 될 수 없습니다.^[54]

Dharmak ī르티의 견해는 Pramāna ṿ 아르티카(인식론 해설)에서 다음과 같이 요약된다: "인지는 그 자체를 경험할 뿐, 다른 것은 전혀 경험하지 않습니다. 인식의 특정 대상조차도 본질적으로 의식 그 자체입니다."^[64] 이상주의에 대한 그의 주요 주장 중 하나는 "경험과 함께만 경험되는 것의 필요성"(산스크리트어: 사호팔람바니야마)에서 비롯된 추론입니다.^[54] Dharmak ī르티는 인식론의 확인(Pramā ṇ아비니 ś카야)에서 이 주장을 "파란색과 파란색의 의식은 항상 함께 이해되어야 하기 때문에 다르지 않습니다."라고 간결하게 말합니다. 사물은 결코 의식과 독립적으로 발견되지 않기 때문에, 사물은 마음과 독립적일 수 없습니다. 이것은 외부 대상의 존재를 (경험적으로 또는 추론적으로) 받아들일 만한 합당한 이유가 없음을 보여주려는 관념론에 대한 인식론적 주장으로 읽힐 수 있습니다.^[54]

대부분의 요가카라 사상가와 인식론자들(Dharmak ī rti 포함)은 다양한 정신 흐름의 존재를 옹호했고, 심지어 다른 정신의 문제를 다루었습니다. 이와 같이, 다르막 ī르티와 같은 사상가들은 세상에 여러 마음이 있다고 생각하는 다원주의자들이었습니다 (이 점에서 그들은 단일한 우주 의식이 있다고 생각하는 힌두교의 아드바이타 사상가들과 다릅니다). 그러나, 다원주의자가 아닌 Jñna ś르 ī미트라 (Fl. 975-1025 C.E.)와 Ratnak ī르티 (11세기 CE.)가 대표적인 인도 불교도들의 특정한 하위 학파가 있었습니다. 라트나크 ī르티(Ratnak Nadrti)는 다른 정신의 존재는 궁극적으로 확립될 수 없으며 그러한 궁극적인 현실은 미분화된 비이중적 의식(vijānādvaita)이어야 한다고 주장합니다. 이러한 요가차라에 대한 일원론적 해석은 현실을 하나의 다면적인 비이중성(citrādvaitaprakā śa)으로 보기 때문에 Citrādvaitavāda 학파(색채화된 비이중성의 관점)로 알려져 있습니다.

중국철학

중국 철학에서 요가카라 이상주의는 현장 (602년-664년)과 그의 제자 쿠이지 (632년-682년), 원취 (613년-696년)와 같은 중국 불교도들에 의해 옹호되었습니다. 쑤언장은 인도의 철학자 ś ī 라브하드라 아래 인도 나란다 대학에서 요가카라 불교를 공부했습니다. 그의 연구, 특히 의식의 시연은 동아시아 불교 사상 전반에 영향을 미친 동아시아 요가차라 불교("의식만의", Ch: Weishi 唯識)의 설립에 중추적인 역할을 했습니다.

요가차라 불교는 화엄, 천태, 정토, 선과 같은 다른 중국 불교 철학 전통의 사상에도 영향을 미쳤습니다.^[70] 화엄, 선, 천태와 같은 많은 중국 불교 전통들도 의식만 있는 이상주의와 불성 사상을 종합한 대승 신앙의 각성이라는 중요한 텍스트의 영향을 강하게 받았습니다.^[71][72][73] 이 텍스트는 모든 현상이 "하나의 마음"의 발현이라는 영향력 있는 마음 이론을 촉진했습니다. 일부 학자들은 이것을 존재론적 일원론으로 간주했습니다.^[72] 본문의 한 구절은 다음과 같습니다. "세 개의 세계는 환상적인 구성물이며, 마음만이 창조한 것"이며, "모든 다르마는 마음이 잘못된 생각을 낳는 데서 생겨납니다."^[74] Jorgensen et al. 는 이것이 형이상학적 이상주의를 나타낸다고 언급합니다.^[74] 중국의 일부 요가차라 사상가들은 신앙의 각성으로 시작된 새로운 철학적 흐름에 저항했고, 현장의 요가차라 학파와 그 대신 신앙의 각성 교리를 따르는 사람들 간의 논쟁은 근대에 이르기까지 계속되었습니다. 이러한 논쟁은 일본과 한국뿐만 아니라 중국에서도 일어났습니다.^[70]

모든 현상은 궁극적인 원리인 원마인드(One Mind)에서 발생한다는 교리는 영향력 있는 화엄학파에 의해 채택되었으며, 그 사상은 파장(643–712)과 종미(780–841)와 같은 사상가들에 의해 예시됩니다.^[75][76] 이 전통은 또한 우주의 모든 현상을 다른 모든 현상과 간섭되고 상호 연결된 것으로 보는 일종의 홀리즘을 촉진했습니다.^[77] 유란펑과 영싯 찬과 같은 중국 학자들은 화엄 철학을 이상주의의 한 형태로 보고 있지만, 다른 학자들은 대안적인 해석을 옹호하고 있습니다.^[78][79][80] Wing-tsit Chan에 따르면 화이안 총대주교 Fazang은 One Mind를 외부 세계를 포함한 모든 사물의 기초로 보기 때문에 그의 체계는 객관적 관념론 중 하나입니다.^[78] 화이안의 세계관과 요가카라 학파의 세계관의 핵심적인 차이점은 화이안에는 (그럼에도 불구하고 마음에서 발생하는) 단일한 상호 주관적인 세계가 존재하는 반면, 요가카라는 각각의 마인드스트림이 그들의 근본적인 의식으로부터 자신의 세계를 투영한다고 주장합니다.^[78][81]

중국 불교 이상주의는 또한 명나라 (1368-1644) 성리학자 왕양명 (1472-1529)과 같은 사상가들의 작업을 통해 유교 철학에 영향을 미쳤습니다. 왕의 사상은 일종의 이상주의로 해석되어 왔습니다.^[82] 왕에 의하면, 우주 전체의 궁극적인 원리나 패턴(l ǐ)은 마음과 동일하며, 마음은 세계의 "하늘과 땅과 무수한 생명체"와 하나의 몸 또는 물질(y ì t ǐ)을 형성합니다. 왕(Wang)은 이러한 견해만이 인간이 천부적인 보살핌과 타인에 대한 자비를 경험하고 무생물에 대한 보살핌을 경험한다는 사실을 설명할 수 있다고 주장합니다.^[83] 왕의 사상은 루샹산의 사상과 더불어 이러한 이상주의적 관점을 강조하는 중요한 성리학적 전통인 마음학파의 창설로 이어졌습니다.^[83]

요가카라 이상주의는 20세기에 양원희 (1837-1911), 태수, 량슈밍, 오우양 징우 (1870-1943), 왕샤오수 (1875-1948), 루청과 같은 관련 인물들을 부활시켰습니다.^[84][69] 의식과 관련된 현대 중국 사상가들은 철학을 서양 철학(특히 헤겔과 칸트 사상) 및 현대 과학과만 연결시켰습니다.^[69][85] 이노우에 엔료와 같은 일부 일본 철학자들은 화이안과 같은 동아시아 철학을 헤겔 철학과 연결시켜 유사한 경향을 보였습니다.^[69]

이러한 의식 중심 학문의 부활에는 중국의 근대 불자와 신유교 사상가 모두 참여했습니다.^[84][72][69] 슝실리, 마이푸, 탕쥔이, 무종산과 같은 신유교인의 사상은 대승에서 신앙의 각성이라는 형이상학뿐만 아니라 요가카라 의식만의 철학에서 영향을 받았습니다.^[86][87]

현대철학

서구 철학자들 사이에서 이상주의가 논쟁의 중심이 된 것은 근대에 와서입니다.^[88] 이것은 또한 Berkeley와 같은 이전의 사상가들이 다른 이름으로 이상주의를 주장했지만 Christian Wolff (1679–1754)가 만든 "이상주의"라는 용어가 나왔을 때였습니다.

이상주의적 경향은 라이프니츠와 니콜라스 말레브란치와 같은 일부 합리주의 철학자들의 연구에서 찾을 수 있습니다. 말레브랑쉬는 플라톤 사상이 (하나님의 마음에만 존재하는) 우리의 경험의 궁극적인 근거이자 물리적 세계, 즉 나중에 이상주의적 입장을 미리 보여주는 관점이라고 주장했습니다.^[89] 일부 학자들은 라이프니츠의 철학을 이상주의에 접근하는 것으로 보기도 합니다. 가이어 등은 "모나드의 상태는 단지 인식과 식욕(욕망)일 수 있다는 그의 견해는 이상주의에 대한 형이상학적 주장을 암시하는 반면, 각각의 모나드가 그 자신의 관점에서 우주 전체를 나타낸다는 그의 유명한 논문은 비록 그가 그렇게 많이 말하지 않더라도 이상주의에 대한 인식론적 근거로 받아들일 수 있습니다."라고 썼습니다.^[88] 그러나 라이프니츠를 이상주의자로 간주할 수 있는지에 대해서는 현대 학계에서 여전히 많은 논쟁이 있습니다.^[90]

주관적 관념론

현대 관념론의 유명한 지지자 중 한 명은 비물질론이라고 불리는 이론을 옹호했던 영국계 아일랜드 철학자 조지 버클리 주교 (1685–1753)였습니다.^[91] 이러한 종류의 이상주의는 때때로 주관적 이상주의(현상주의적 이상주의)라고도 불립니다.

버클리는 사물은 마음이 사물을 인식하는 정도로만 존재하며 따라서 물리적 세계는 마음 밖에 존재하지 않는다고 생각했습니다. 이 견해에 대한 버클리의 인식론적 주장(인간 지식의 원리에 관한 그의 논문에서 발견됨)은 우리가 마음 속에서만 생각을 알 수 있다는 전제에 있습니다. 따라서 지식은 마음과 무관한 것으로 확장되지 않습니다(Treatise, 1710: Part I, § 2). 이로부터 버클리는 "아이디어의 존재는 지각되는 것으로 구성된다"고 주장하며, 따라서 "아이디어의 존재는 지각되는 것", 즉 지각되는 것이라고 주장합니다(1710: 1부, § 3).

버클리는 이러한 존재의 제한을 오직 지각되는 것에만 근거하여, 지각되지 않는 대상이 존재할 수 있다고 생각하는 것은 무의미하다고 생각합니다.^[92] 이것이 버클리의 관념론에 대한 "마스터 논증"이라고 불리는 것의 배경에 있는 기본적인 생각인데, "그렇게 하려고 노력하는 사람은 아직도 그 대상을 구상하고 있기 때문에 현존하는 어떤 것도 구상할 수 없다"(1710: 1부, § 23). 현재 개인의 마음에 의해 인식되지 않는 대상들이 어떻게 세상에 지속되는지에 대한 질문에 대해 버클리는 하나의 영원한 마음이 모든 물리적 현실을 안정적으로 유지하고(애초에 사상을 일으키며), 이것이 신이라고 답합니다.^[93]

버클리는 또한 "아이디어는 하나의 아이디어에 불과할 수 있다"는 두 번째 핵심 전제에 근거하여 이상주의를 주장했습니다. 따라서 마음이 없거나 외부에 있는 것은 있을 수 없습니다. 어떤 것이 다른 것과 같으려면 공통점이 있어야 하기 때문입니다. 어떤 것이 마음에 독립적이라면, 그것은 생각과 완전히 다른 것임에 틀림없습니다. 따라서 마음속의 관념과 "마음이 없는" 사물은 서로 같지 않기 때문에 관계가 있을 수 없습니다.^[94] 버클리가 쓴 대로 "...저는 우리의 생각이 그림이나 표현이라고 추정되는 것들이나 외부적인 것들이, 그들 자신이 인지할 수 있는 것인지 아닌지를 묻습니다. 만약 그것들이 인지할 수 있다면, 그것들은 아이디어이고, 우리는 우리의 주장을 이해했습니다. 하지만 만약 당신이 그것들이 아니라고 말한다면, 저는 그것이 합리적인지 아닌지를 누구에게나 호소합니다. 색을 주장하는 것은 눈에 보이지 않는 것과 같고, 딱딱하거나 부드러우며, 무형의 것과 같고, 나머지와 같습니다."(1710: 1부, § 8).

성공회 사제이자 철학자인 아서 콜리어(Clavis Universalis)에 의해 버클리와 비슷한 시기에 유사한 이상주의 철학이 개발되었습니다. 또는, 진실 이후의 새로운 탐구, 외부 세계의 비존재, 또는 불가능의 증명이 되기, 1713). 콜리어는 버클리와는 별개로 모든 물질은 마음에 달려 있다는 자신의 견해를 발전시켰다고 주장했습니다.^[95] 영국의 철학자이자 신비주의자인 폴 브런튼도 "정신주의"라고 불리는 비슷한 유형의 이상주의를 가르쳤습니다.^[96]

A. Luce와^[97] John Foster는 다른 주관적 이상주의자들입니다.^[98] Luce, in Sense without Matter (1954)는 그의 어휘를 현대화하고 그가 직면한 문제를 현대적인 용어로 표현함으로써 버클리를 최신으로 만들려고 시도하고, 물질에 대한 성경적 설명과 인식과 자연의 심리학을 다루고 있습니다. 포스터의 이상주의 사례는 물리적 세계가 인간의 감각-경험에 대한 자연적이고 비논리적인 제약의 논리적 창조라고 주장합니다. 포스터가 최근 자신의 견해(현상주의적 이상주의)를 옹호한 것은 그의 저서 "우리를 위한 세상"에 있습니다. 현상주의적 이상주의의 경우.

주관적 이상주의를 비판하는 사람들로는 버트랜드 러셀의 1912년 인기 저서 철학의 문제, 호주 철학자 데이비드 스토브,^[99] 앨런 머스그레이브,^[100] 존 설 등이 있습니다.^[101]

인식론적 관념론

칸트의 초월적 관념론

초월적 관념론은 임마누엘 칸트 (1724–1804)가 발전했으며, 그는 자신을 "이상주의자"라고 부른 최초의 철학자였습니다.^[102] 칸트는 순수이성비판에서 자신의 관점을 버클리의 이상주의와 데카르트의 관점과 구별하는 것이 분명했습니다.^[102][103] 칸트의 철학은 우리가 직관과 개념으로 이루어진 우리의 경험에 대한 지식만을 가지고 있다고 주장합니다. 이처럼 우리의 경험은 마음과 독립적인 것의 본질적인 본질이 아니라 우리의 인지 구조를 반영합니다. 이것은 시간과 공간조차도 사물 자체의 속성이 아니라는 것을 의미합니다(즉, 외모의 근본이 되는 마음 독립적인 현실).^[102]

초월적 관념론은 인식론적 관념론의 한 유형으로, 형이상학 자체가 아니라 지식의 정신 의존적 성격에 초점을 맞추고 있기 때문입니다. 칸트의 초월적 관념론은 형이상학적 형태의 관념론과 달리 정신과 독립된 것의 존재를 부정하거나 정신적인 것이어야 한다고 단언하지 않습니다.^[102] 따라서 그는 우리가 외부 물체를 표현하는 것과 구별되는 것으로 생각할 수 있다는 것을 받아들입니다. 그러나 그는 "그 자체"로 외부 물체가 무엇인지 알 수 없다고 주장합니다.^[102] 이와 같이 칸트의 체계는 어떤 면에서는 (예를 들어, 공간과 시간에 관한) 이상주의라고 불릴 수 있고, 또한 그가 어떤 정신적인 독립적인 현실이 있어야 한다고 받아들인다는 점에서 현실주의라고도 할 수 있습니다 (그것의 궁극적인 본질을 알 수 없고 따라서 이것에 대해 불가지론적인 상태로 남아 있어야 한다고 할지라도).^[104] 칸트의 체계는 또한 자유로운 진정한 존재하는 자아와 신의 실재를 긍정하는데, 그는 사물 자체의 비시간적인 성질이 급진적인 자유와 진정한 자발성을 허용하기 때문에 가능하다고 봅니다.^[104]

순수이성비판을 통해 발견된 칸트의 이상주의에 대한 주요 주장은 우리가 항상 선험적 의도(어떤 경험으로부터도 독립된 지식)를 통해 공간과 시간 속의 대상을 나타낸다는 핵심 전제에 기초하고 있습니다.^[105] 따라서 칸트에 따르면, 공간과 시간은 결코 "그 자체의 어떤 사물에 대한 속성이나 그 사물들이 서로 관계를 맺지 못하는 것, 즉 사물 자체에 부착되고 직관의 모든 주관적인 조건에서 추상화되더라도 남아 있는 사물에 대한 결정이 없는 것"을 나타낼 수 없습니다(CPURA 26/B 42).^[105]

칸트의 요점은 우리의 정신적 표상이 시공간적 구조를 가지고 있기 때문에, 우리의 정신이 이렇게 표상하는 실제 대상도 그 자체로 시공간적 구조를 가지고 있다고 상정할 수 있는 실질적 근거가 없다는 것입니다. 칸트는 수사학적으로 질문할 때와 같이 비평의 여러 부분에서 이러한 주장을 합니다.

선험적인 것을 직관할 수 있는 교수진이 당신에게 있지 않다면; 이 주관적인 조건이 그와 동시에 ...의 대상이 단독으로 가능한 보편적인 선험적인 조건이 아니라면; 그 대상이 [예:삼각형)은 그 자체로 당신의 주제와 관련이 없는 어떤 것이었습니다. 그렇다면 당신은 어떻게 삼각형을 구성하기 위한 주관적인 조건에 반드시 있는 것은 그 자체로도 반드시 삼각형과 관련이 있다고 말할 수 있습니까? (A48/B65)

칸트는 그의 경력 내내 그의 철학을 형이상학적 이상주의와 구별하기 위해 노력했는데, 그의 비평가들 중 일부는 그를 버클리의 이상주의자라고 비난했습니다.^[104] 그는 사물이 그 자체로 어떻게 존재하는지 알 수 없더라도 우리는 그것들이 존재해야 한다는 것을 알고 있으며 "우리의 감성에 대한 그들의 영향이 우리에게 제공하는 표현을 통해" 이것을 알고 있다고 주장했습니다.^[107] 그는 비평의 두 번째 판에서 "이상주의에 대한 반박"을 삽입하기도 했습니다. 칸트에게 "이 지속적인 것에 대한 인식은 나 밖의 것을 통해서만 가능하며, 나 밖의 것에 대한 단순한 표현을 통해서만 가능한 것이 아닙니다."^[108]

신칸트주의

칸트의 철학은 유럽의 계몽사상가들(그리고 반계몽 사상가들)에게 매우 큰 영향을 미쳤고, 그의 사상은 널리 논의되고 논의되었습니다.^[109] 초월적 관념론은 또한 칼 레온하르트 라인홀드와 야콥 지기스문트 벡과 같은 그의 방법을 채택한 후대 칸트 철학자들에 의해 옹호되었습니다.

19세기 중반에 "다시 칸트로"라는 부름과 함께 신칸트주의로 알려지게 된 칸트 철학이 부활했습니다.^[110] 이 운동은 특히 19세기 독일의 학문 철학(또한 전체적으로 대륙 철학)에 영향을 미쳤습니다. 몇 가지 중요한 수치는 다음과 같습니다. 헤르만 코헨 (1842–1918), 빌헬름 빈델반드 (1848–^[111][112]1914), 에른스트 카시러, 헤르만 폰 헬름홀츠, 에두아르트 젤러, 레너드 넬슨, 하인리히 리커트, 프리드리히 알베르트 랑게. 신칸트인들의 주요 관심사는 칸트 인식론을 업데이트하는 것이었는데, 특히 현대 과학에 대한 인식론적 기초를 제공하기 위해 (이상주의자든 유물론자든 존재론을 완전히 피하면서) 그러했습니다.^[112] 신칸트주의는 형이상학적 이상주의를 거부하면서 "현실에 대한 우리의 경험은 항상 인간 정신의 독특한 특징에 의해 구조화된다"는 칸트주의의 기본 전제를 받아들였습니다.^[110] 따라서, 카시러는 현실을 어떤 독립적이거나 실질적인 대상(육체적이거나 정신적인)으로 축소할 수 없다고 주장하는 인식론적 세계관을 옹호했습니다. 대신, 경험을 묘사하고 조직하는 다른 방법이 있을 뿐입니다.^[113]

신칸트주의는 빈 서클과 영어권 대사인 루돌프 카르납(Rudolf Carnap 1891–1970)과 한스 라이헨바흐(Hans Reichenbach)의 작업에 영향을 미쳤습니다.^[110] 샤를 베르나르 르누비에(Charles Bernard Renouvier)는 프랑스 최초로 칸트의 비판적 관념론에 기초한 체계를 공식화한 철학자로, 그는 이를 신비판(neo-criticisme)이라고 불렀습니다. 그것은 칸트주의의 지속이라기보다는 변화입니다.

독일 관념론

칸트의 깊은 영향을 받은 몇몇 중요한 독일 사상가들은 독일의 이상주의자들입니다: 요한 고틀립 피히테 (1762–1814), 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링 (1775–1854), 게오르크 프리드리히 헤겔 (1770–1831).^[114] 이러한 사상가들은 칸트에 집중적으로 의존했지만, 초월적인 이상주의자들이 아니었고, 그들은 사물 자체가 알 수 없다는 개념, 즉 회의주의와 허무주의의 문을 여는 것으로 간주하는 개념을 넘어서려고 했습니다.^[115]

따라서 칸트 이후의 독일 관념론자들은 정신적으로 독립적인 존재의 세계와 정신적 구성의 주관적인 세계(또는 지식과 알려진 것 사이의 분리, 주체와 대상, 실제와 이상)에 대한 반대를 주장함으로써 초월적 관념론을 거부했습니다. 이 새로운 독일 관념론은 현실을 자발적인 의식 활동과 그 표현으로 보는 "존재와 사고의 분리 불가능성"과 "자의식의 역동적인 개념"으로 구별되었습니다.^[116] 이와 같이, 역동적인 과정과 힘에 초점을 맞춘 이러한 종류의 형이상학은 물질 이론(이 독일인들이 "독단주의"^[116]라고 명명한)에 기반을 둔 더 오래된 형태의 이상학과 반대되었습니다.

이러한 유형의 동적 이상주의를 정교화한 최초의 사상가는 J. G. 피히테 (Wissenschaft의 교리, 1810–1813)였습니다.^[117] 피히테에게 존재의 근원에 있는 원초적 행위를 '자기 위치화(self-positing)'라고 합니다.^[118] 피히테(Fichte)는 자의식 또는 나는 자발적인 조건 없는 자기 창조적 행위라고 주장하며, 이를 그는 행위 행위(tathandlung)라고도 불렀습니다. 피히테는 무조건적이고 독립적인 것을 모든 것의 기초 위에 위치시키는 것만이 인식론적 무한회귀를 피할 수 있는 유일한 방법이라고 주장합니다.^[119] 피히테에 따르면, "나는 원래 그 자신의 존재를 절대적으로 상정하는" 이 "나는" 또는 "절대적 주체"^[120]는 "행위자와 행위의 산물인 동시에, 행위자와 행위가 이끌어내는 것이며, 행위와 행위는 하나이고 동일하다"(도ctrine I, 2: 259). 피히테는 또한 이 '나'가 '나'가 '나'가 아닌 '나'를 '대항'할 수 있는 능력을 가지고 있으며, 이는 주체-객체 관계로 이어진다고 주장합니다. I는 또한 피히테가 "분할"이라고 부르는 세 번째 용량을 가지고 있는데, 이는 세계에 복수의 존재를 허용하지만, "I-활동"의 발현으로 이해되어야 하며, "I-활동" 내에 있는 것으로 이해되어야 합니다.^[121]

피히테의 철학은 셸링에 의해 채택되었는데, 셸링은 이 새로운 관념론을 그가 결국 "절대 관념론"이라고 명명할 모든 자연을 설명하려는 완전한 일원론적 존재론으로 옹호했습니다.^[122] 셸링에게 현실은 정반대의 '원초적 총체'(uranfängliche Ganzheit) 또는 '원초적 총체'(uranfängliche Ganzheit)입니다.^[123] 이것은 그가 "영원한 인식 행위"라고 묘사한 절대적인 것으로 주관적이고 객관적인 모드, 아이디어와 자연의 세계에서 공개됩니다.^[123]

또한 G. W. F. 헤겔은 존재를 모든 것을 포함하는 전체로 보는 역동적 절대 관념론을 옹호했습니다. 그러나 그의 체계는 어떤 초기 주제, 마음 또는 "나"에 근거하지 않고 모든 분기 주제와 대상, 사유와 존재 사이의 이원론(헤겔에게는 단지 다양한 모순을 초래함)을 넘어서려고 노력한다는 점에서 이전의 체계와 다릅니다.^[124][125] 이와 같이 헤겔의 체계는 근본적으로 존재와 사유, 주체와 객체의 통일성에 기초한 존재론적 일원론이며, 그는 이를 물질주의적 실재론도, 주관적 관념론도 아니라고 여겼습니다(이는 여전히 물질주의에 대한 반대 입장에 서 있어서 주체-객체 구분에 고착되어 있음).^[126]

헤겔은 그의 정신 현상학(1807)에서 이상주의에 대한 인식론적 논증을 제공하며, 이를 통해 "정체성의 대립되는 요소에 대한 그리고 반대되는 정체성의 형이상학적 우선성"을 증명하는 데 중점을 둡니다.^[127] 헤겔의 주장은 그의 지식 개념으로부터 시작하는데, 그는 어떤 대상에 대한 주장과 그들의 구조적 특징들 사이의 대응을 가능하게 하는 대상 사이의 관계(따라서 대응 이론의 한 종류)라고 주장합니다. 헤겔은 지식이 가능하다면, 실제 대상도 생각과 유사한 구조를 가져야 한다고 주장합니다(그러나 생각으로 환원되지 않고). 그렇지 않다면 대상이 무엇인지와 대상에 대해 진실이라고 믿는 대상 사이에 대응 관계가 존재하지 않을 수 있습니다.^[128] 헤겔에게 있어서, 아는 주체와 알려진 대상이 구조적으로 독립적인 어떤 체계도 지식에 필요한 관계를 불가능하게 만들 것입니다.^[129] 또한 헤겔은 유한한 성질과 대상은 그것들을 결정하기 위해 다른 유한한 것들에 의존한다고 주장합니다. 반면에 무한한 사고를 하는 존재는 더 자기 결정적이고 따라서 가장 완전한 현실이 될 것입니다.^[130]

헤겔은 지식의 행위에 대한 주의 깊은 분석이 결국 주체와 대상의 일체성에 대한 이해로 이어질 것이라고 주장했습니다.^[131] 이 체계에서 경험은 (칸트에서와 같이) 그 자체로 사물과 독립적인 것이 아니라 경험적인 것이기도 한 형이상학적 절대성에 근거한 발현입니다 (그러나 그것은 경험적 주체에 저항하기 때문에 이 저항을 통해 알 수 있습니다).^[132] 따라서, 우리 자신의 경험은 우리를 그 자체에 대한 통찰력으로 이끌 수 있습니다.^[133] 또한 현실은 일체이므로 모든 지식은 궁극적으로 자기 지식이며, 헤겔의 표현대로 주체는 '자신과 함께하는 타자'(im Anderen beich selfstein)입니다.^[134] 만물에는 영(Geist)이 있기 때문에 철학자는 그가 말한 '절대적 앎'(절대적 위센)을 얻을 수 있는데, 이는 만물이 궁극적으로 무한한 절대적 영의 발현이라는 지식입니다.^[135][136]

나중에 헤겔은 논리학의 과학(1812–1814)에서 사유의 실제적이고 객관적인 활동이 (객체와 주체로서) 다양한 방식으로 전개되는 형이상학을 더욱 발전시킵니다. 특정 주체의 활동이 아닌 이 궁극적인 사유 활동은 즉각적인 사실, 즉 주어진 것(vorhandenes)이며, 이는 자기 자신을 세우고 자기 조직화하는 것입니다.^[137] 절대자는 세계 전체를 발현함에 있어 거대한 구조나 마스터 논리를 통해 자아실현의 과정을 제정하는데, 이것이 헤겔이 말하는 '이성'(Vernunft)이며, 그가 목적론적 실재로 이해하는 것입니다.^[138]

헤겔주의는 (마르크스와 같은) 일부 헤겔주의자들이 이상주의를 거부했음에도 불구하고 19세기 내내 깊은 영향력을 행사했습니다. 후대의 이상주의자 헤겔리아인으로는 프리드리히 아돌프 트렌델렌부르크 (1802–72)와 루돌프 헤르만 로체 (1817–81)가 있습니다.^[139]

쇼펜하우어 철학

아르투르 쇼펜하우어의 철학은 칸트 사상과 독일 관념론자들의 철학에 많은 기여를 했는데, 그럼에도 불구하고 그는 강하게 비판합니다.^[140] 쇼펜하우어는 칸트의 이상주의 인식론을 견지하는데, 칸트는 공간, 시간, 인과관계조차도 주관적인 마음에 의해 조건화된 정신적 표현(vorsstellungen)에 불과하다고 봅니다. 그러나 그는 칸트의 알 수 없는 것 그 자체를 헤겔의 이성적 정령에 정면으로 반대되는 관점인 비이성적 의지인 모든 관념의 기초가 되는 절대적 현실로 대체합니다.^[140] 이 철학은 의지와 표상으로서의 세계(WWR 1818, 2nd Ed. 1844)에 제시되어 있습니다.^[140]

쇼펜하우어는 출현하는 것이 없이는 출현이 있을 수 없다는 칸트의 견해를 받아들입니다. 그러나 칸트와 달리 쇼펜하우어는 "우리는 사물이 우리 자신의 몸으로 보일 때 그 자체에 대한 즉각적인 인식을 갖는다"고 쓰고 있습니다(WWR § 6, 페이지 40-1). 쇼펜하우어는 비록 우리가 공간, 시간, 인과관계의 범주를 통해 우리 자신의 몸을 경험하기는 하지만, 의지의 경험을 통해 우리는 또 다른 보다 직접적이고 내적인 방식으로 그것을 경험하기도 한다고 주장합니다. 이 즉각적인 경험은 "그 자신의 모습에 대한 열쇠를 그에게 주고, 그 의미를 그에게 드러내고, 그의 본질, 그의 행위, 그의 움직임의 내적 작용을 그에게 보여주는 것은 의지만이라는 것을 보여줍니다"(WWR § 18, 페이지 124). 따라서 쇼펜하우어에게 그것은 욕망, 즉 이성이 아닌 행동의 근원에 있는 "어두운, 둔탁한 운전"입니다.^[142] 게다가, 이것이 우리가 어떤 현실의 내적 본질에 대해 가지고 있는 유일한 형태의 통찰이기 때문에, 우리는 이 통찰을 "무기적인[그리고 유기적인] 세계에서의 [[그]] 모습에도 적용해야 합니다." 쇼펜하우어는 의지를 많은 자연력과 비교합니다. 이와 같이 Will은 "세상 모든 것의 존재 그 자체와 모든 모습의 유일한 알맹이를 나타내는 이름"입니다(WWR § 23, 페이지 142-3).

비합리적 의지는 가장 근본적인 현실이기 때문에 삶은 좌절과 비합리성 그리고 실망으로 가득 차 있습니다. 이것이 쇼펜하우어의 염세주의적 삶의 철학의 형이상학적 토대입니다. 우리가 희망할 수 있는 최선은 예술, 미적 체험, 금욕, 연민을 통해 의지의 끊임없는 힘을 부정하고 (그러나 잠시나마) 탈출하려고 노력하는 것입니다.^[144]

이방인의 실제 관념론

현실 관념론은 지오반니 젠틸레에 의해 발전된 관념론의 한 형태로, 현실은 계속되는 사고 행위, 즉 이탈리아어로 "pensiero opensante"이며, 따라서 생각만이 존재한다고 주장합니다.^[145][146] 그는 또한 우리의 결합된 생각이 현실을 정의하고 만들어낸다고 주장했습니다.^[146] 이방인은 또한 국가가 현실을 구성하기 위해 여러 마음이 모여 구성된 것이라고 주장하면서 이 생각을 국유화합니다.^[147] 지오반니 젠틸레는 많은 사람들에게 "파시즘의 철학자"로 여겨지는 파시즘의 핵심 지지자였습니다. 그의 이상주의 이론은 하나의 지도자 아래 모든 사회의 통합을 주장했고, 이는 그것이 하나의 몸으로 작용할 수 있도록 합니다.^[147]

영미 관념론

이상주의는 19세기와 20세기 동안 영미 철학에 널리 퍼졌습니다. 그것은 19세기의 마지막 수십 년과 20세기 초 동안 영어권에서 지배적인 형이상학이었습니다.^[148][149] 이 시기에 영국 관념론의 수호자들은 철학의 모든 분야에 중요한 공헌을 했습니다. 그러나 맥타가트와 같은 다른 철학자들은 이러한 경향에서 벗어나 궁극적인 현실이 복수의 정신이라는 다원적 관념론을 옹호했습니다.

많은 영미 이상주의자들이 헤겔주의의 영향을 받았지만, 그들은 칸트, 플라톤, 아리스토텔레스도 주목했습니다.^[150] 이 대서양 횡단 운동의 주요 인물들은 T. H. 그린 (1836–1882), F. H. 브래들리 (1846–1924), 버나드 보산케 (1848–1923), J. H. 뮤어헤드 (1855–1940), H. H. 요아힘 (1868–1938), A. E. 테일러 (1869–1945), R. G. 콜링우드 (1889–1943), G. R. G. 무어 (1893–1979),^[151] 마이클과 같은 많은 영국 이상주의자들을 포함합니다. 미국의 이상주의 철학자로는 조시아 로이스 (1855–1916)와 브랜 블랜샤드 (1892–1987)가 있습니다.^[152]

영국의 절대 관념론

초기 영국의 영향력 있는 이상주의자 중 한 명은 사후 윤리학으로의 프로레고메나로 유명한 토마스 힐 그린이었습니다. 그린은 이 본문에서 자유의지와 윤리의 토대로서 이상주의 형이상학을 주장합니다. 먼저 그린은 지식은 의식 속의 관계를 보는 것으로 구성되며, 어떤 것이 "실제적"이거나 "객관적"인 것에 대한 어떤 감각도 의식 밖에서는 의미가 없다고 주장합니다.^[153] 그런 다음 그는 관련 사건의 의식으로서의 경험이 "적절하게 불리는 어떤 자연사로도 설명될 수 없다"고 주장하며, 따라서 "자연의 질서를 우리에게 제시하는 이해는 원칙적으로 그 질서 자체를 구성하는 이해를 가진 것"이라고 주장합니다.^[154]

그리고 그린은 개별 인간이 개별적인 마음의 경계를 넘어 확장되는 관계의 질서를 인식하고 있다고 주장합니다. 그린에게 이 더 큰 질서는 더 큰 트랜스퍼스널 지능에 있어야 하는 반면, 세계는 더 큰 지능에 의해 개별 존재에게 가능해지고 드러나는 "관련된 사실의 체계"입니다.^[155] 또한 그린은 트랜스퍼스널 마인드에 참여하는 것은 동물 유기체가 전체 질서의 일부를 이해하는 것에 의해 구성된다고 주장합니다.^[155] 이처럼 그린은 "우리가 세계를 아는 것을 배우는 과정에서 시간의 역사를 가진 동물 유기체는 점차 영원히 완성된 의식의 매개체가 된다"는 글을 쓰면서 생물체의 현실을 받아들입니다.^[155]

또 다른 패러다임적인 영국의 절대적 이상주의자는 프랜시스 허버트 브래들리(Francis Herbert Bradley)인데, 그는 "절대자는 많지 않다; 독립적인 실재가 없다"고 단언합니다.^[156] 이 절대적인 현실은 하나의 시스템이고... 그것의 내용은 단지 지각 있는 경험에 불과합니다. 따라서 그것은 모든 부분적인 다양성을 일치적으로 수용하는 하나의 포괄적인 경험이 될 것입니다."^[157] 브래들리는 관계의 궁극적인 현실을 거부하는 반현실적인 이상주의를 제시하는데, 이는 그에게 "임시방편, 단순한 실제적인 타협, 가장 필요하지만 결국에는 가장 방어할 수 없는" 것입니다.^[158]

브래들리는 그의 외모와 현실(1893)에서 우리가 현실을 이해하기 위해 사용하는 생각들이 모순된다고 주장함으로써 그의 이상주의를 제시했습니다. 그는 일차적이고 이차적인 자질, 물질과 속성, 질과 관계, 공간, 시간과 인과관계 그리고 자아를 포함한 수많은 아이디어를 해체합니다.^[159] 가장 유명한 것으로, 브래들리는 "그들의 복수는 관계에 달려 있고, 그 관계 없이는 그들이 구별되지 않기 때문에" "품질은 관계가 없는 것이 아니다"이기 때문에 품질과 관계 사이의 어떤 궁극적인 구별은 유지될 수 없다고 주장했습니다. 그러나, 뚜렷하지 않다면, 다르지 않으며, 따라서 자질이 아닙니다."^[159] 게다가 브래들리에게, 같은 것은 관계에 대해서도 사실인 것으로 밝혀졌고, 둘 다를 종합하면, 관계가 품질과 관련되기 위해서는 추가 관계가 필요하기 때문입니다. 이와 같이 "궁극적 현실은 자기와 모순되지 않을 정도의 것"이기 때문에 자질과 관계는 겉모습이지 궁극적 진리가 아닙니다.^[160]

모든 모습이 "진실이 아니다"라고 할지라도, 모순을 넘어서는 통합이어야 하지만 여전히 다양성을 허용하는 궁극적인 현실에 대한 진정한 지식을 갖는 것은 가능합니다. 브래들리(Bradley)는 다양한 통일체로서의 현실의 이러한 특성이 우리의 다양한 경험이 근거가 되어야 하고 어떤 미분화되고 추상화되기 전의 현실에 의해 야기되어야 한다고 생각합니다. 그러나 그는 또한 "이 구체적인 통합을 자세히 이해할 수 없는 우리의 완전한 무능력"을 인정합니다.^[161]

미국의 이상주의

이상주의는 또한 찰스 샌더스 피어스 (1839–1914)와 같은 사상가들과 함께 미국에서 인기를 끌었는데, 그는 그의 표현대로 "물건은 정신을 낭비하고 습관은 물리적 법칙이 된다"는 "객관적 이상주의"를 옹호했습니다.^[162] 피어스는 처음에 형이상학의 교리가 없기 때문에 형이상학적으로 중립적인 프라그마티즘과 함께 대표주의의 한 유형을 옹호했습니다.^[163] 그러나 후년(c.1905년 이후)에 피어스는 우주가 (그가 마음과 연관시킨) 최대의 자발적 자유의 상태에서 물질이 단지 "응고"된 현재 상태로 진화했다고 주장하는 객관적 이상주의를 옹호했습니다.^[164] 이 견해를 주장하면서 그는 사유와 존재 사이에 형이상학적 평등(동형화)이 있어야 한다는 고전적 관념론의 전제를 따랐고, 그와 같이 "모든 존재의 근원은 하나"입니다.^[165] 피어스의 이상주의의 핵심 특징은 "절대적인 가능성이 우주의 요소라는 교리"라고 정의한 "티키즘"입니다.^[166] 이것은 우주에서 우주론적 진화를 가능하게 하는 우연 또는 불확정성의 요소를 허용합니다.^[167]

피어스의 영향으로, 세기의 전환기에 미국의 대표적인 이상주의자가 된 사람은 조시아 로이스 (1855–1916)였습니다.^[168] 로이스의 이상주의는 피어스의 실용주의의 측면을 포함하고 있으며 그의 현대 철학 정신(1892)에서 옹호됩니다.^[169] 로이스의 이상주의에 대한 주장 중 하나는 의미로부터 나온 그의 주장인데, 의미가 존재할 가능성은 의미되는 것(통상적인 대상)과 의미를 만드는 것(통상적인 대상) 사이의 동일성을 요구한다는 것입니다.^[170]

로이스는 '세계와 개인'(2권, 1899년, 1901년)에서 용어의 의미를 의도된 목적으로 보고 의미와 목적을 연결시키기도 합니다.^[171] 로이스는 궁극적으로 현실이 초자아, 절대적인 정신이라고 생각하는 절대적 이상주의자였습니다.^[172] 로이스(Royce)는 정신이 자신과 그 표현을 나타낼 수 있으려면 (악랄한 무한 퇴행으로 이어지지 않도록) 충분히 복잡하고 용량이 커야 하며 절대적인 정신만이 이러한 용량을 가지고 있다고 주장합니다.^[172]

미국 철학자 브랜드 블랜샤드(Brand Blanshard, 1892–1987)는 "지식과 대상 사이의 필요한 동형화"를 받아들인 이상주의 지지자이기도 했습니다.^[173] 그의 이상주의는 '사상의 본질'(1939)에서 가장 잘 나타나는데, 여기서 그는 모든 인식에 개념이 어떻게 주입되는지에 대해 논의합니다.^[174] 그리고 나서 그는 "현실의 성격"도 일관성 그 자체를 포함해야 하며, 따라서 지식은 지식이 알고 있는 것과 유사해야 한다고 진리의 일관성 이론에서 주장합니다.^[174] 그뿐만 아니라 지식은 그것이 알고 있는 세계와 하나의 시스템의 일부여야 하며, 인과관계 역시 논리적 관계를 수반해야 합니다. 이러한 고려는 세계를 단순히 물리적일 수 없는 관계의 체계로 보는 관념론으로 이어집니다.^[175]

다원적 관념론

다원적 관념론은 관찰된 세계의 존재의 기초가 되고 물리적 우주의 존재를 가능하게 하는 많은 개별적인 마음, 모나드 또는 과정이 있다는 견해를 취합니다.^[176] 다원적 관념론은 절대적 관념론의 전체 일원론과 마찬가지로 단일한 궁극적 정신이나 절대의 존재를 상정하지 않고, 대신 궁극적인 다수의 관념이나 존재를 긍정합니다.

개인주의

인격주의는 사람이나 자신의 개인적인 마음이 궁극적인 현실과 가치의 기초가 된다는 견해이며, 따라서 사람의 근본과 내재적인 가치를 강조합니다.^[177] 헤르만 로체(Hermann Lotze, 1817–1881)와 같은 인물들이 주도한 반응인 절대적 이상주의의 비인간화로 보이는 것에 대한 반응에서 현대의 개인주의 이상주의가 나타났습니다.^[177] 개인주의자들은 개인을 집단에 종속시킴으로써 전체주의로 이끄는 일원론으로 보는 것에 대해 개인의 자유를 긍정했습니다.^[177]

일부 이상주의적 개인주의자들은 현실이 궁극적으로 최고의 사람(하나님)에게 의존하는 정신의 사회라는 신학적 개인주의(종종 아퀴나스의 영향)를 옹호했습니다.^[177] 신학적이고 이상주의적인 개인주의의 옹호자들로는 보든 파커 본 (1847-1910), 앤드류 세스 프링글-패티슨 (1856-1931), 에드거 S. 브라이트먼 (Edgar S. Brightman), 조지 홈즈 하위슨 (George Holmes Howison, 1834-1916)이 있습니다. 이들 유신론적 인격주의자들은 신에 대한 모든 개인의 마음의 의존성을 강조합니다.^[178][177]

그러나 영국의 이상주의자 J.M.E. McTaggart와 Thomas Davidson과 같은 다른 개인주의자들은 개인의 정신이나 영혼의 공동체를 주장했을 뿐, 개인을 창조하거나 근거를 제공하는 최고의 개인적 신을 상정하지 않았습니다.^{[179][180][181]} 마찬가지로 제임스 워드 (1843–1925)는 라이프니츠로부터 영감을 받아 우주가 서로 다른 수준의 "정신 모나드"들로 구성되어 상호 자기 개선을 위해 상호 작용하는 다원적 이상주의 형태를 옹호했습니다.^[182][183]

미국의 개인주의는 특히 이상주의와 보스턴 대학교와 관련이 있었는데, Bowne (Lotze와 함께 공부한)은 개인주의 이상주의를 발전시키고 개인주의 (1908)를 출판했습니다.^[177] Bowne의 학생들은 Edgar Sheffield Brightman, Albert C와 같은 학생들입니다. 크누드슨(1873–1953), 프랜시스 J. 매코넬(1871–1953), 랄프 T. 플뢰링 (1871–1960)은 그의 사후에도 그의 개인적 이상주의를 계속 발전시켰습니다.^[177] "보스턴 개인주의" 전통은 피터 A의 후기 연구에도 영향을 미쳤습니다. Bertocci (1910–1989)^[177]와 개인주의 철학자들과 보스턴 대학에서 공부하고 그들의 세계관에 의해 형성된 Martin Luther King Jr.의 아이디어.

한편 조지 홈즈 호미슨(George Holmes Howison)은 "캘리포니아 퍼스널리즘(California Personalism)"이라는 자신만의 브랜드를 개발했습니다. 호이슨은 비인격적 일원론적 이상주의와 물질주의가 모두 도덕적 자유의 경험에 역행한다고 주장한 반면, '개인적 이상주의'는 이를 긍정합니다. 진리, 아름다움, "선의의 사랑"을 추구할 자유를 부정하는 것은 과학, 도덕, 철학을 포함한 인간의 모든 심오한 모험을 훼손하는 것입니다.^[178] 하위슨은 그의 저서 '진화의 한계와 개인적 이상주의의 형이상학 이론'에서 군주가 아닌 다른 영원한 사람들과의 관계에서 영원한 민주적인 존재로 간주되는 신에게까지 확장된 민주적 이상주의를 발전시켰습니다.^[181]

또 다른 다원주의적 관념론은 토마스 데이비슨 (1840–1900)의 "아피로신론"으로, 그는 이 이론을 "무한한 신의 이론"이라고 정의했습니다. ^[184] 이 이론은 영원한 이성적 영혼과 귀에 대한 아리스토텔레스의 견해에 힘입은 것입니다.^[185] 합리적인 생각으로 아리스토텔레스의 신을 동일시하면서 데이빗슨은 아리스토텔레스와 반대로 영혼이 육체와 분리되어 존재할 수 없듯이 신도 세계와 분리되어 존재할 수 없다고 주장했습니다.^[186]

또 다른 영국의 영향력 있는 이상주의자인 J. M. E. McTaggart (1866–1925)는 현실이 사랑의 관계로 연결된 개별 영혼의 공동체라는 이론을 옹호했습니다.^[187] 맥타가트는 존재론적 관념론을 영들만이 물질이 될 수 있다고 주장하는 단순한 논증뿐만 아니라 시간의 비현실성에 대한 논증(그가 시간의 비현실성에서도 옹호하는 입장)을 통해 옹호합니다.^[187]

맥타가트의 주장은 '존재의 본질'(1927)에서 물질은 무한히 나눌 수 있고 단순한 부분을 가질 수 없다는 전제에 의존합니다. 또한 각각의 무한한 부분이 다른 모든 부분을 결정합니다. 이어 시간, 물질, 감각, 감응 등 현실의 다양한 특성을 분석해 실제 물질의 실제 요소가 될 수 없고 단순한 외형에 불과하다는 것을 보여주고자 합니다.^[188] 예를 들어, 물질의 존재는 감각을 기반으로 추론할 수 없습니다. 왜냐하면 그것들은 무한대로 나눌 수 없기 때문입니다(따라서 물질이 될 수 없습니다). 그러나 정령은 무한히 나눌 수 있는 물질입니다. 그들은 "하나 이상의 자신의 내용인 내용을 갖는 자질"을 가지고 있으며, 시간이 지남에 따라 지속되는 물질로서 직접적인 인식을 통해 자신을 알고 있습니다.^[189] 맥타가트에게는 여러 영혼이 존재하는데, 그럼에도 불구하고 서로에 대한 사랑을 통해 조화롭게 연관되어 있습니다.^[190]

맥타가르트는 또한 헤겔의 국가관을 비판하면서, 헤겔의 "헤겔 우주론 연구"(1901)에서 형이상학이 공학과 같은 다른 실용적인 문제에서 우리에게 매우 적은 지침을 제공할 수 있는 것처럼 사회적이고 정치적인 행동에 대해 매우 적은 지침을 제공할 수 있다고 주장합니다.^[191]

현대 비평

서구 세계에서 형이상학적 관점으로서의 이상주의의 인기는 20세기에 특히 영어 분석 철학에서 심각하게 쇠퇴했습니다. 이것은 부분적으로 G.E. 무어와 버트런드 러셀과 같은 영국 철학자들의 비판과 E.B.와 같은 미국의 "새로운 현실주의자"들의 비판 때문이기도 했습니다. 홀트, 랄프 바튼 페리, 로이 우드 셀러즈.^{[192][193][3]}

무어는 "이상주의에 대한 반박"(1903)과 "상식의 방어"(1925)에서 이상주의를 비판하고 현실주의를 옹호한 것으로 유명합니다. 무어는 반박문에서 이상주의에 대한 주장은 대부분 사람들이 인식되는 것이라는 전제에 의존하지만, 이것이 사실이라면 "모든 것이 어떤 경험의 분리할 수 없는 측면이라는 것을 어떻게 추론할 수 있겠는가?"^[194]라고 주장합니다. 버트런드 러셀의 1912년 인기 저서 철학의 문제도 비슷한 비판을 담고 있습니다.^[3] 그들의 주된 반대는 이상주의자들이 어떤 대상에 대한 마음의 관계가 대상의 존재에 필요한 조건이라고 거짓으로 전제한다는 것입니다. 러셀(Russell)은 이 오류가 "사물에 대한 우리의 개념에서 행위와 대상의 구별"을 만들지 못한다고 생각합니다(1912 [1974: 42]).^[194] Guyer et al. 는 이러한 주장의 성공은 논란의 여지가 있을 수 있으며 "그들이 지식과 대상을 단순히 혼동한다는 비난은 19세기 후반 이상주의자들의 정교한 주장에 거의 정당화되지 않는 것으로 보인다"고 썼습니다.^[195] 그것은 또한 지식이 "독립적인 개별 대상과 즉각적인 관계에 있는" 현실주의 인식론에 의존합니다.^[196]

긍정적인 주장과 관련하여 무어의 외부 물질의 존재에 대한 가장 유명한 주장("외부 세계의 증명, 1939"에서 발견됨)은 상식적인 사실에서 나온 인식론적 주장이었고, 때로는 "여기 한 손이 있다"로 알려져 있습니다. 이상주의는 또한 호주 철학자 데이비드 스토브와 ^[99]앨런 머스그레이브,^[197] 존 설의 작품에서 더 최근에 비판을 받았습니다.^[198]

현대 관념론

오늘날 서구 분석계에서 이상주의는 소수의 견해로 남아 있습니다.^[3] 그럼에도 불구하고 영미 이상주의자들의 작품에 대한 연구는 21세기에 들어서서 세기의 전환기에 출판물의 증가와 함께 부활하였고, 현재 이들은 철학에 중요한 공헌을 한 것으로 평가받고 있습니다.^[199]

몇몇 현대 인물들은 이상주의를 계속 옹호하고 있습니다. 최근의 이상주의 철학자로는 A. A. 루체(Sense without Matter, 1954), 티모시 스프리그(The Vinidation of Absolute Idealism, 1984), 레슬리 아머, 비토리오 회슬(Vittorio Hösle, 객관적 Idealism, 1998), 존 앤드류 포스터(A World for Us, 2008),^[200] 존 A. 등이 있습니다. 레슬리(무한한 마음: 철학적 우주론, 2002)와 베르나르두 카스트럽(세계의 생각, 2018). 게다가, 현대 분석 철학은 또한 범심리주의의 관련 개념들의 부활을 목격했습니다 (Thomas Nagel과 David Chalmers와 같은 인물들에 의해 논의됨).^[201]

Foster와 Sprigge 둘 다 인식 행위와 그 대상의 일치에 대한 인식론적 논증을 통해 이상주의를 옹호합니다.^[202] 스프리그는 또한 우리의 경이로운 물체들이 어떤 획기적인 근거를 전제로 한다고 주장하는 근거로부터 주장했습니다. 이와 같이, 스프리그에게 물리적 세계는 "수많은 상호작용하는 경험의 중심, 또는 동일한 결과에 오는 펄스와 경험의 흐름으로 구성됩니다."^[202] 따라서, 수치적 근거는 브래들리의 절대적인 것을 닮은 하나의 "구체적인 보편"인 모든 경험의 총체입니다.^[202]

20세기 과학에 기초한 관념론적 이론

양자 물리학과 상대성 이론의 역설에 직면한 20세기 초의 물리학자들 사이에서 이상주의적 개념이 강하게 자리 잡았습니다. 1900년, The Grammar of Science, The 2판 서문에서 칼 피어슨은 "자연 철학의 기초로서, 나이 든 물리학자들의 조잡한 물질주의를 확실히 대체하고 있는 많은 징후들이 있습니다"라고 썼습니다. 이 책은 아인슈타인이 과학적 측정에서 관찰자의 중요성에 대해 생각하는 데 영향을 미쳤습니다.^[203] 그 책의 § 5에서 피어슨은 "...과학은 사실 마음의 내용을 분류하고 분석하는 것이다.." 또한, "...과학 분야는 외부 세계보다 훨씬 더 의식적입니다."

20세기 초의 영국 천체 물리학자인 아서 에딩턴은 그의 책 "물리적 세계의 본성"에서 세상의 사물은 마음속에 있는 것이며, "세상의 사물은 물론, 우리 개인의 의식적인 마음보다 더 일반적인 것입니다"라고 덧붙였습니다.^[204] 이안 바버, 그의 책 "과학과 종교에서의 이슈들"에서 하이젠베르크 불확정성 원리가 "인간의 자유에 대한 생각의 방어"에 대한 과학적 근거를 제공하고 "현실은 기본적으로 정신적"이라는 철학적 관념론을 지지하는 그의 과학과 보이지 않는 세계(1929)를 주장하는 텍스트로 아서 에딩턴의 물리적 세계(The Nature of the Physical World, 1928)를 인용합니다.^[205]

물리학자 제임스 진스 경은 다음과 같이 썼습니다. "지식의 흐름은 기계가 아닌 현실을 향해 가고 있습니다. 우주는 위대한 기계보다 위대한 생각처럼 보이기 시작합니다. 마음은 더 이상 물질의 영역으로 우연한 침입자가 아닌 것 같습니다... 우리는 차라리 그것을 물질의 영역의 창조자이자 통치자로서 칭찬해야 합니다."^[206]라고 The Observer (런던)에 실린 인터뷰에서 질문을 받았을 때, "이 행성의 생명이 어떤 종류의 사고의 결과라고 믿습니까, 아니면 어떤 위대한 계획의 일부라고 믿습니까?"라고 대답했습니다. "나는 의식이 근본이라는 관념론에 경도되어 있습니다... 일반적으로 우주는 위대한 기계보다 위대한 생각에 더 가까운 것 같습니다."

화학자 어니스트 레스터 스미스(Ernest Lester Smith)는 오컬트 운동 이론의 일원으로, 의식은 자연의 사실이며, 우주는 정신과 지성에 근거하고 스며들어 있다고 주장한 책(Intelligence Come First, 1975)을 썼습니다.^[207]

현실의 본질에 대한 연구로 가장 잘 알려진 프랑스의 이론 물리학자 베르나르 데스파냐는 양자 이론과 현실이라는 제목의 논문을 썼습니다. 논문에 따르면 "세계는 인간의 의식과 독립적인 존재를 가진 물체들로 구성되어 있다는 교리는 양자역학 및 실험에 의해 확립된 사실과 상충되는 것으로 밝혀졌습니다."^[208] 가디언 기사에서 "양자적 이상함: 우리가 '현실'이라고 부르는 것은 단지 마음의 상태일 뿐입니다"^[209]라고 에스파냐는 썼습니다. "물체의 기본 구성 요소인 입자, 전자, 쿼크 등입니다. – '자존적'이라고 생각할 수 없습니다." 그는 또한 양자 물리학에 대한 연구로 인해 공간이나 시간에 내재되어 있지 않은 "궁극적인 현실"이 존재한다는 결론을 내렸다고 썼습니다.^[210]

메모들

참고문헌

기본적인

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외부 링크

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• 인디애나 철학 온톨로지 프로젝트의 이상주의
• McQuillan, Colin. "German idealism". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• Muirhead, John (1911). "Idealism" . Encyclopædia Britannica. Vol. 14 (11th ed.). pp. 281–287.
• Zalta, Edward N. (ed.). "Idealism". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
• 의심과 확신에 관한 A. C. Grayling-Wittgenstein
• 이상주의와 그것의 물리학 및 심리학에서의 실용화
• '이상주의의 승리', Gresham College에서 이상주의에 대한 긍정적인 견해를 제시하는 Keith Ward 교수의 강의, 2008년 3월 13일 (텍스트, 오디오 및 비디오 다운로드 가능)
• 관념론과 유물론의 종합으로서 관념론의 새로운 이론