의미(철학)
Meaning (philosophy)의미론에서 언어철학, 형이상학, 메타시맨틱스(metasemantics)는 "표현과 그들이 의도하는 것, 표현 또는 의미있는 것, 두 종류의 것 사이의 관계"를 의미한다.[1]
의미의 종류는 표현되는 사물의 종류에 따라 다르다. 즉:
- 세상에는 의미가 있을 법한 것들이 있다.
- 세상에는 또한 세상의 다른 것들의 징조인 것들이 있고, 그래서 항상 의미가 있다(즉, 물리적 세계의 자연적인 징조들과 마음 속의 생각들).
- 말이나 비언어적 기호처럼 반드시 의미 있는 것이 있다.
의미에 대한 현대의 주요 위치는 다음과 같은 부분적인 의미 정의 아래에 있다.
- 사고, 의도 또는 이해의 개념을 포함하는 심리학적 이론
- 억양, 인지 내용 또는 감각과 같은 개념과 더불어 확장, 참조 또는 변절과 관련된 논리적 이론
- 메시지, 내용, 정보 또는 통신
- 진실 조건;
- 사용법 및 사용 지침서
- 측정, 계산 또는 작동.
진리와 의미
의미와 진리의 5대 실체이론 각각에 따른 의미평가가 아래에 제시되어 있다. 말, 상징, 사상, 신념이 한 사람에 의해서든 전체 사회에 의해서든 간에, 어떻게 의미를 진실하게 나타낼 수 있는가를 결정하는 적절한 근거는 무엇인가에 대한 질문은 아래에 열거된 가장 보편적인 다섯 가지 실체적 이론에 의해 다루어진다. 이러한 각각의 진리 이론에 의해 평가되는 각각의 의미 이론은 각각의 진리와 의미 이론을 지지하는 개별 학자들에 의해 더욱 연구된다.[2][3][4]
의미와 진리의 복합적 이론과 대안적 이론도 함께 연구되었으며, 각각의 및 상대적 장점에 따라 추가 평가를 받게 된다.[2][5][6]
의미론
대응 이론
대응 이론은 참된 믿음과 참된 의미의 진술은 실제 상황의 상태에 해당하며 관련 의미는 이러한 믿음과 진술과 일치해야 한다는 것을 강조한다.[7] 이런 유형의 이론은 한 손에는 생각이나 진술, 다른 한 손에는 사물이나 사물 사이의 관계를 강조한다. 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스와 같은 고대 그리스 철학자들의 기원을 추적하는 전통적인 모델이다.[8] 이 종류의 이론들은 표현의 진실이나 거짓은 원칙적으로 그것이 "사물"과 어떻게 관련되는지, 그리고 그것이 그러한 "사물"을 정확히 묘사하는지에 의해 전적으로 결정된다고 주장한다. 대응 이론의 한 예는 13세기 철학자/신학자 토마스 아퀴나스의 진술이다. 아퀴나스가 9세기 신소판주의자인 아이작 이스라엘에 기인한 성명은 베리타스 에스트 아데콰티오 레이 외 지성체("진실은 사물과 지성의 충분함")이다.[9][10][11] 아퀴나스는 또 "판단은 외부 현실에 부합할 때 진실이라고 한다"[12]고 이론을 다시 밝혔다.
대응 이론은 진리와 의미가 "객관적 현실"이라고 알려진 것을 정확하게 복사한 다음 그것을 생각, 말, 그리고 다른 상징으로 표현하는 문제라는 가정에 크게 초점을 맞추고 있다.[13] 많은 현대 이론가들은 추가 요소를 분석하지 않고는 이 이상을 달성할 수 없다고 말했다.[2][14] 예를 들어, 언어는 모든 언어가 사실상 다른 언어에서 정의되지 않은 개념을 나타내는 단어를 가지고 있다는 점에서 역할을 한다. 독일어 Zeitgeist는 그러한 예 중 하나이다. 언어를 말하거나 이해하는 사람은 그 말의 의미를 "알고" 있을 수 있지만, 그 단어의 어떤 번역도 그 완전한 의미를 정확히 포착하지 못하는 것이 분명하다(이는 많은 추상적인 단어, 특히 응집 언어에서 파생된 문제들이다). 따라서 어떤 단어들은 정확한 진리 술어의 구성에 추가적인 매개변수를 추가한다. 이 문제에 고심했던 철학자들 중에는 알프레드 타르스키가 있는데, 그의 의미론은 이 글에서 아래에 더 요약되어 있다.[15]
일관성 이론
일반적으로 일관성이론의 경우 의미와 진리의 평가는 전체 시스템 내에서 적절한 요소 적합성을 필요로 한다. 그러나 매우 자주 일관성은 단순한 논리적 일관성 이상의 것을 암시하는 것으로 취해진다. 일관성이 있는 시스템의 명제들은 서로 상호 우호적인 지지를 제공해야 한다는 요구가 있다. 따라서 예를 들어, 기본 개념 집합의 완전성과 포괄성은 일관성 있는 시스템의 타당성과 유용성을 판단하는 데 중요한 요소다.[16] 일관성이론의 만연된 원칙은 진리는 주로 명제의 전체 시스템의 소유물이며, 전체와 일치함에 따라서만 개별 명제에 귀속될 수 있다는 생각이다. 공통적으로 일관성이론으로 간주되는 관점들의 분류들 중에서, 일관성이 많은 많은 가능한 진정한 사고 체계를 수반하는 것인지 아니면 단 하나의 절대적 시스템만을 수반하는 것인지에 대한 문제에 대해 이론가들은 의견이 다르다.
일부 변형된 일관성이론은 논리와 수학에서 형식 시스템의 본질적이고 본질적인 속성을 기술한다고 주장한다.[17] 그러나 형식적 사유자는 자명적으로 독립적이며 때로는 상호 모순되는 시스템, 예를 들어 다양한 대체 기하학적 구조를 함께 고려하는 데 만족한다. 전반적으로, 일관성 이론은 특히 자연계에 대한 주장, 일반적으로 경험적 자료, 심리학과 사회의 실제적인 문제에 대한 주장, 특히 다른 주요 진실 이론의 지지 없이 사용될 때, 다른 진리의 영역에 대한 적용에 정당성이 결여되어 거부되어 왔다.th.[18]
일관성이론은 영국의 철학자 F.H.브래들리와 함께 특히 스피노자, 라이프니즈, G.W.F.헤겔의 이성주의 철학자 사상을 구별한다.[19] 다른 대안들은 특히 오토 뉴라스와 칼 헴펠과 같은 논리적 실증주의의 몇몇 지지자들 사이에서 발견될 수 있다.
구성주의 이론
사회적 구성주의는 의미와 진실은 사회적 과정에 의해 구성되고 역사적으로나 문화적으로 구체적이며, 부분적으로는 공동체 내부의 권력 투쟁을 통해 형성된다고 주장한다. 구성주의는 우리의 모든 지식을 "구축된" 것으로 본다. 왜냐하면 그것은 외부적인 "투명적인" 현실을 반영하지 않기 때문이다(순수한 대응 이론이 담고 있을 수 있음). 오히려 진실에 대한 인식은 관습, 인간의 인식, 사회적 경험에 따라 좌우된다고 본다. 구성주의자들은 인종, 성, 성별을 포함한 물리적, 생물학적 현실을 나타내는 것이 사회적으로 구성된다고 믿는다.
지암바티스타 비코는 그 의미와 함께 역사와 문화가 인간의 산물이라고 주장한 최초의 인물 중 한 명이었다. 비코의 인식론적 지향은 가장 다양한 광선을 모아 하나의 공리인 베룸입숨 팩토움으로 펼쳐진다. 헤겔과 마르크스는 진리가 사회적으로 구성되거나 구성될 수 있다는 전제의 다른 초기 지지자 중 한 명이었다. 마르크스는 뒤따라온 많은 비판적 이론가들처럼 객관적인 진리의 존재를 배척하지 않고 오히려 권력이나 이념을 통해 왜곡된 참된 지식과 지식을 구별했다. 마르크스에게 있어서 과학적이고 참된 지식은 '역사의 변증법적 이해에 따른 것'이고 이념적 지식은 '주어진 경제 배열에서 물질적 힘의 관계를 간파한 표현'[20]이다.
컨센서스 이론
합의 이론은 의미와 진실은 어떤 특정한 집단에 의해 합의되거나 혹은 어떤 버전에서 합의될 수 있는 어떤 것이든 된다는 것을 주장한다. 그러한 집단은 모든 인간을 포함하거나 둘 이상의 사람으로 구성된 하위집단을 포함할 수 있다.
'진리' 개념의 유용한 회계처리로서 합의이론을 현재 옹호하는 사람들 중에는 철학자 위르겐 하버마스가 있다.[21] 하버마스는 진실은 이상적인 언어 상황에서 합의될 것이라고 주장한다.[22] 현재 컨센서스 이론에 대한 강한 비판자 중에는 철학자 니콜라스 레셔가 있다.[23]
실용론
진리와 의미에 대한 실용주의 이론의 가장 영향력 있는 세 가지 형태는 20세기 초에 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이에 의해 소개되었다. 실용주의 이론의 이들 및 다른 지지자들 사이에 관점의 차이가 크지만, 그들은 자신의 개념을 실천에 옮긴 결과에 의해 의미와 진리가 검증되고 확인된다는 공통점을 가지고 있다.[24]
페어스는 진리를 다음과 같이 정의한다: "진실은 끝없는 조사가 과학적 신념을 가져오는 이상적인 한계를 가진 추상적 진술의 일치성은 부정확성과 일방성의 고백으로 인해 추상적 진술이 가질 수 있는 일치이며, 이 고백은 그 본질적인 요소다. 이 성명은 그가 다른 곳에서 오류주의와 "미래에 대한 참조"라고 묘사한 근사, 불완전성, 편파성에 대한 생각이 의미와 진리의 적절한 개념에 필수적이라는 Peirce의 견해를 강조한다.[25] 비록 Peirce는 실용적 수화 관계의 한 측면을 설명하기 위해 일치와 서신 같은 단어를 사용하지만, 그는 또한 단순한 서신에 기초한 진리의 정의는 명목상의 정의에 지나지 않으며, 이것은 실제의 정의보다 낮은 지위를 동의한다고 말하는 데 있어서 꽤 노골적이다.
윌리엄 제임스의 실용주의 이론은 복잡하기는 하지만, 종종 그의 진술에 의해 "진실'은 우리의 사고방식에서의 편법일 뿐, '권리'는 우리의 행동방식에서의 편법일 뿐"이라는 말로 요약된다.[26] 이것에 의해, 제임스는 진실은 품질이며, 그 가치는 개념을 실천에 적용할 때 그 효과에 의해 확인된다(즉, "실용적").
존 듀이는 제임스보다 덜 광범위하지만 피르체보다 더 광범위하게 과학적, 기술적, 사회학적, 철학적이거나 문화적이든 간에 제안된 의미와 진실을 규명, 정당화, 정제, 또는 반박하기 위해 조사자들 공동체에 의해 공개적으로 시험을 위해 제출된다면 시간이 지남에 따라 그 조사가 스스로 수정될 수 있다고 주장했다.[27]
실용주의 이론의 후기 변형은 윌리엄 어니스트 호킹의 "부정적 실용주의" 즉, 작용하는 것은 진실일 수도 있고 아닐 수도 있지만 실패하는 것은 진실일 수 없다. 왜냐하면 진리와 그 의미는 항상 작용하기 때문이다.[28] 제임스와 듀이의 생각은 또한 의미와 진리를 반복적인 테스트에 기인하는데, 이것은 시간이 지남에 따라 "자기 수정"된다.
실용주의와 부정적인 실용주의 또한 어떤 시험도 고립되어서는 안 되며 오히려 모든 인간의 노력과 경험에서 얻은 지식을 통합해야 한다는 점에서 진리의 일관성 이론과 밀접하게 일치한다. 우주는 전체적이고 통합된 시스템이며, 시험은 그 다양성을 인정하고 설명해야 한다. 물리학자인 리차드 파인만이 말했다: "만약 그것이 실험에 동의하지 않는다면, 그것은 잘못된 것이다."[29]
관련 이론 및 논평
어떤 사람들은 의미가 그들이 수반하는 진실 조건보다 실질적으로 더 크거나 더 적은 것이 아니라고 주장해왔다. 그러한 이론의 경우, 의미를 설명하기 위해 세상의 실제 사물에 대한 참조에 중점을 두는데, 참고자료는 의미 자체의 큰 부분(또는 전체)을 다소 설명하는 주의사항이다.
논리와 언어
논리 실증주의자들은 진술의 의미는 그것이 검증되는 방식에서 비롯되었다고 주장했다.
고틀롭 프레지
고틀롭 프레게는 그의 논문 "위버 신(Wiber Sinn und Bedeutung)" (현재는 보통 "온센스 앤드 레퍼런스"로 번역된다)에서 적절한 명칭은 의미를 설명하는데 있어서 적어도 두 가지 문제를 야기한다고 주장했다.
- 이름의 의미가 그것이 가리키는 것이라고 가정해 보자. 그렇다면 샘은 세상에서 샘이라는 이름을 가진 사람을 의미한다. 그러나 만일 그 이름으로 언급된 물체, 즉 페가수스가 존재하지 않았다면, 그 이론에 따르면 그것은 무의미할 것이다.
- 서로 다른 두 이름이 동일한 개체를 가리킨다고 가정해 보십시오. 헤스페루스와 인은 별개의 천체로 여겨지는 것에 붙여진 이름이었다. 나중에 그들이 같은 존재(금성 행성)라는 것이 밝혀졌다. 만약 그 단어들이 같은 것을 의미한다면, 문장에서 하나를 다른 것으로 대체하는 것은 원본과 다른 의미를 갖는 문장으로 귀결되지 않을 것이다. 그러나 그 경우에 "헤스페루스는 인"이라는 말은 "헤스페루스는 헤스페루스"와 같은 뜻일 것이다. 우리가 전자의 진술에 의해 새롭고 분명하지 않은 것을 배우지만 후자의 진술에 의해 배우지 않기 때문에 이것은 분명히 터무니없는 것이다.
프레지는 그러므로 이름의 의미가 그것이 가리키는 것이라고 생각하는 것은 실수였다고 주장할 수 있다. 그 대신 그 의미는 다른 것, 즉 그 단어의 '감각'임에 틀림없다. 같은 사람에 대한 두 개의 이름은 다른 감각(또는 의미)을 가질 수 있다. 한 명의 참조자는 한 가지 이상의 감각에 의해 선택될 수 있다. 이런 종류의 이론을 매개적 참고 이론이라고 한다. 프레지는 궁극적으로 의미의 분리가 "모든 배가 떠 있다"와 같은 수량화 표현과 같은 대부분의 언어적 범주 또는 모든 언어적 범주에 적용되어야 한다고 주장했다.
베르트랑 러셀
논리적인 분석은 그들의 획기적인 프린키니아 매티매틱스(Principia Mathematica)에서 베르트랑 러셀과 알프레드 노스 화이트헤드에 의해 더욱 진전되었는데, 이것은 모든 수학적 진술의 진리를 첫 번째 원리로부터 증명할 수 있는 공식적인 언어를 생산하려고 시도했다.
그러나 러셀은 많은 점에서 프레지와 큰 차이를 보였다. 그는 프레지의 센스-레퍼런스 구별을 거부했다. 그는 또한 언어가 철학에 근본적 의의라는 것에 동의하지 않았으며, 형식논리를 개발하는 프로젝트를 평범한 언어에 의해 야기된 혼동을 모두 제거하고, 따라서 전통적인 철학적 주장을 수행할 수 있는 완벽하게 투명한 매체를 만드는 방법으로 보았다. 그는 궁극적으로 그가 논리적인 원자주의라고 부르는 계획인 가능한 모든 참된 진술로 공주의 증거를 확장하기를 희망했다. 한동안 그의 제자 비트겐슈타인이 그의 트랙타투스 로직소필로소피쿠스로 이 계획에 성공한 것으로 보였다.
러셀의 작품, 그리고 그의 동료 G. E. 무어의 작품은 20세기 초에 영국 철학부를 지배하는 허튼소리라고 그들이 인식하는 것에 대응하여 발전되었는데, 이는 헤겔의 작품에서 유래된(거의 매우 먼) 영국의 이상주의(Idealism)의 일종이었다. 이에 대해 무어는 그 의미를 결정하기 위해 사용되는 언어의 면밀한 분석을 통해 철학적 어려움을 검토하고자 하는 접근법("상식 철학")[30]을 개발했다. 이렇게 해서 무어는 "시간은 비현실적"과 같은 철학적 부조리를 제거하려고 했다. 무어의 작품은 비스듬하다면 보통 언어 철학에 상당한 영향을 미칠 것이다.
다른 의미의 진실 이론
20세기 초(러셀과 프레게와 밀접하게 연합)의 논리 실증주의자들의 유명한 집단인 빈 서클은 의미의 진실 이론의 일종인 검증론적 의미론을 채택했다.[31] 검증론적 의미론(적어도 그 형태 중 하나에서)은 어떤 표현이 의미 있다고 말하는 것은 그 표현이 사실임을 보여주기 위해 존재할 수 있는 경험의 조건이 있다고 말하는 것이라고 말한다. 지적했듯이 프레지와 러셀은 이런 사고방식의 두 지지자였다.
알프레드 타르스키가 형식적인 의미론을 위해 만든 진리의 의미론이다. 타르스키의 설명에 따르면, 의미는 무한히 많은 문장 집합인 'p'를 낳게 되는 반복적인 규칙 집합으로 구성되어 있으며, 이 규칙 집합은 전체 언어를 포괄한다. 그의 혁신은 우주에 관한 섹션에 대해 논의된 명제적 기능의 개념과 의미론에 대한 모델-이론적 접근방식(증명-이론적 접근방식과는 반대)을 낳았다. 마침내, 일부 연계는 진리의 대응 이론으로 위조되었다(Tarski, 1944년).
아마도 현대의 의미론에서 가장 영향력 있는 현재의 접근법은 1967년 도날드 데이비슨이 에세이집 '진실과 의미'에 대한 소개에서 스케치한 것이다. 거기서 그는 다음과 같은 두 가지 논문을 주장하였다.
- 모든 학습 가능한 언어는 이론적으로 무한한 수의 표현을 할 수 있더라도 최소한 원칙적으로는 자연적인 인간의 언어가 존재한다고 가정할 수 있기 때문에 유한한 형태로 통계화할 수 있어야 한다. 만약 그것이 유한한 방법으로 명시될 수 없다면, 그것은 인간이 그들의 언어를 배우는 방식과 같은 유한하고 경험적인 방법을 통해 배울 수 없다. 유한한 공리 체계를 바탕으로 무한히 많은 문장의 의미를 부여할 수 있는 어떤 자연어에 대해서도 이론적 의미론적 의미를 부여할 수 있어야 한다는 것이 그 뒤를 잇다.
- 그는 문장의 의미를 부여하는 것은 그 문장의 진실 조건을 진술하는 것과 동등하다고 더 주장했다. 그는 언어를 어휘와 함께 구별되는 문법적 특징들의 집합으로 설명할 수 있어야 하며, 그것들 각각에 대해 이것들로부터 쌓아올린 모든 (무한히 많은) 문장의 진실 상태에 대한 사소한 (분명히 정확한) 진술을 생성하는 방식으로 그 작업을 설명할 수 있어야 한다고 제안했다.
그 결과는 타르스키의 설명과 다소 닮은 의미론이다.
데이빗슨에 대한 설명은 간단하지만, 진실 조건 의미론의 첫 번째 체계적 제시를 구성한다. 그는 의미를 진리의 함수로 줄이기 위해 자연어를 일차 술어로 단순 번역하자고 제안했다.
사울 크립케
사울 크립케는 가능한 상황과 실제 상황을 다루는데 있어서 감각과 기준 사이의 관계를 조사했다. 그는 모달 논리학의 특정 시스템을 해석한 결과 중 하나는 적절한 이름의 참조가 반드시 그것의 참조와 연관되어 있지만, 그 감각은 그렇지 않다는 것을 보여주었다. 그래서 예를 들어 "헤스페루스"는 반드시 헤스페루스를 가리킨다. 심지어 헤스페루스가 저녁별이 아닐 수도 있는 상상의 경우나 세계에서도 말이다. 즉 헤스페루스는 반드시 헤스페루스지만, 우발적으로만 아침별이다.
이것은 이름의 의미 중 일부는 - 그것이 어떤 특정한 것을 지칭하는 - 그 이름에 필요한 사실이지만, 또 다른 부분은 - 그것이 어떤 특정한 방식이나 상황에 사용된다는 - 아닌 - 의문의 상황을 초래한다.
크립케는 또한 평범한 언어철학자 폴 그리이스와 키스 도넬란의 작품을 상세히 설명하면서 화자의 의미와 의미적 의미를 구분했다. 화자의 의미는 화자가 무언가를 말함으로써 언급하고자 하는 것이다. 의미적 의미는 화자가 말하는 단어가 언어에 따라 의미하는 것이다.
어떤 경우에는, 사람들은 자신이 의미하는 바를 말하지 않고, 다른 경우에는 오류가 있는 말을 한다. 이 두 경우 모두 화자의 의미와 의미적 의미가 다른 것 같다. 때때로 단어들은 실제로 화자가 표현하기를 원하는 것을 표현하지 않는다. 그래서 단어들은 한 가지를 의미할 것이고, 사람들이 그것에 의해 전달하고자 하는 것은 다른 것을 의미할 수도 있다. 이런 경우 표현의 의미는 모호하다.
진리 이론의 의미 비평
W. V. O. Quine은 그의 유명한 에세이 "경험주의의 두 독마"에서 검증주의와 바로 그 의미의 개념을 모두 공격했다. 그 속에서 그는 의미는 막연하고 불필요한 관념에 지나지 않는다는 것을 시사했다. 대신에 그는 공부하기에 더 흥미로운 것은 기호 사이의 동의어라고 주장했다. 그는 또 검증주의가 분석적 진술과 합성적 진술의 구분에 얽매여 있다고 지적하고, 그러한 분열은 모호하게 방어된다고 주장했다. 그는 또한 세상에 대한 어떤 잠재적인 조사를 위한 분석의 단위(그리고 아마도 의미)는 그들 스스로 개별적인 진술만이 아니라 집단으로 취해진 진술의 전체일 것이라고 제안했다.
다른 비판은 진실 조건 이론가들이 스스로 인정하는 한계를 근거로 제기될 수 있다. 예를 들어 타르스키는 진리 조건의 의미 이론이 단지 진술의 이해만을 의미한다는 것을 인식했지만, 진술을 구성하는 어휘 부분의 의미를 설명하지 못했다. 오히려 진술 부분의 의미는 전체 진술의 진실 조건의 이해에 의해 전제되며, 그가 말하는 '만족 조건'의 관점에서 설명된다.
여전히 또 다른 이의는 (프레지와 다른 사람들이 지적한) 어떤 종류의 진술은 전혀 진실 조건이 없는 것 같다는 것이었다. 예를 들어, "안녕!"은 세상의 상황에 대해 듣는 사람에게 어떤 것도 말하려고 하지 않기 때문에 진실 조건이 없다. 즉, 명제마다 문법적 분위기가 다르다.
때로는 '비현실주의자'의 설명이라고 불리는 디플레이션주의 진실에 대한 설명은 진실에 대한 조건부 의미의 이론에 대한 비판의 가장 강력한 원천이다. 이들에 따르면 '진리'는 담화에서 심각한 의미나 기능이 없는 말이다. 예를 들어 디플레이션의 경우 '티니 팀이 문제인 것은 사실이다'와 '티니 팀이 문제인 것은 사실이다'라는 문장이 동등하다. 결과적으로 디플레이션주의자에게는 의미계정으로서의 진실에 대한 어떠한 호소도 거의 설명력을 갖지 못한다.
여기서 제시된 진리 이론의 종류는 또한 실제와 원칙 모두에서 형식주의로 공격받을 수 있다. 형식주의 원칙은 언어가 주로 화자의 구성이므로 형식화와는 양립할 수 없다고 주장하는 약식주의자에 의해 도전받는다. 형식주의 실천은 형식 언어(현재의 수량화 논리 등)가 자연 언어의 표현력을 포착하지 못한다는 것을 관찰하는 사람들에 의해 도전받는다(베르트랑드 러셀이 제시한 확정 서술문의 수량화 설명의 어색한 성격에서 주장할 수 있듯이).
마지막으로, 지난 세기에 걸쳐 진리와 거짓의 개념에만 의존하지 않는 형태의 논리가 개발되었다. 이러한 유형의 논리 중 일부는 모달 로직이라고 불려왔다. 그들은 "만약 그렇다면"와 같은 특정한 논리적 결합이 필요성과 가능성의 측면에서 어떻게 작용하는지를 설명한다. 실제로, 모달 논리는 몬태규 문법이라고 불리는 현대 의미론에서 가장 대중적이고 엄격한 공식화 중의 하나였다. 그러한 시스템의 성공은 당연히 이 시스템들이 만약 그렇다면 그 어느 때 보다도 일반적인, 진리 기능적 논리보다 훨씬 나은 연결체들의 자연적인 의미를 포착했다는 주장을 낳게 한다.
사용법 및 의미
20세기 내내 영어철학은 언어 분석에 치중했다. 이러한 분석철학의 양식은 매우 영향력이 커졌고 광범위한 철학적 도구를 개발하게 되었다.
루트비히 비트겐슈타인
철학자 루트비히 비트겐슈타인은 원래 러셀과 프레지의 영향을 따라 이상적인 언어철학자였다. 그는 Tracatus Logico-Philosophicus에서 논리연결체를 이용한 원자성명으로부터 구축된 이상적인 언어의 사상을 지지했었다(의미 및 논리원자성의 그림 이론 참조). 그러나 그는 성숙함에 따라 자연어 현상을 점점 더 감상하게 되었다. 그가 죽은 후에 출판된 <철학적 조사>는 평범한 언어 사용에 초점을 맞춘 그의 초기 작품에서 급격한 이탈을 의미했다(의미론 및 평범한 언어철학 참조). 그의 접근법은 종종 "단어의 의미는 언어에서의 사용"이라는 격언에 의해 요약된다. 그러나 프레게의 뒤를 이어 트랙타투스(Tractatus)에서 비트겐슈타인은 다음과 같이 선언한다. 명제의 맥락에서만 이름 의미가 있다."[32]
그의 작품은 후손들에게 영감을 주고 완전히 새로운 규율을 촉진하기 위해 올 것인데, 그것은 새로운 방식으로 의미를 설명하였다. 자연어에서의 의미는 주로 화자가 의사를 표현하기 위해 언어 내의 단어를 어떻게 사용하는가에 대한 질문으로 여겨졌다.
이 자연어에 대한 면밀한 검토는 강력한 철학적 기법임이 증명되었다. 비트겐슈타인의 접근법에 영향을 받은 실무자들은 P. F. 스트로슨, 폴 그리이스, R. M. 하레, R. S. 피터스, 위르겐 하버마스를 주인공으로 하는 사상가의 전통 전체를 포함시켰다.
J. L. 오스틴
거의 동시에 루드비히 비트겐슈타인은 언어에 대한 그의 접근을 다시 생각하고 있었고, 언어의 복잡성에 대한 성찰은 의미에 대한 보다 광범위한 접근으로 이어졌다. 조지 에드워드 무어의 선도에 따라 J. L. 오스틴은 단어의 사용법을 아주 자세하게 살폈다. 그는 단어의 의미에 집착하는 것을 반대했다. 그는 사전적 정의가 그 의미라고 할 수 있는 단어에 단순한 '부록'이 없기 때문에 철학적 용도가 제한적이라는 것을 보여주었다. 대신, 그는 일을 하기 위해 단어를 사용하는 방식에 집중하는 방법을 보여주었다. 그는 발언의 구조를 위치, 주의 착오, 주의의 세 부분으로 분석하였다. 그의 제자 John Searle은 "말하는 행위"라는 꼬리표 아래 이 아이디어를 개발했다. 그들의 작품은 실용주의에 큰 영향을 미쳤다.
피터 스트로슨
과거의 철학자들은 단어 자체에 얽매여 있는 참조를 이해했었다. 그러나, 피터 스트로슨은 그의 정석적인 에세이 "참고"에서 동의하지 않았는데, 여기서 그는 진술 자체만으로는 진실된 것이 없다고 주장했다. 오히려 진술의 사용만이 진실 혹은 거짓으로 간주될 수 있다.
실제로, 일반적인 사용 관점의 특징 중 하나는 의미와 사용의 구분에 대한 그것의 고집이다. 일반적인 언어 철학자들에게는 "미닝"은 단어의 사용 지침으로서, 단어의 공통적이고 관습적인 정의다. 반면에 사용법은 개별 화자가 가지는 실제적인 의미 즉, 특정 맥락에서 개별 화자가 언급하고자 하는 것이다. '개'라는 말은 뜻의 예지만, 근처 개를 가리키며 '이 개는 악취가 난다!'고 외치는 것이 사용의 예다. 이러한 용어와 의미의 구별에서 실용주의와 의미론 분야 사이의 분열이 일어났다.
그러나 언어를 논하는 데 있어서 또 다른 차이점은 "멘티온링"이라는 몇 가지 효용이다. 언급은 어떤 표현이 자신을 보통 인용 부호로 둘러싸인 언어적 항목으로 언급할 때를 말한다. 예를 들어 '오포파낙스는 철자가 어렵다'는 표현에서 언급되는 것은 단어 자체("오파낙스")이며, 의미(무명 껌 수지)가 아니다. Frege는 언급된 사례들을 "오피크 컨텍스트"라고 언급했었다.
키이스 도넬런은 그의 에세이 "참조 및 명확한 서술"에서 스트로슨의 구별을 향상시키기 위해 노력했다. 그는 명확한 서술의 두 가지 용도가 있다고 지적했다: 귀속성이 있다고 지적했다. 귀인 용도는 참조 대상자에 대한 설명을 제공하는 반면, 참조 용도는 실제 참조 대상자를 가리킨다. 귀속적 사용은 매개적 참조와 같은 반면 참조적 사용은 보다 직접적으로 참조된다.
폴 그리이스
평범한 언어 전통 안에서 일하는 철학자 폴 그리스는 1957년 논문에서 "의미"를 자연과 비자연 두 가지 종류로 이해했다. 자연적인 의미는 원인과 결과, 예를 들어 "이 점들은 홍역을 의미한다"라는 표현과 관련이 있었다. 반면에 비자연적인 의미는 듣는 사람에게 무언가를 전달하는데 있어서 화자의 의도와 관계가 있어야 했다.
그의 수필인 '논리와 대화'에서, 그리스는 대화가 어떻게 이루어지는지에 대한 설명을 계속해서 설명하고 변호했다. 그의 지도적 격언은 '협동주의'라고 불렸는데, 이를 통해 말하는 사람과 듣는 사람이 공유할 정보의 종류에 대해 상호 기대를 갖게 될 것이라고 주장했다. 원칙은 네 가지 격언으로 나뉜다: 품질(진실성과 정직성을 요구하는 것), 수량(필요한 만큼만 정보를 요구하는 것), 관계(제기된 사물의 타당성), 매너(허용성)이다. 이 원칙은 만약 그렇다면, 그리고 따랐을 때, 화자와 청자는 추론을 통해 어떤 함축의 의미를 알아내도록 한다.
그리이스의 작품은 지지적이기도 하고 비판적이기도 한 그 분야에 대한 연구와 관심의 눈사태로 이어졌다. 하나의 스핀오프(spinoff)는 1980년대 중반 댄 스퍼버와 디아드레 윌슨에 의해 개발된 관련성 이론이라고 불렸는데, 이 이론의 목표는 관련성의 개념을 보다 명확히 하는 것이었다. 마찬가지로, 그의 작품인 "유니버설 실용주의"에서 위르겐 하버마스는 평범한 언어 전통의 작업을 개선하고자 하는 프로그램을 시작했다. 그 속에서 그는 상호이해 추구로서 유효한 대화의 목표를 제시했다.
노암 촘스키
비록 그는 인간 구문의 구조와 기능에 초점을 맞추었지만, 많은[33][34][35][36] 작품에서 Noam Chompsky는 인간 언어에서의 의미와 참고의 문제를 포함하여 많은 철학적인 문제들도 논의해왔다. 촘스키는 외부주의적인 기준 개념(참고문은 말과 사물 사이의 직접적 또는 인과적 관계로 구성된다)과 내부주의 개념(참고문은 말과 현실 사이의 마음의 매개적 관계) 모두에 대해 강한 비판을 공식화했다. 촘스키에 따르면, 이러한 개념들(그리고 철학에서 널리 사용되는 많은 다른 개념들, 예를 들어 진리의 개념과 같이)은 기본적으로 인간의 마음에 대한 자연주의적인 (=과학적) 연구에는 불충분하다: 그것들은 과학적 관념이 아니라 상식적인 관념이며, 따라서 과학적인 논의에 들어갈 수 없다. 촘스키는 참고의 개념은 우리가 특정한 사물이나 실체를 가리키는 과학적인 언어를 다룰 때에만 사용될 수 있다고 주장하지만, 우리가 인간의 언어 표현을 고려할 때, 그것들이 많은 것을 나타내는 데 사용될 수 있다는 점에서, 우리는 즉시 그들의 언급이 모호하다는 것을 이해한다. 예를 들어, "책"이라는 단어는 추상적인 물체(예: "그가 책을 읽고 있다")나 구체적인 물체(예: "책 위에 있다")를 나타내기 위해 사용될 수 있다. "런던"이라는 이름은 건물 집합, 장소의 공기, 그리고 인구의 성격을 동시에 나타낼 수 있다("런던은 매우 회색이고, 오염되고, 슬프다"라는 문장으로 생각한다.) 이것들과 다른 사례들은 촘스키가 유일하게 그럴듯한 (과학적이지는 않지만) 참조의 개념은 참조 행위, 즉 많은 요소(예: 믿음, 욕망, 세계에 대한 가정, 전제 등)를 포함하는 언어 사용(수행)의 복잡한 현상이라고 주장하도록 유도한다. 촘스키 자신이 지적했듯이, 의미에 대한 이 개념은 존 오스틴, 피터 스트로슨, 고 비트겐슈타인이 채택한 개념과 매우 가깝다.[38]
추론적 역할 의미론
마이클 더밋은 데이비드슨이 제시한 진실 조건의 의미론의 종류에 반대했다. 대신, 그는 주장 조건에 근거한 의미론은 특정한 종류의 진실 조건의 초월적 성격과 같은 진실 조건적 의미론과의 많은 어려움을 피한다고 주장했다. 그는 증명-이론적 의미론에서 수행된 작업을 활용하여 일종의 주안적 역할 의미론(inferential 역할 의미론:
- 문장 및 문법 구성의 의미는 그 주장 조건에 의해 주어진다.
- 이러한 의미론은 언어의 부분과 관련된 추론이 논리적 조화를 이루어야만 일관성이 보장된다.
주장 조건에 기초한 의미론을 검증주의 의미론: cf. 빈 서클의 검증주의라고 한다.
이 작업은 동일하지는 않지만 개념적 역할 의미론의 단요소 이론과 밀접하게 관련되어 있다.
의미론 이용평론
때때로 인지과학자인 제리 포더는 (비트겐슈타인 종의) 의미 이론을 사용하는 것은 언어가 단지 공공적인 현상일 뿐, '사설 언어'는 존재하지 않는다고 가정하는 것 같다고 말했다. 포더는 사상의 언어를 창조하거나 묘사하는 것이 필요하다고 생각하는데, 이는 겉으로 보기에 '사적 언어'의 존재를 필요로 할 것이다.
1960년대에 데이비드 켈로그 루이스는 사회적 관습과 관습의 특징인 의미를 사용으로 묘사했다. 루이스의 작품은 철학적인 주제에 게임이론을 응용한 것이었다.[39] 그가 주장한 바는 규약은 조정 평형제의 한 종류다.
의미론
영국의 경험주의자 존 로크와 가장 흔히 연관되어 있는 의미의 관념론(이데올로기적 의미론)은 의미가 기호에 의해 자극된 정신적 표현이라고 주장한다.[40]
"이념"이라는 용어는 일반적으로 정신적 표현 또는 정신적 활동을 가리키는 데 사용된다. 전자의 계정에서 의미에 대한 설명을 찾는 사람들은 후자보다 강한 종류의 정신 이론을 지지한다. 전자의 종류의 계정에서 의미에 대한 설명을 찾는 사람들은 후자보다 더 강한 종류의 의미에 대한 관념론을 지지한다.
각 아이디어는 반드시 외부 및/또는 내부, 실제 또는 가상의 무언가에 대한 것으로 이해된다. 예를 들어, 보편적인 "개"의 추상적인 의미와 대조적으로, 참조된 "이 개"는 특정한 실제 삶을 의미할 수 있다. 두 경우 모두 그 말은 무언가에 관한 것이지만, 전자는 일반적으로 이해되는 대로 개의 등급에 관한 것이고, 후자에서는 현실 세계에서 매우 실제적이고 특정한 개에 관한 것이다.
존 로크는 모든 아이디어가 상상할 수 있는 감각의 대상과 상상할 수 없는 반성의 대상이라고 생각했다. 그는 그의 '인간의 이해에 관한 에세이'에서 단어들은 생각의 표시로 쓰이고 또한 어떤 생각의 부족을 의미하기도 한다고 말했다. David Hume은 생각들이 상상할 수 있는 실체들의 종류라고 주장했다: 그의 인간 이해에 관한 질문, 섹션 2. 그는 어떤 과거의 경험도 불러올 수 없는 말은 아무 의미도 없다고 주장했다.
로크와 흄과는 대조적으로, 조지 버클리와 루트비히 비트겐슈타인은 일반적인 의미 내에서 다른 변형을 설명할 수 없다고 주장했다. 예를 들어, "개"의 의미에 대한 어떤 가상의 이미지는 치와와, 퍼그, 검은 래브라도와 같은 다양한 이미지를 포함해야 한다; 그리고 이 모든 특별한 종들은 서로 매우 다르게 보이기 때문에 이것은 상상하기 불가능해 보인다. 이 점을 볼 수 있는 또 다른 방법은 왜 그런 것인지에 대해 의문을 제기하는 것이다. 만약 우리가 특정한 종류의 개(치와와라고 말한다)의 이미지를 가지고 있다면, 개체는 전체 개념을 대표할 자격이 있어야 한다.
또 다른 비판은, 비독점적인 아이템으로 알려진, 어떤 의미 있는 단어들은 의미 있게 연관된 이미지를 가지고 있지 않다는 것이다. 예를 들어, "the"라는 단어는 의미가 있지만, 그것에 맞는 정신적 표현을 찾기가 힘들 것이다. 그러나 또 다른 반대는 어떤 언어적 항목이 실제 세계에서 어떤 것을 명명하고, 의미가 있다는 관찰에 있다. 그러나 우리는 아직 다룰 정신적 표현이 없다. 예를 들어 뉴턴의 아버지가 어떻게 생겼는지는 알려지지 않았지만 뉴턴의 아버지라는 말은 여전히 의미가 있다.
또 다른 문제는 구성이다. 단어나 구절이 어떻게 문장으로 결합되는지 의미에만 관여한다면 설명하기 어렵다는 것이다.
엘리너 로치와 조지 라코프는 적어도 사물의 면에 있는 많은 어휘적 범주들이 "방사성 구조"를 가지고 있다는 것을 암시하는 "프로토타입" 이론을 발전시켰다. 즉, 카테고리에 다른 구성원보다 카테고리를 더 잘 나타내는 것 같은 이상적인 구성원이 있다. 예를 들어, "새"의 범주는 로빈을 원형 또는 이상적인 종류의 새로 특징지을 수 있다. 경험이 있는 피험자는 후보 구성원을 프로토타입에 비교하고 유사성을 평가하여 "새" 범주의 구성원 자격을 평가할 수 있다. 예를 들어, 펭귄이나 타조는 "새"라는 의미의 가장자리에 앉는다. 펭귄은 울새와 다르기 때문이다.
이러한 연구와 밀접한 관련이 있는 것은 심리학적으로 기초적인 수준의 개념으로, 아이들이 이름 짓고 이해하는 첫 번째 수준과 "단일한 정신 이미지가 전체 범주를 반영할 수 있는 가장 높은 수준"(Lakoff 1987:46)이다. 인식의 "기본 수준"은 라코프에 의해 다양한 다른 인지 과정과 함께 "이미지 스키마"를 결정적으로 그리는 것으로 이해된다.
철학자 네드 블록, 길버트 하만과 하트리 필드, 그리고 인지과학자 G. 밀러와 P. 존슨-라이어드는 용어의 의미를 다른 개념과 정신 상태와 관련된 그것의 역할을 조사함으로써 찾을 수 있다고 말한다. 그들은 "개념적 역할 의미론"을 지지한다. 정신 상태의 내용에 의해 지칠 의미를 이해하는 이 견해의 지지자들은 개념적 역할 의미론의 "단일 요인" 계정을 지지하고 따라서 관념 이론의 전통에 부합한다고 말할 수 있다.
참고 항목
참조
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