인간 이해에 관한 연구

인간 이해에 관한 연구

작가	데이비드 흄
언어	영어
제목	철학
발행일자	1748
선행자	인간성에 관한 토막글
그 뒤를 이어	도덕의 원리에 관한 연구
텍스트	Wikisource의 인간 이해에 관한 연구

인간 이해에 관한 질문(A Inquiry About Human Deliverse)은 스코틀랜드 경험주의 철학자 데이비드 흄(David Hume)이 1748년 영어로 출간한 책이다.^[1] 이것은 1739–40년 런던에서 익명으로 출판된 흄의 인간 본성 논문(A Privise of Hume's A Private of Human Nature. 흄은 자신의 표현대로 "언론에서 죽은 자들의 죽음"^[2]이라는 <논문>의 접대에 실망했고, 그래서 더 짧고 더 장황한 작품을 써서 더욱 발전된 자신의 생각을 대중에게 널리 알리려고 다시 노력했다.

그의 노력의 최종 산물은 인콰이어리였다. 그 조사는 그 논문의 가장 중요한 측면을 명확히 하고 강조하기 위해 그 논문의 많은 자료를 배포했다. 예를 들어 흄의 개인 정체성에 대한 견해는 나타나지 않는다. 그러나 지식 이론에서 습관의 역할에 대한 흄의 주장과 같은 보다 중요한 명제는 그대로 유지된다.

이 책은 바로 그 다음 해와 오늘날에 걸쳐 매우 영향력이 있는 것으로 입증되었다. 임마누엘 칸트는 그것을 자신의 자칭 "독단적인 잠"에서 깨운 책이라고 지적한다.^[3] 인콰이어리어는 현대 철학 문학의 고전으로 널리 간주되고 있다.

내용

Inquiry의 논쟁은 논리적으로 서로 성공하는 장으로 구분되는 일련의 점진적인 단계에 의해 진행된다. 흄은 자신의 인식론을 설명한 후 자신의 원칙을 특정 주제에 적용하는 방법을 설명한다.

1.철학의 여러 종 중에서

인콰이어리어의 첫 부분에서 흄은 철학 전반에 대한 대략적인 소개를 제공한다. 흄에게 있어서 철학은 자연철학과 인간 본성의 철학(또는 그가 말하는 '도덕철학')의 두 가지 일반적인 부분으로 나눌 수 있다. 후자는 행동과 생각 모두를 조사한다. 그는 이 절에서 경고의 방법으로 미묘한 사고를 가진 철학자들은 결론을 보다 직관적으로 대중의 의견과 일치하는 사람들에게 유리하게 버려질 것 같다고 강조한다. 그러나, 그는 정밀함이 철학의 기술을 포함한 모든 종류의 예술과 공예에 도움이 된다고 주장한다.

2. 관념의 기원을

다음으로 흄은 인상과 생각의 구분을 논한다. '인상'은 감각, '이상'은 기억과 상상을 의미한다. 흄에 따르면, 두 사람의 차이점은 아이디어가 인상보다 활달하지 않다는 것이다. 예를 들어, 오렌지의 맛에 대한 생각은 실제로 오렌지를 먹는 인상(또는 감각)보다 훨씬 못하다. 경험주의의 전통 안에서 글을 쓰면서, 그는 인상이 모든 사상의 근원이라고 주장한다.

흄은 아이디어가 단순한 감각의 산물일 수도 있고 감각과 함께 작용하는 상상력의 산물일 수도 있다는 것을 받아들인다.^[4] 흄에 따르면, 창조적인 교수진은 감각적 충격으로 상상력을 만들어 내는 (적어도) 네 가지 정신적 수술을 활용한다. 이러한 작업은 복합적인 작업(또는 유니콘을 창조하기 위한 말의 뿔과 같이 한 아이디어를 다른 아이디어에 추가하는 작업), 전치(또는 사람의 몸을 말 위에 얹어 센타우르스를 만드는 작업 등) 및 증축(크기가 커진 거인의 경우와 같이)이다. 감소(크기가 줄어든 릴리푸티안과 마찬가지로). (hume 1974:317) 후장에서도 그는 혼합, 분리, 분할의 작업을 언급한다.(hume 1974:340)

그러나 흄은 자신의 계정에 "푸른 그늘 실종"의 문제라는 한 가지 이의가 있다는 것을 인정한다. 이 사상적 실험에서 그는 우리에게 한 가지를 제외한 푸른 색조의 모든 것을 경험한 사람을 상상해 보라고 요구한다(그림 1 참조). 그는 이 사람이 결코 경험해 본 적이 없는 사실에도 불구하고 이 특정한 푸른 색조의 색채를 신성화시킬 수 있을 것이라고 예언한다. 흄은 그 자체가 이전 인상의 조합에서 파생된 참신한 아이디어를 경험할 수 있다고 언급함으로써 예외적인 경우로서 이를 제쳐놓고 있지만, 이는 경험적 계정에 심각한 문제를 제기하는 것으로 보인다.(Hume 1974:319)

3. 사상연대의

이 장에서 흄은 생각의 기차가 그렇듯이 생각이 순서에 따라 어떻게 오는 경향이 있는지를 논한다. 그는 사상 사이에는 유사성, 시공간적 연속성, 인과관계의 세 가지 이상의 연관성이 있다고 설명한다. 그는 사상 사이에 존재하는 다양한 종류의 연결고리를 설명해야 하는 어떤 보편적 원칙이 있어야 한다고 주장한다. 그러나 그는 이 원칙이 무엇일지 바로 보여주지는 않는다. (Hume 1974:320-321)

4. 이해의 운용에 관한 회의적 의심 (두 부분)

1부에서 흄은 조사의 대상이 어떻게 '사상의 관계'나 '사실상의 문제'가 되는지를 논하는데, 이것은 대략 분석적 명제와 합성 명제의 구별이다. 그는 독자들에게 전자는 시범을 통해 증명되고 후자는 경험을 통해 증명된다고 말한다. (Hume 1974:322) 사실의 문제가 전적으로 경험의 산물인 방법을 설명하면서, 그는 선험적 추론을 통해 그것들이 도달될 수도 있다는 개념을 무시한다. 흄에게 있어서, 모든 효과는 임의로 그 원인에 따를 뿐이다. 그것들은 서로 완전히 구별된다. (Hume 1974:324)

제2부에서 흄은 경험으로 인해 세상에 대한 어떤 결론도 얻을 수 있다고 정당하게 믿을 수 있는 방법에 대해 질문한다.

"그것이 물으면, 사실의 문제에 관한 우리의 모든 이성의 본질이 무엇이냐 ? 적절한 대답은 그들이 원인과 결과의 관계에 기초하고 있다는 것 같다. 다시 한번 물으면, 그 관계에 관한 우리의 모든 사유와 결론의 기초는 무엇인가? 경험이라는 한 마디로 대답할 수 있다. 그러나 만약 우리가 여전히 체로 하는 유머를 이어간다면, 그리고 이렇게 묻는다면, 경험으로부터 모든 결론의 기초는 무엇인가? 이는 새로운 질문을 함축하고 있으며, 이는 더 어려운 해결책과 탐구일 수 있다."(Hume 1974:328)

그는 경험의 타당성에 대한 만족스러운 주장이 실증("본성의 진로가 바뀔지도 모른다는 모순을 내포하지 않는다")도 경험(그것이 순환적인 주장이 될 것이기 때문에)도 아닌 경험에 근거할 수 있는 방법을 보여준다. (Hume 1974:330-332) 여기서 그는 무엇이 유도의 문제로 알려지게 될 것인지를 설명하고 있다.

5. 이러한 의심의 회의적 해결 (두 부분으로 나누어)

흄에 따르면, 우리는 인간의 본성이 우리에게 진지하게 받아들이도록 강요하는 습관이나 관습 때문에 경험은 우리에게 세상에 대해 무엇인가를 말해준다고 가정한다. 이것 또한, 추측컨대, 생각들 사이의 연결고리를 정리하는 "원칙"일 것이다. 실제로 인콰이어리어의 많은 유명한 구절 중 하나는 인간 관습의 구제불능에 대한 주제에 관한 것이다. 제13장에서 흄은 학문적 또는 회의적 철학 중에서 다음과 같이 주장할 것이다.

"피루니즘의 위대한 서브버터나 회의주의의 지나친 원칙은 행동과 고용, 그리고 공동생활의 직업이다. 이러한 원칙들은 학교에서 번창하고 승리할 수 있다; 실제로, 불가능하지는 않더라도, 반박하는 것이 어려운 곳에서. 그러나 그들이 그늘을 떠나자마자, 그리고 우리의 열정과 정서를 작동시키는 실재물체의 존재에 의해 우리 본성의 보다 강력한 원리에 반대하여 그들은 연기처럼 사라져 버리고, 가장 단호한 회의론자를 다른 인간들과 같은 상태로 남겨둔다.(Hume 1974:425)

2부에서 그는 신념에 대한 이야기를 제공한다. 그는 믿음과 허구의 차이는 전자가 후자가 하지 않는 어떤 자신감 같은 감정을 만들어 낸다는 것이라고 설명한다. (Hume 1974:340)

6. 개연성의

이 짧은 장은 확률과 우연의 개념으로 시작한다. 그에게 '확률'은 발생할 확률이 더 높다는 뜻이며, 시청자에게 더 높은 주관적 기대를 불러 일으킨다. "찬스"라는 말은 시청자가 시청자의 경험과 일치하여 가능하다고 생각하는 모든 이해할 수 있는 사건들을 의미한다. 그러나, 더 많은 경험은 이러한 동등한 기회를 가져오고, 특정한 기회가 다른 것들보다 더 자주 발생한다는 것을 상상하도록 강요한다. 상상에 대한 이러한 부드러운 힘은 시청자가 결과에 대한 강한 믿음을 갖게 한다. 이러한 효과는 과거의 경험을 가지고 미래를 예측하기 위해 그것을 이용하는 관습이나 습관의 또 다른 사례로 이해될 수 있다. (hum 1974:346-348)

7. 필요한 연결의 아이디어 (두 부분으로 나누어)

"필요한 연결"에 의해 흄은 반드시 하나의 생각을 다른 아이디어와 결부시키는 힘이나 힘을 의미한다. 그는 어떤 분별 있는 자질들이 반드시 결합되어 있다는 생각을 거부한다. 왜냐하면 그것은 우리가 경험에 앞서 무언가를 알 수 있다는 것을 의미하기 때문이다. 전임자인 버클리나 로크와는 달리 흄은 의지의 힘이라는 어떤 감각을 통해 그들이 만들어내는 행동과 필연적으로 연결되도록 유추될 수도 있다는 생각을 거부한다. 그는 그 이유를, 1. 우리가 이 힘의 본질을 안다면, 그러면 마음과 몸의 분열이 우리에게는 전혀 신비로워 보이지 않을 것이고, 2. 만일 우리가 이 신비한 힘에 대해 즉각적으로 안다면, 우리는 왜 우리 몸의 일부(예: 손이나 혀)를 통제할 수 있고, 다른 부분(예: 간이나 히아)을 통제할 수 있는 것인지 직관적으로 설명할 수 있을 것이다.rt); 3. 행동을 일으키려는 의지의 충동을 허용하는 힘(예: 행동의 직접적인 원인인 "정신, 신경, 동물 정신")에 대한 직접적인 지식은 없다. (Hume 1974:353-354) 그는 이러한 권력이 정신에만 영향을 미치기 때문에 우리가 이러한 권력에 대한 지식을 가지고 있다는 생각에 반대하는 주장과 같은 주장을 내놓는다. (Hume 1974:355-356) 그는 또한 간단히 원인이 어떤 신의 뜻의 단순한 사건이라는 생각에 반대하며, 철학자인 니콜라스 말브랑슈와 관련된 견해라고 주장한다. (Hume 1974:356-359)

이러한 대안적 설명을 생략한 후, 그는 필요한 연결에 대한 지식의 원천을 여러 사례에 걸쳐 특정 인상이 지속적으로 결합되는 것을 관찰한 결과 발생하는 것으로 파악한다. 이와 같이 사람들은 엄격한 관습이나 습관을 통해 필요를 알 수 있고, 의지력에 대한 어떤 즉각적인 지식에서도 알 수 없다.(hum 1974:361)

8. 자유와 필요성의 (두 부분으로 나누어)

여기서 흄은 자유가 형이상학적 필요성과 어떻게 화해될 수 있는지에 대한 문제를 다룬다. 흄 교수는 그 주제에 대한 모든 논쟁은 단지 언어적 주장, 즉 정의에 대한 사전 합의의 결여에 근거한 주장일 뿐이라고 믿는다. 그는 먼저 대부분의 사건이 결정론적이라는 것은 분명하지만 인간의 행동이 더 논란이 된다는 것을 보여준다. 그러나, 그는 외부 관찰자가 순수하게 물리적 시스템에서와 같은 규칙성을 볼 수 있기 때문에 이러한 것들도 필연적으로 발생한다고 생각한다. 필요성과 자유의 양립성을 보여주기 위해 흄은 자유를 자신의 의지에 근거하여 행동할 수 있는 능력(예: 자신의 행동을 의지는 하되 의지는 하지 않을 수 있는 능력)으로 정의한다. 그런 다음 그는 결정론과 자유의지가 얼마나 양립할 수 있는 관념인지(간단히) 보여주며 윤리나 도덕 생활에 나쁜 영향을 끼치지 않는다.

9. 동물의 이유 중

흄은 만약 그들이 인간뿐만 아니라 동물에게도 적용된다는 것을 보여줄 수 있다면 인콰이어리어의 결론이 매우 강력할 것이라고 주장한다. 그는 동물들이 인간이 하는 것과 같은 방식으로 인과관계, 즉 학습된 기대를 통해 유추할 수 있다고 믿었다. (Hume 1974:384) 그는 또한 동물들이 가지고 있는 이러한 "추상적인" 능력은 이성을 통해서가 아니라 관습만으로 이루어진다는 점에 주목한다. 흄은 동물과 인간 모두가 공유하는 타고난 본능의 능력, 즉 (관습을 통해) 실험적으로 추론하는 능력이 있다고 결론짓는다. 그럼에도 불구하고, 그는 인간과 동물은 기억과 관심의 차이, 추론 능력, 긴 사슬에서 추론할 수 있는 능력, 다소 분명하게 사상을 파악할 수 있는 능력, 관련 없는 상황을 혼동하는 것에 대해 걱정할 수 있는 인간의 능력, 현명한 신중함 등 여러 가지 면에서 정신력이 다르다는 것을 인정한다.에스테스 일반화, 더 큰 내면의 유추 도서관을 위한 능력, 자신을 분리하고 자신의 편견을 버리는 능력, 그리고 언어를 통해 대화하는 능력(따라서 다른 사람의 증언의 경험으로부터 얻는 능력)이다. (hum 1974:385, 각주 17)

10. 기적의 (두 부분)

흄이 치료하기 위해 애쓰는 다음 주제는 인간 증언의 신뢰성과 증언이 인식론에 한 몫을 하는 역할이다. 이것은 흄에게는 한가한 걱정이 아니었다. 그 결과에 따라, 모든 치료는 인식론자에게 기적의 치료에 대한 확신의 정도를 줄 것이다.

그의 경험적 논문에 진실하게, 흄은 비록 증언이 어떤 힘을 가지고 있지만, 그것은 결코 감각의 직접적인 증거만큼 강력하지는 않다고 독자들에게 말한다. 그렇기는 하지만, 그는 우리가 사람들의 증언에 신뢰의 근거를 가질 수 있는 몇 가지 이유를 제시한다: a) 인간의 기억은 비교적 끈질길 수 있기 때문이다. 그리고 b) 사람들은 진실을 말하고 싶어하고, 거짓을 말하는 것을 부끄러워하기 때문이다. 말할 필요도 없이, 이러한 이유들은 경험에 순응할 정도로만 믿으면 된다. (hum 1974:389)

그리고 인간의 증언에 회의적인 이유는 여러 가지가 있는데, 역시 경험에 근거한 것이다. a) 증언이 서로 충돌하고, b) 증인이 적은 경우, c) 발언자는 청렴성이 없는 경우, d) 발언자는 지나치게 주저하거나 대담하게 행동하거나, e) 발언자가 거짓말을 하는 동기가 있는 것으로 알려진 경우, 인식론자는 발언자의 주장에 회의적일 이유가 있다. (hum 1974:390)

흄이 생각하기에 우리에게 주어진 증언을 의심할 수 있는 근거를 주는 마지막 기준이 하나 있는데, 그것은 f) 만일 전달되고 있는 명제가 기적적인 것이라면 말이다. 흄은 자연의 법칙과 모순되는 어떤 사건이라는 기적을 이해한다. 그는 자연의 법칙은 그 뒤에 압도적인 증거체를 가지고 있고, 모든 사람들의 경험에 너무나 잘 나타나 있기 때문에, 그러한 법칙으로부터의 일탈은 반드시 모든 증거의 면전에서 날아간다고 주장한다. (hum 1974:391-392)

게다가, 그는 기적적인 것에 대한 이야기는 네 가지 이유로 표면적인 타당성이 없다고 강조한다. 첫째로, 그는 모든 역사에서 넓은 무심한 전문가들에 의해 증명된 기적은 한번도 없었다고 설명한다. 둘째로, 그는 인간이 경이로움에서 기쁨을 누리고 있으며, 이것은 악당에게 다른 사람을 조종할 기회를 제공한다고 지적한다. 셋째, 그는 기적적인 것을 고수하는 사람들이 야만적인 경향이 있다고 생각한다. 마지막으로, 증언은 기적, 즉 한 사람의 종교적 기적은 다른 사람의 기적에 의해 모순될 수 있기 때문에, 환상적과 관련된 증언은 모두 자명하다. (hum 1974:393-398)

그럼에도 흄은 역사학자들이 사실에 대한 보고가 광범위하고 획일적인 한 일반적으로 신뢰받는다고 경고하기 위해 주의를 기울인다. 그러나 그는 역사학자들이 그 사실을 다른 인류처럼 해석하는데 있어서 오류가 있다는 것을 암시하는 것 같다. 따라서, 모든 역사가들이 1600년에 일식이 있었다고 주장한다면, 처음에는 순진하게 자연법칙에 위배된다고 생각할지 모르지만, 우리는 그것을 사실로 받아들이게 될 것이다. 하지만 모든 역사가들이 엘리자베스 여왕이 장례식이 끝난 후 행복하고 건강하게 돌아다니는 것이 관찰되었다고 주장한다면, 그리고 그들이 죽은 사람들로부터 살아났다는 것을 의미한다고 해석한다면, 우리는 그들의 해석에 이의를 제기하기 위해 자연법에 호소할 이유가 있을 것이다. (hum 1974:400-402)

11. 특정한 섭리와 미래의 상태

흄은 천국과 지옥에 대한 확대된 논의를 통해 신학에 대한 인식론의 적용을 계속하고 있다. 이 장의 주인공은 흄이 아니라 흄의 익명의 친구 중 한 명이 철학자 에피쿠로스의 상상된 연설에서 다시 의견을 제시하는 것으로 알려져 있다. 그의 친구는 어떤 영향에서 원인을 추적하는 것은 가능하지만, 이렇게 추적된 원인에서 보이지 않는 효과를 추론하는 것은 불가능하다고 주장한다. 그 친구는, 그렇다면 만물의 배후에 제1의 원인이 있다고 가정할 수도 있지만, 신(神)은, 경험으로부터 후세에 대해 아무것도 알지 못하고, 신의 존재로부터 후세에 대해 유추할 수 없기 때문에, 후세에 대해 어떤 것도 유추할 수 없다고 주장한다.( ( 1974:408)

흄은 친구에게 반대 의견을 제시한다. 만일 우리가 미완성된 건물을 본다면, 우리는 그것이 특정한 의도를 가지고 인간에 의해 만들어졌으며, 미래에 완성될 것이라고 추론할 수 없을까? 그의 친구는 동의하지만, 우리가 다른 인간들의 디자인을 알 수 있는 반면, 신의 마음의 내용을 아는 척 할 수 없는 관련 분리가 있음을 나타낸다. 흄은 근본적으로 친구의 추리에 설득된 것 같다.( ( 1974:412-414)

12. 학문적 또는 회의적 철학의 (3부)

마지막 장 제1절은 여러 회의적인 주장의 개요로서 잘 정리되어 있다. 그 치료법에는 무신론, 카르테스 회의론, '빛나는' 회의론, 경험론에 대한 합리주의 비판론 등이 포함된다. 흄은 심지어 가벼운 회의론도 궁극적으로 철학적으로 정당하지만 관습이나 습관에 대한 비철학적으로만 집착할 수 있는 세상에 대한 엄청난 의구심을 불러일으킨다는 것을 보여준다. 그는 카르테시안과 로키안 서사론에 대한 자신의 유보적인 태도로 그 부분을 끝맺는다.

두 번째 섹션에서 그는 그것을 날카롭게 비난함으로써 냉철한 회의론의 화제로 되돌아간다.

"여기에 과장된 가장 혼란스러운 반대가 있다. 지나친 회의론에 대한 어떤 영구적인 이익도 그것으로부터 나올 수 없다는 것이다. 반면에 그것은 완전한 힘과 활력을 유지하고 있다. 우리는 단지 그런 회의론자에게 물어보면 된다. 그의 뜻은 무엇인가? 그리고 이 모든 호기심 많은 연구에 의해 그가 제안하는 것은 무엇인가? 그는 즉시 어찌할 바를 모르고, 무슨 대답을 해야 할지 모른다... Pyrrhonian은 그의 철학이 정신에 어떠한 지속적인 영향을 미칠 것이라고 예상할 수 없다: 또는 그것이 있었다면, 그것의 영향이 사회에 유익할 것이다. 반대로 그는 어떤 것을 인정한다면 모든 인간의 생명이 멸망해야 한다는 것을 보편적으로 그리고 꾸준히 그의 원칙이 승리하기 위해서였음을 인정해야 한다.(Hume 1974:426)

그는 지식의 한계를 처음부터 끝까지 정함으로써 그 책을 마무리한다. "우리가 이러한 원칙을 설득하여 도서관을 뛰어 넘었을 때, 우리는 어떤 대혼란을 일으켜야 하는가? 예를 들어, 우리가 신이나 학교 형이상학의 책을 손에 들고 간다면, 우리가 물어보자, 그것은 양이나 숫자에 관한 추상적인 추론을 포함하고 있는가? 아니. 사실과 존재에 관한 어떤 실험적인 추론을 담고 있는가? 아니. 그때 그것을 불길에 내맡겨라.그것은 궤변과 환상만을 담을 수 있기 때문이다."^[5]

비평과 재회

흄이 인간 증언의 타당성에 대해 심사할 때 열거한 기준은 현대 사회 심리학에서 대략적으로 유지되고 있으며, 의사소통-지속성 패러다임의 영향을 받고 있다. 지지 문학은 영향력 있는 사람들의 수를 통해 부분적으로 설득을 논하는 사회적 영향 이론의 작업과 다양한 종류의 설득에서 의사소통자의 신뢰성의 상대적 영향에 관한 연구, 그리고 화자의 신뢰성에 대한 검토가 포함된다.

학습에 대한 "맞춤형" 관점은 여러 가지 면에서 연상 심리학에 비유될 수 있다. 이러한 관점은 20세기 연구에서 혹독한 비판을 받아왔다. 그럼에도 불구하고 그 주제에 대한 테스트는 다소 갈렸다. 고양이와 같은 특정 동물에 대한 실험은 그들이 인과관계를 파악할 수 있는 능력을 가지고 있지 않다는 결론을 내렸다. 그러나 침팬지처럼 일부 동물들은 자신의 목표를 달성하기 위한 창의적인 행동 계획을 세울 수 있었고, 따라서 단순한 관습을 뛰어넘는 인과적 통찰력을 가지고 있는 것으로 나타났다.^[6]

참조

외부 링크

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• 인간 이해에 관한 질문: eBooks@Adelaide에서 미러링됨
• LibriVox의 공공영역 오디오북에 관한 연구
• 구텐베르크 프로젝트에서의 인간 이해에 관한 연구
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• infidels.org에서 개최되는 인간 이해에 관한 질문