텔레올로지

Teleology
여기 아테네 학파에 묘사된 플라톤과 아리스토텔레스는 둘 다 우주의 명백한 질서(로고스)를 다루는 철학적 논쟁을 전개했다.

텔레솔로지(telos, telos, end, aim 또는 goal, 로고, 설명 또는 reason)[1] 또는 finality[2][3][4]원인의 기능으로 기능하는 것이 아니라 그 목적 또는 목표에 대한 이유 또는 설명입니다.음식을 담기 위한 포크의 목적과 같이 인간의 사용에 의해 강요되는 목적을 [3]외인성이라고 한다.

고전 철학에서 흔히 볼 수 있는 자연 원격론은 오늘날 [5]논란이 있지만, 자연 실체 또한 인간의 사용이나 의견과 상관없이 본질적인 목적을 가지고 있다고 주장한다.를 들어, 아리스토텔레스는 도토리의 본질적인 텔로스가 다 자란 [6]참나무가 되는 것이라고 주장했다.고대 원자론자들이 자연 원격론의 개념을 거부했지만, 비개인적이거나 비인간적인 본성에 대한 원격론적 설명은 고대와 중세 철학에서 탐구되고 종종 지지되었지만, 현대(1600년-1900년)에 인기가 없게 되었다.

18세기 후반, 임마누엘 칸트는 그의 판단 비판(1790)에서 텔로스의 개념을 규제 원칙으로 사용했다.원격학은 또한 칼 마르크스와 G.[7][specify] W. F. 헤겔의 철학의 기초였다.

현대 철학자들과 과학자들은 현대 철학과 과학 이론을 제안하는데 있어서 텔레폴로지 공리가 유용한지 정확한지에 대해 여전히 논쟁 중이다.현대언어에 텔레솔로지가 재도입된 예는 유인기[8]개념이다.또 다른 예는 생물학자들은 아니지만 토마스 나겔(2012)이 생명, 의식, 합리성 및 객관적 [9]가치의 존재를 설명하기 위해 비인격적이고 자연스러운 텔레폴로지 법칙을 포함하는 비다윈적 진화론을 제안한 이다. 그럼에도 불구하고, 정확성은 유용성과 별개로 고려될 수 있습니다: 비록 진화를 주도하는 진정한 텔레로지가 없더라도 최소한의 명백한 텔레로지가 다윈의 진화에 대해 생각하고 설명하는 데 유용할 수 있다는 것은 교육학에서 흔한 경험입니다.따라서 진화 늑대가 날카로운 송곳니를 가진 것은 진화가 의도를 가진 행위자가 아닌 근본적인 비전기학적 현실이 있는지 여부에 관계없이 그 이빨이 포식 목적을 "제공"하기 때문이라고 말하는 것이 더 쉽다.다시 말해, 인간인식과 학습은 종종 궁극적인 (원격) 인과관계보다는 행위자, 목표, 그리고 직접적인 (근접적) 인과관계(근접적 및 궁극적 인과관계 참조)와 함께 이야기의 서술적 구조에 의존하기 때문에, 약간의 최소한의 원격학 수준은 심지어 다음과 같은 방법으로도 실용적 목적을 위해 유용하거나 최소한 참을 수 있는 것으로 인식될 수 있다.그것의 우주론적 정확성을 거부하는 사람들그것의 정확성은 막스 플랑크나 노르베르트 위너와 같은 원격학자들의 인용이 과학적 노력에 [10]중요한 바로우와 티플러(1986)에 의해 유지되고 있다.

역사

서양 철학에서, 텔레솔로지의 용어와 개념은 플라톤아리스토텔레스의 저서에서 유래했다.아리스토텔레스의 '4가지 원인'은 각각의 사물의 전화 또는 '최종 원인'에 특별한 위치를 부여한다.이 점에서 그는 플라톤을 따라 인간 본성과 비인간 본성의 목적을 모두 보았다.

어원학

텔레올로지라는 단어는 그리스어의 텔레로(τέ-, '끝' 또는 '목적'[1]에서 유래)와 로지아(-λγα, '말하기', '학습의 한 분야')를 합친 것이다.독일철학자 크리스티안 볼프는 그의 작품 Philosia reasonis, sive logica (1728)[11]에서 텔레올로기아 (라틴어)라는 용어를 만들었다.

플라토닉

플라톤의 대화 파에도에서, 소크라테스는 주어진 물리적 현상에 대한 진정한 설명은 반드시 텔레폴로지적이어야 한다고 주장한다.그는 사물의 필요성과 충분한 원인을 구별하지 못하는 사람들을 한탄하며, 각각 물질적 원인과 최종적 [12]원인으로 식별한다.

진짜 원인을 구별할 수 없다고 상상해보세요. 원인이 없으면 행동할 수 없는 것과요.대다수의 사람들이 어둠 속에서 더듬는 것처럼 보이는 것이다. 그들은 그것을 원인이라고 부르고, 따라서 그것에 속하지 않는 이름을 붙인다.그래서 한 사람은 지구를 소용돌이로 둘러싸서 하늘이 제자리에 있도록 하고, 다른 사람은 공기가 넓은 뚜껑처럼 지구를 지탱하게 하는 것이다.그들이 지금 가장 좋은 장소에 있을 수 있는 능력에 대해 말하자면, 그들은 이것을 찾지도 않고, 어떤 신의 힘도 가지고 있다고 믿지도 않지만, 그들은 언젠가 모든 것을 더 견고하고 불멸의 아틀라스를 발견할 것이라고 믿고 있으며, 진정한 선하고 '결속력'이 결속되어 있다고 생각하지 않는다.합칠 수 있습니다.

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여기서 소크라테스는 신체를 구성하는 물질들이 특정한 방식으로 움직이거나 작용하기 위해 필요한 조건들이지만, 그럼에도 불구하고 신체가 움직이거나 작용하기 위한 충분한 조건이 될 수는 없다고 주장한다.예를 들어,[12] 만약 소크라테스가 아테네의 감옥에 앉아 있다면, 그의 힘줄의 탄력성이 그를 앉게 하는 것이고, 그래서 그의 힘줄에 대한 신체적 묘사는 그의 [13][14]앉는 행동의 필요한 조건이나 보조 원인으로 나열될 수 있다.그러나 이것들은 소크라테스가 앉아 있는 데 필요한 조건일 뿐이다.소크라테스의 몸을 물리적으로 묘사하는 것은 소크라테스가 앉아 있다고 말하는 것이지만, 왜 가 애초에 앉아 있었는지는 알 수 없다.왜 그가 앉지 않고 앉아있었는지를 설명하기 위해서는, 그의 앉는 것이 무엇이 좋은지 설명할 필요가 있다. 왜냐하면 모든 것은 그 안에서 좋은 것을 보았기 때문이다.그래서 어떤 것에 대한 설명을 하는 것은 어떤 것이 좋은지 결정하는 것이다.이것의 장점은 그것의 실제 원인, 즉 그것의 목적, 전화 또는 "그 [15]이유"입니다.

아리스토텔레스의

아리스토텔레스는 데모크리투스가 모든 것을 단지 필요만으로 줄이려고 시도하는 것은 잘못되었다고 주장했다. 왜냐하면 그렇게 하는 것은 다음과 같은 필요 조건을 가져오는 목적, 질서, 그리고 "최종 원인"을 무시하기 때문이다.

그러나 데모크리투스는 마지막 원인을 무시하면 자연의 모든 활동이 필요하게 된다.자, 그것들이 필요한 것은 사실이지만, 그럼에도 불구하고 그것들은 최종적인 명분을 위해서 그리고 각각의 경우에 가장 좋은 것을 위해서이다.이렇게 치아가 형성되고 빠지는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없지만, 그것은 이러한 원인에 의한 것이 아니라 종말에 의한 것입니다.

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물리학에서, 아리스토텔레스는 영원형태의 모델로 사용하여[dubious ], 우주가 지적 설계자에 의해 창조되었다는 플라톤의 가정을 거부합니다.아리스토텔레스에게 자연의 종말은 "자연"에 의해 만들어지며, 아리스토텔레스는 자연은 [16]의도하지 않는다고 주장했다.

대리인이 심사숙고하는 것을 볼 수 없기 때문에 목적이 존재하지 않는다고 생각하는 것은 어불성설이다.

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이러한 플라토닉과 아리스토텔레스의 주장은 데모크리토스와 루크레티우스이전에 제시한 것과 반대되는 것으로, 두 사람 모두 현재 종종 우연주의라고 불리는 것을 지지했다.

체내에는 우리가 그것을 사용할 수 있도록 만들어진 것이 없다.실제로 존재하는 것이 그 사용의 원인입니다.

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현대 철학

현대 우주론과 존재론에서 텔레폴로지 관점의 가장 큰 실례이자 가장 큰 논쟁은 지적 설계자를 신으로 간주하는 텔레폴로지 논쟁이다.

경제학

인간 목적의 원격학은 경제학자인 루드비히 폰 미제스의 연구, 특히 그의 프락세올로지 과학의 발전에 결정적인 역할을 했다.미제스는 개인의 행동은 그들이 선택한 [17]목적의 존재에 의해 지배되기 때문에 텔레포니컬하다고 믿었다.다시 말해, 개인은 자신이 원하는 목표나 목적을 달성하기 위해 가장 적절한 수단이라고 믿는 것을 선택한다.미제스는 또한 인간의 행동과 관련하여, 원격학은 인과관계로부터 독립적이지 않다고 강조했습니다: "어떤 행동도 원인과 결과의 관계에 대한 명확한 생각 없이 고안되고 모험할 수 없으며, 원격학은 [17]인과관계를 전제로 합니다."

는 한 그는"원자론적인 개인주의, 목적론, 그리고 libertarianism고, 행복한 최대를 추구하는 이기주의자가 인간을 정의합니다"(포지티브 궁극적인 추구의 기쁨에 고통)으로 가정한다 이유와 액션의 압도적으로 이념적 신뢰로 영향을 받는 것이라면, 미제스 쾌락 주의 가르침으로, 인간은 동기 부여의 묘사를 도출하였다.[18]미제스는 "인간은 노력하지만 [18]에피쿠로스가 묘사한 완벽한 행복 상태에 도달하지는 못한다"고 말한다.게다가 에피쿠레아의 토대를 확장하면서, 미제스는 각각의 특정한 의미를 부여함으로써 쾌락과 고통에 대한 그의 개념을 공식화했고, 자유주의 대 사회주의 이데올로기 사회의 비판에 도달 가능한 행복에 대한 그의 개념을 추론할 수 있게 했다.미제스는 에피쿠아적 신념을 정치이론에 적용하면서 노동을 인간의 명백한 쾌락주의적 추구에 대한 에피쿠아적 가정을 위반하는 것으로 간주하는 마르크스주의 이론을 무시했다.여기서부터 그는 내향적 노동과 외향적 노동 사이의 결정적인 차이를 가정하고 마르크스가 노동을 인간의 "종-에센스" 또는 그의 "종-활동"[19]으로 칭하는 기본적인 마르크스주의 이론과 더욱 분리한다.

포스트모던 철학

텔레폴로지 기반의 "거대한 이야기"는 포스트모던 [20]전통에 의해 포기됩니다. 포스트모던 전통에서는 텔레폴로지란 이야기가 축소되거나 [21]간과되는 사람들에게 환원적이고 배타적이며 해롭다고 여겨질 수 있습니다.

이러한 포스트모던적 입장에 맞서, 알라스데어 맥킨타이어는 자신에 대한 이야기적 이해, 독립적인 이성가로서의 능력, 타인에 대한 의존, 그리고 한 사람이 참여하는 사회적 관행과 전통은 모두 해방의 궁극적인 이익을 지향하는 경향이 있다고 주장해 왔다.사회적 관행은 그 자체가 내부 재화에 대한 텔레폴로지적으로 지향되는 것으로 이해될 수 있다. 예를 들어 철학적, 과학적 탐구의 실천은 텔레폴로지적으로 그들의 사물에 대한 진정한 이해의 정교함을 주문한다.맥인타이어의 애프터 덕(1981)은 아리스토텔레스의 '메타피지컬 생물학'의 자연주의적 원격학을 일축한 것으로 유명하지만, 그는 사회학적 원격론에 대한 그 책의 설명에서 좀 더 전통적인 원격론적 자연주의에서 유효한 것에 대한 탐구로 조심스럽게 옮겨갔다.

윤리

원격학은 다음과 같은 윤리 연구에 중요한 정보를 제공합니다.

  • 비즈니스 윤리:비즈니스 담당자는 일반적으로 목표별 관리 등 목적적 행동의 관점에서 생각합니다.비즈니스 윤리의 텔레솔로지 분석은 경영자, 직원, 고객, 주주, 국가, 인간성 [22]및 환경을 포함한 모든 비즈니스 의사 결정에서 모든 이해관계자를 고려하도록 유도합니다.
  • 의료 윤리:의사는 일반적으로 결과에 관심을 갖고 따라서 주어진 치료 [23]패러다임의 텔로스를 알아야 하기 때문에 원격학은 의학의 직업 윤리에 대한 도덕적 기초를 제공한다.

결과주의

공리주의가 잘 알려진 예인 결과주의 윤리의 광범위한 스펙트럼은 스튜어트 밀의 '효용 원리'와 같은 원칙과 함께 결과 또는 결과에 초점을 맞춘다: "가장 많은 사람들을 위한 가장 큰 선".그러므로 이 원칙은 철학에서 다른 곳에서 이해되는 것보다 넓은 의미에서는 텔레폴로지적이다.

고전적인 개념에서, 텔레톨로지는 사물 자체의 본질에 기반을 두고 있는 반면, 결과주의에서 텔레톨로지는 인간의 의지에 의해 외부에서 자연에 강요된다.결과주의 이론은 결과의 선이 행위의 나쁜 점보다 더 크다면, 대부분의 사람들이 그들의 바람직한 결과에 의해 악행이라고 부르는 것을 본질적으로 정당화한다.그래서, 예를 들어, 결과주의 이론은 두 명 이상의 다른 사람들을 구하기 위해 한 사람을 죽이는 것이 용인될 수 있다고 말할 것이다.이 이론들은 "목적수단을 정당화한다"는 격언으로 요약될 수 있다.

치의학

결과주의는 임마누엘 칸트의 단정적 명령과 아리스토텔레스의 미덕 윤리를 포함하는 보다 고전적인 이신론적 윤리의 개념과는 대조적이다. 비록 미덕 윤리의 공식화 또한 종종 파생에서 결과주의이다.

윤리 이론에서, 개인의 행동의 좋고 나쁨은 기본이고, 더 크고 더 바람직한 목표는 비록 나쁜 행동이 상대적으로 경미하고 목표가 크다고 할지라도, 그 목표에 이르는 과정에서 저질러진 나쁜 행동을 정당화하기에는 불충분하다.모든 구성 요소가 좋은 행동을 하도록 요구하는 데 있어서, 이원론적 윤리는 상황에 따라 달라지는 결과주의보다 훨씬 더 엄격하다.

실천적 윤리는 보통 그 둘의 혼합이다.예를 들어, Mill은 실용적인 행동을 이끌기 위해 이데올로기적인 격언에 의존하지만,[24] 그것들은 효용 원리에 의해 정당화되어야 한다.

과학

현대 과학에서, 텔레톨로지에 의존하는 설명은 종종 회피되지만 항상 그렇지는 않다. 왜냐하면 그것들이 불필요하거나 그것이 진실인지 거짓인지 아닌지가 인간의 인식과 [iii]판단 능력을 넘어선 것으로 생각되기 때문이다.그러나 특히 진화생물학에서 원격학을 설명하는 스타일로 사용하는 것은 여전히 [25]논란이 되고 있다.

프랜시스 베이컨노붐 오르가눔 이후, 비록 양자 현상에 대한 일부 최근의 설명들이 텔레폴로지를 [26]사용하지만, 물리 과학의 텔레폴로지 설명은 물질적이고 효율적인 설명에 초점을 맞추려고 의도적으로 피하는 경향이 있다.최종적이고 형식적인 원인은 거짓이거나 너무 [iii]주관적인 것으로 간주되었다.그럼에도 불구하고, 특히 진화생물학 내에서, 일부 분야들은 특정한 최종 조건에 대한 자연적인 경향을 기술하는데 있어서 텔레로컬하게 보이는 언어를 계속 사용한다.그러나[who?] 어떤 이들은 이러한 주장들이 비전기적인 형태로 대체되어야 하며, 실용적으로도 그럴 수 있다고 제안합니다; 다른 이들은 전기적인 언어가 생명과학의 기술로부터 적어도 실제적인 교육학의 범위 내에서 항상 쉽게 삭제될 수 없다고 주장합니다.

생물학

명백한 원격론은 진화생물학에서 [27]반복되는 이슈로 일부 [25]작가들은 경악하게 한다.

자연에는 목표가 있다는 것을 암시하는 진술, 예를 들어, 종이 생존을 위해 무언가를 하고, 정신적으로 보이고, 따라서 무효라고 하는 진술.일반적으로, 그러한 문장을 다시 쓰는 것은 겉으로 보이는 텔레로지를 피하기 위해 가능하다.몇몇 생물학 강좌는 학생들이 텔레파시로 읽지 않도록 학생들이 문장을 바꿔 쓰도록 요구하는 연습을 포함시켰다.그럼에도 불구하고, 생물학자들은 종종 그것이 의도가 아니더라도 원격학을 암시하는 것으로 해석될 수 있는 방식으로 글을 쓴다.존 리스(2009)는 진화생물학이 시계 [28]제작자로서의 자연선택의 유추를 거부함으로써 그러한 텔레올로지로부터 제거될 수 있다고 주장한다.이 비유에 반대하는 다른 주장들도 리처드 도킨스와 같은 작가들에 의해 추진되었다.[29]

제임스 레녹스(1993)와 같은 몇몇 작가들은 다윈이 텔레톨로지스트였다고 주장하는 반면, 마이클 기슬린(1994)과 같은 다른 작가들은 이 주장을 그의 논의의 잘못된 해석에 의해 촉진된 신화라고 묘사하고 텔레톨로지 은유를 사용하는 것과 텔레톨로지 [30][31]은유의 구별을 강조했다.

생물학자 프란시스코 아얄라(1998)는 프로세스에 대한 모든 진술은 심리학적 진술로 번역될 수 있으며, 그 반대도 마찬가지라고 주장했지만, 심리학적 진술은 더 설명적이고 [32]폐기될 수 없다고 주장했다.카렌 네안데르(1998)는 생물학적 '기능'의 현대적 개념은 선택에 달려있다고 주장했다.그래서 예를 들어, 선택 과정을 거치지 않고 단순히 윙크만 하는 것은 기능을 가지고 있다고 말할 수 없다.부록에 기능이 있는지 여부를 판단하기 위해 선택한 과정을 분석합니다.따라서, 기능에 대한 어떠한 논의도 자연선택의 뒤에 있어야 하며, 기능은 Reiss와 [33]Dawkins가 주장하는 방식으로 정의될 수 없다.

에른스트 마이어(1992)는 "적응성은 선험적 목표 [34]추구라기보다는 사후적 결과"라고 말한다.예를 들어, S. H. P. 마드렐(1998)은 "진화 적응에 의한 변화를 설명하는 적절하지만 번거로운 방법은 공간을 절약하기 위해 [짧은 명백한 텔레폴로지 진술로 대체될 수 있다"고 쓰고 있지만, 이것은 "우연히 발생하는 돌연변이가 아닌 다른 것에 의해 진화가 진행된다는 것을 암시하는 것으로 받아들여서는 안 된다"고 말한다.자연 [35]도태에 의해 유지되는 이점을 주는 것"이라고 말했다.마찬가지로, J. B. S. Haldane은 말한다. "원격학은 생물학자에게 있어 정부와 같다: 그는 그녀 없이는 살 수 없지만 공공장소에서 [36][37]그녀와 함께 있는 것을 보고 싶어하지 않는다."

네안데르탈인(1998년)이 제안한 것과 같은 선택된 효과 계정은 일부 분야에서 수용할 수 있는 자원이 부족한 병인학적 계정에 의존하기 때문에 반대에 부딪힌다.진화생물학에 의해 간주되는 동일한 특징과 행동을 연구하는 많은 그러한 과학은 여전히 선택 역사에 호소하지 않고 텔레폴로지 기능을 올바르게 귀속시킨다.Corey J. Maley와 Gualtiero Piccinini(2018–2017)는 이러한 계정의 지지자이며, 대신 목표 기여에 초점을 맞추고 있다.생존과 포괄적 적합성이 유기체의 객관적인 목표와 함께, 피치니니와 말리는 "생물학적 집단에 속하는 유기체의 특성(또는 성분, 활동, 속성)에 의한 안정적인 기여"[38]라고 정의한다.

사이버네틱스

사이버네틱스는 생물과 기계, 그리고 둘의 조합에서 규제 피드백통신과 통제에 대한 연구이다.

Arturo Rosenblueth, Norbert Wiener 및 Julian Bigelow(1943)는 피드백 메커니즘을 기계[39]원격학을 빌려주는 것으로 생각했다.위너(1948)는 "전기 메커니즘"[40]의 연구를 나타내기 위해 사이버네틱스라는 용어를 만들었다.Rosenblueth, Wiener 및 Bigelow(1943)가 제시한 사이버네틱 분류에서 원격학은 피드백 제어 [39][41]목적이다.

사이버네틱스의 기초가 되는 분류 시스템은 프랭크 호니윌 조지와 레스 존슨(1985)에 의해 비판되어 왔다.그는 목표 추구 [42]행동을 확립하고 검증하기 위해 목적 있는 행동에 대한 외부 관찰 가능성의 필요성을 언급했다.이러한 관점에서, 시스템을 관찰하고 관찰하는 목적은 시스템의 주관적 자율성과 객관적 [42]제어에 의해 각각 구별된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 참고 항목: 물리학, 2.5–6: 여기서 "자연"은 지능과 대조된다.
  2. ^ cf. 루크레티우스, 데렘 내추라, 822-56
  3. ^ a b "16세기와 17세기에 혁명 철학자들이 우주의 순수 기계론적 모델을 위해 최종적인 원인을 버리고 중세 및 학문의 아리스토텔레스의 원격학을 축소하고 거부하기 시작했다는 지적인 전통이 있다."Johnson, Monte Ransom (2008), Aristotle on Teleology, Oxford University Press. 페이지 23-24.

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