장폴 사르트르

Jean-Paul Sartre
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장폴 사르트르
1967년 사르트르
태어난
장 폴 샤를 아이마르 사르트르

(1905-06-21)1905년 6월 21일
파리, 프랑스
죽은1980년 4월 15일 (1980-04-15) (74세)
파리, 프랑스
교육에콜 노르말 슈페리에르 (BA, MA)
파트너시몬 드 보부아르 (1929–1980)
시상식노벨 문학상 (1964년, 거절)
시대20세기 철학
지역서양철학
학교대륙철학, 실존주의, 현상학, 실존현상학,[1] 해석학,[1] 서구 마르크스주의, 아나키즘
주요관심사
형이상학, 인식론, 윤리학, 의식, 자의식, 문학, 정치철학, 존재론
주목할 만한 아이디어
나쁜 믿음, "존재가 본질보다 앞선다", 아무것도, "지옥은 다른 사람들", 상황, 자아의 초월 (대상의 모든 위치의식은 그 자체에 대한 비위치의식이다),[2][3] 사르트르 용어
서명
1955년 베이징의 시몬 드 보부아르와 장폴 사르트르

장 폴 찰스 아이마르 사르트르(/ˈ ɑːrtr ə/, 미국/ˈ ɑːrt/; ʁ트 ʁ(, 1905년 6월 21일 ~ 1980년 4월 15일)는 프랑스의 철학자, 극작가, 소설가, 각본가, 정치운동가, 전기작가, 문학평론가입니다.사르트르는 실존주의 철학(그리고 현상학)의 핵심 인물 중 하나였습니다.그의 작품은 사회학, 비평 이론, 탈식민지 이론, 문학 연구에 영향을 미쳤고, 계속해서 그렇게 하고 있습니다.그는 항상 공식적인 명예를 거절했고 "작가는 자신이 기관이 되는 것을 허락해서는 안 된다"며 거부하려고 시도했음에도 불구하고 1964년 노벨 문학상을 수상했습니다.[7]

사르트르는 유명한 페미니스트이자 동료 실존주의 철학자인 시몬 드 보부아르와 공개적인 관계를 맺었습니다.사르트르와 드 보부아르는 함께, 그들이 부르주아라고 여겼던 그들의 교육에 대한 문화적, 사회적 가정과 기대에 그들의 삶의 방식과 생각 모두에서 도전했습니다.억압적이고 정신적으로 파괴적인 순응(mauvaise foi, 문자 그대로 '나쁜 믿음')과 "진정한" 방식의 "존재" 사이의 갈등은 사르트르의 초기 작품의 지배적인 주제가 되었고, 그의 주요 철학 작품인 "존재와 무"에서 구체화된 주제가 되었습니다 (L'Tre et le Néant, 1943).[8]사르트르가 자신의 철학을 소개한 것은 원래 강연으로 선보인 작품 '실존주의는 휴머니즘이다'(L'existentialism eest un humanisme, 1946)입니다.

전기

젊은 시절

장 폴 사르트르는 1905년 6월 21일 파리에서 프랑스 해군 장교인 장 밥티스트 사르트르와 안 마리 (슈바이처)의 외동아들로 태어났습니다.[9]사르트르가 2살이었을 때, 그의 아버지는 인도차이나에서 병에 걸렸을 가능성이 큰 병으로 사망했습니다.안네 마리는 뫼동에 있는 부모님 집으로 돌아갔고, 그곳에서 매우 어린 나이에 사르트르에게 수학을 가르치고 고전 문학을 소개해준 독일어 교사인 아버지 찰스 슈바이처의 도움을 받아 사르트르를 길렀습니다.[10]그가 12살 때, 사르트르의 어머니는 재혼했고, 가족들은 라 로셸로 이주했고, 그곳에서 그가 자주 괴롭힘을 당했는데, 그것은 부분적으로 그의 실명한 오른쪽 눈(감각 외사시)의 방황 때문이었습니다.[11]

1920년대 십대 때, 사르트르는 Henri Bergson의 에세이 Time and Free Will: A Essay on the Immently Data of Consciousness를 읽으며 철학에 매료되었습니다.[12]그는 파리의 사립학교인 Cours Hattemer에 다녔습니다.[13]그는 심리학, 철학사, 논리학, 일반철학, 윤리학, 사회학, 물리학에서 학위를 받고 파리의 에콜 노르말 수페리에르(ENS)에서 학위를 받았습니다.몇몇 유명한 프랑스 사상가들과 지식인들의 [14]모교였던 고등 교육 기관1928년 그의 논문 "L'Image dans la vie psychologique: role et nature"는 제목으로 앙리 들라크루아가 감독했습니다.[14]사르트르가 레이먼드 아론과 평생, 때로는 단편적인 우정을 시작한 것은 ENS에서였습니다.[15]아마도 사르트르의 철학적 발전에 가장 결정적인 영향을 미친 것은 몇 년 동안 계속된 알렉상드르 코제브의 세미나에 매주 참석한 것일 것입니다.[16]

에콜레노르말에서 첫 해부터 사르트르는 가장 격렬한 장난꾸러기들 중 한 명이었습니다.[17][18]1927년 조르주 캉길헴과 공동 집필한 그의 반무전주의 풍자만화는 특히 귀스타브 랜슨 감독을 화나게 했습니다.[19]같은 해, 그의 동료인 니잔, 라루티스, 바이루, 헬란드와 함께,[20] 그는 찰스 린드버그의 성공적인 뉴욕-파리 비행에 이어 언론의 장난을 조직했습니다. 사르트르 & 코는 신문사에 전화를 걸어 린드버그가 명예 에콜 학위를 받을 것이라고 알렸습니다.르 쁘띠 파리지앵(Le Petit Parisien)을 포함한 많은 신문사들이 5월 25일 이 행사를 발표했습니다.기자들과 호기심 많은 관람객들을 포함한 수천 명이 자신들이 목격하고 있는 것이 린드버그와 닮은 사람과 관련된 묘기라는 것을 알지 못한 채 나타났습니다.[19][21][22]그 스캔들은 랜슨을 사임하게 만들었습니다.[19]

1929년 에콜 노르말에서 그는 소르본 대학에서 공부하고 나중에 저명한 철학자, 작가, 페미니스트가 된 시몬 드 보부아르를 만났습니다.두 사람은 분리할 수 없는 평생의 동반자가 되었고, 비록 일부일처제는 아니었지만 [23]열애를 시작했습니다.[24]사르트르가 처음으로 아그레망에 올랐을 때 실패했습니다.그는 두 번째로 우승을 차지했고 보부아르와 함께 사실상 공동 1위를 차지했습니다. 비록 사르트르가 결국 1위를 차지했고 보부아르가 2위를 차지했습니다.[25][26]

1931년부터 1945년까지, 사르트르는 르 아브르의 여러 학교에서 가르쳤으며, 1931년부터 1936년까지, 라옹(1936년부터 1936년까지), 그리고 마지막으로 파리(1937년부터 1939년까지 파스퇴르, 1941년부터 1944년까지).[27]

1932년, 사르트르는 루이 페르디난드 셀린이 쓴 루누이트에 관한 보야지를 읽었는데, 이 책은 그에게 현저한 영향을 주었습니다.[28]

1933-34년, 그는 베를린의 프랑수아 달마뉴 연구소에서 레이몽 아론의 뒤를 이어 에드먼드 후설의 현상학 철학을 연구했습니다.아론은 1930년에 이미 그에게 엠마누엘 레비나스의 직관론을 읽어보라고 조언했습니다.[29]

1930년대에 알렉상드르 코제브와 장 히폴리테에 의해 이끌어진 신 헤겔 부흥은 사르트르를 포함한 전 세대의 프랑스 사상가들이 헤겔의 정신 현상학을 발견하도록 영감을 주었습니다.[30]

제2차 세계 대전

1939년 사르트르는 기상학자로 복무했던 프랑스 군대에 징집되었습니다.[31][32]그는 1940년 파도에서 독일군에게 붙잡혔고,[33] 9개월 동안 전쟁 포로로 지냈습니다. 낭시에서 그리고 마침내 크리스마스에 관한 드라마인 Stalag XII-D [fr], Trier에서 그의 첫 번째 연극 작품, Barionà, fils duttonnerre를 썼습니다.사르트르가 마틴 하이데거의 세이넨드 자이트를 읽게 된 것은 이 감금 기간 동안이었고, 후에 현상학적 존재론에 대한 그의 에세이에 큰 영향을 끼치게 되었습니다.건강이 나빠서(그는 시력 저하와 외시증이 균형에 영향을 미쳤다고 주장했습니다) 사르트르는 1941년 4월에 석방되었습니다.다른 소식통에 따르면 안과를 방문한 후 탈출했다고 합니다.[34]민간인 신분을 감안하여, 그는 파리 근교의 리세 파스퇴르에서 교사직을 회복하고 미스트랄 호텔에 정착했습니다.1941년 10월, 그는 파리의 리세 콩도르세에서 비시 법에 의해 가르치는 것이 금지된 유대인 교사에 의해 이전에 자리를 받았습니다.

사르트르(왼쪽에서 세 번째)와 다른 프랑스 기자들이 조지 C 장군을 방문하고 있습니다.마셜 인 더 펜타곤, 1945

1941년 5월 파리로 돌아온 후, 그는 다른 작가들인 시몬 드 보부아르, 모리스 메를로퐁티, 장 투생 데산티, 도미니크 데산티, 장 카나파, 에콜 노르말 학생들과 함께 지하조직 사회주의 자유주의(Socialism et Liberté)의 창립에 참여했습니다.1941년 봄, 사르트르는 회의에서 사회당과 자유당이 마르셀 데아트와 같은 유명한 전쟁 협력자들을 암살할 것을 제안했지만, 드 보부아르는 그의 생각이 "우리들 중 아무도 폭탄을 만들거나 수류탄을 던질 자격이 없다고 생각한다"는 이유로 거절당했다고 언급했습니다.[35]영국의 역사학자 이안 우스비는 사르트르가 프랑스의 군사 총독 오토 폰 스 st프나겔 장군보다 암살하고 싶어한 것은 데아트와 같은 프랑스인들이었고, 인기 있는 슬로건은 항상 "죽여라"가 아니라 "라발에게 죽음을!"이었습니다."히틀러에게!"[36]8월에 사르트르와 드 보부아르는 앙드레 지드와 앙드레 말로의 지원을 구하러 프랑스 리비에라로 갔습니다.그러나 기드와 말로는 둘 다 결정을 내리지 못했고, 이것이 사르트르의 실망과 낙담의 원인이었을지도 모릅니다.사회주의자와 자유주의자는 곧 해체되었고 사르트르는 적극적인 저항에 가담하는 대신 글을 쓰기로 결정했습니다.그리고 나서 그는 존재와 무, 파리, 그리고 출구 없음을 썼는데, 그것들은 독일인들에 의해 검열되지 않았고, 합법적인 그리고 불법적인 문학 잡지에 기고하기도 했습니다.

사르트르는 자신의 에세이 《점령 하의 파리》에서 독일인들의 "올바른" 행동이 너무 많은 파리인들을 점령에 연루시켰고, 부자연스러운 것을 자연스러운 것으로 받아들였다고 썼습니다.

독일군은 손에 권총을 들고 거리를 활보하지 않았습니다.그들은 시민들에게 인도에 길을 내라고 강요하지 않았습니다.그들은 지하철에서 노부인들에게 자리를 제공할 것입니다.그들은 아이들을 매우 좋아하고 아이들의 뺨을 쓰다듬어 주곤 했습니다.그들은 바르게 행동하라는 말을 들었고, 잘 훈련되어 있었고, 수줍게 그리고 양심적으로 그렇게 하려고 노력했습니다.그들 중 일부는 실용적인 표현을 찾을 수 없는 순진한 친절을 보여주기도 했습니다.[37]

사르트르는 국방군 병사들이 독일어 억양의 프랑스어로 파리 사람들에게 길을 정중하게 물었을 때, 사람들은 보통 국방군을 돕기 위해 최선을 다하면서 당황하고 수치심을 느꼈으며, 이것이 사르트르가 "우리는 자연스러울 수 없다"고 말하도록 이끌었다고 지적했습니다.[38]프랑스어는 독일 학교에서 널리 가르치는 언어였고 대부분의 독일인들은 최소한 약간의 프랑스어를 말할 수 있었습니다.사르트르 자신은 국방군 병사가 그에게 길을 물었을 때 항상 어려움을 느꼈는데, 보통 그 병사가 가고 싶어하는 곳이 어디인지 모른다고 말했지만, 국방군에게 말하는 바로 그 행동이 그가 점령에 공모했다는 것을 의미하기 때문에 여전히 불편함을 느꼈습니다.[39]우스비는 "그러나 아무리 겸손한 방식으로라도 모든 사람들은 여전히 분열된 사회 속에서 자신들이 어떻게 삶에 대처할 것인지 결정해야 했습니다.그래서 독일군 병사가 길에서 그를 제지하고 정중하게 길을 물었을 때 어떻게 반응해야 할지에 대한 사르트르의 걱정은 처음에 들리는 것처럼 그렇게 대수롭지 않았습니다.그것들은 직업의 딜레마가 일상 생활에서 어떻게 나타나는지를 상징합니다."[39]사르트르는 독일인들의 "올바른" 행동을 수동성의 핑계로 삼은 많은 사람들에게 독일인들의 "올바른" 행동이 도덕적 부패를 일으켰고, 직업에 도전하지 않고 단순히 자신의 일상을 살아가려는 바로 그 행동이 "유럽의 새로운 질서"를 도왔다고 썼습니다.목표를 달성하기 위해서는 보통 사람들의 수동성에 달려 있었습니다.[37]

점령 기간 내내, 프랑스를 약탈하는 것은 독일의 정책이었고, 프랑스 시골 지역의 대부분의 식량이 독일로 가게 되면서 식량 부족은 항상 큰 문제였습니다.[40]사르트르는 사람들이 독일인들이 허용한 시골에서 음식을 가져오는 트럭이 일주일에 한번 도착하기를 강박적으로 기다리는 동안 파리 사람들의 "언어적인 존재"에 대해 다음과 같이 썼습니다. "파리는 빈 하늘 아래에서 절정에 달하고 배고픔으로 하품을 할 것입니다.나머지 세계와 단절된 채, 동정심이나 어떤 속셈을 통해서만 공급된 마을은 순수하게 추상적이고 상징적인 삶을 살았습니다."[40]사르트르 자신은 앙주에 사는 드 보부아르의 친구가 그에게 보낸 토끼의 식단으로 살았습니다.[41]토끼들은 대개 구더기가 가득한 부패가 진행된 상태였고, 배가 고팠음에도 불구하고 사르트르는 고기보다 구더기가 더 많다며 토끼 한 마리를 불쾌하게 내던진 적이 있습니다.[41]사르트르는 또한 지식인들 사이의 카페 드 플로레에서의 대화가 바뀌었는데, 그들 중 한 명이 무슈(제보자)이거나 코보(익명의 비난 문자)의 작가일 수도 있다는 두려움은 아무도 그들이 의미하는 것을 말하지 않고 자기 검열을 강요한다는 것을 의미했기 때문이라고 말했습니다.[42]사르트르와 카페 드 플로레에 있는 그의 친구들은 그들의 두려움에 대한 이유가 있었습니다; 1940년 9월까지, 압베어만이 이미 32,000명의 프랑스인들을 고용하여, 1942년까지 파리 코망투르는 하루 평균 1,500통의 편지를 받고 있었습니다.[43]

사르트르는 파리가 상점 창문에 진열된 빈 와인병과 흡사한 "샴"이 되어 모든 와인이 독일로 수출되면서 옛 파리처럼 보이지만 파리를 특별하게 만든 것이 사라지면서 움푹 패여 버렸다고 썼습니다.[44]독일군이 야간 통행금지령을 내리는 동안 석유는 독일로 흘러갔고, 파리는 점령 기간 동안 거리에 거의 차가 없었습니다.[45]사르트르는 또한 이 직업 아래에서 사람들이 사라지기 시작했다고 언급하며 다음과 같이 썼습니다.

언젠가 당신이 친구에게 전화를 걸면 텅 빈 아파트에서 오랫동안 전화벨이 울릴 것입니다.당신은 주위를 돌면서 초인종을 누르지만 아무도 받지 못합니다.만약 컨시어지가 문을 강제로 열었다면, 당신은 독일 담배의 끝을 다리 사이에 두고 복도에 가까이 서 있는 두 개의 의자를 발견할 것입니다.만약 사라진 남자의 아내나 어머니가 그를 체포할 때 함께 있었다면, 그녀는 당신에게 그가 길을 물었던 사람들처럼 매우 정중한 독일인들에게 끌려갔다고 말할 것입니다.그리고 포치 애비뉴나 사우사이 거리에 있는 사무실에서 그들에게 무슨 일이 일어났는지 물어보기 위해 갔을 때, 그녀는 정중한 대접을 받고 위로의 말과 함께 떠나 보내곤 했습니다." [11번 루 드 사우사이는 파리에 있는 게슈타포 본부였습니다.[46]

사르트르는 독일 국방군의 장원복("밭 회색")과 1940년에 매우 이질적으로 보였던 질서경찰의 녹색 제복을 사람들이 사르트르가 "민간인들의 어두운 옷 사이에서 눈이 발견할 것이라고 거의 예상했던 창백하고 칙칙한 녹색, 눈에 거슬리지 않는 변형"이라고 부르는 것을 받아들이는 데 무감각해졌기 때문에, 사르트르는 독일 국방군의 장원복 ("밭 회색")과 1940년에 매우 낯설어 보였던 질서경찰의 녹색 제복을 썼습니다.[47]점령하에서 프랑스인들은 종종 독일인들을 "다른 사람들"이라고 불렀고, 이것은 사르트르의 연극 "Huisclos" (출구는 없다)에서 "지옥은 다른 사람들" ("L'enfer, c'est les autres" ("지옥은 다른 사람들")에서 영감을 주었습니다.[48]사르트르는 적어도 부분적으로는 독일 점령자들을 상대로 한 파내기 위해 "L'enfer, c'est les Autres"라는 대사를 의도했습니다.[48]

사르트르는 비슷한 신념을 가진 철학자이자 작가인 알버트 카뮈에 의해 비밀스러운 시기에 만들어진 신문인 컴뱃에 매우 적극적으로 기여했습니다.사르트르와 드 보부아르는 1951년까지 카뮈와 친구로 지냈으며, 카뮈의 반란이 출판되었습니다.사르트르는 전후 프랑스 유대인과 흑인 등 소외된 소수 집단에 대해 광범위하게 썼습니다.1946년, 그는 Les Temps modernes, No. 3에서 1년 전 에세이 "Portrait de l'antisémite"의 첫 부분을 출판한 후 반유대주의자와 유대인을 출판했습니다.본고에서는 유대인 문제를 성찰할 때 '증오'의 병인을 증오자의 투사적 환상으로 설명하는 과정에서 강제수용소에서 돌아온 유대인들이 순식간에 버려지던 시기에[49] 프랑스의 반유대주의를 공격합니다.[50]1947년, 사르트르는 자신의 두 번째 상황집에서 미국에 있는 아프리카계 미국인들의 상태에 관한 몇 편의 기사들을 발표했습니다.그리고 1948년 레오폴 세다르 상고르의 '안톨로지 드 라 누벨 푸에시니에그레 에트 말가체'(새로운 니그로와 말라가시 시학의 연구)를 소개하기 위해 사르트르가 존재와 무에서 발전시킨 철학에 비추어 식민주의와 인종주의에 대한 비판인 '흑 오르페우스'(상황 III에서 재발행)를 썼습니다.후에, 사르트르가 일부 작가들에 의해 저항자로 분류되었지만, 프랑스 철학자이자 저항자인 블라디미르 얀켈레비치는 독일 점령 기간 동안 사르트르의 정치적 헌신의 부족을 비판했고, 자유를 위한 그의 더 많은 투쟁을 자신을 만회하려는 시도로 해석했습니다.카뮈에 따르면 사르트르는 저항하는 작가이지 글을 쓴 저항하는 작가가 아니었습니다.

1945년, 전쟁이 끝난 후, 사르트르는 보나파르트 거리의 아파트로 이사했고, 그곳에서 그는 이후의 대부분의 작품을 제작할 예정이었고 1962년까지 그곳에서 살았습니다.그의 사상을 대중화하기 위해 분기별로 문학적, 정치적 리뷰인 "Les Temps Modernes"(현대판)를 설립하는 데 도움을 준 것도 거기서 비롯되었습니다.[51]그는 가르치는 것을 그만두고 글쓰기와 정치적 행동주의에 자신의 시간을 바쳤습니다.그는 그의 위대한 소설 삼부작인 자유의 길 (Les Chemins de la Liberté, 1945-1949)을 전쟁 경험을 이용했습니다.

냉전정치와 반식민주의

1960년 쿠바에서 체 게바라(오른쪽)와 만난 장 폴 사르트르(가운데)와 시몬 드 보부아르(왼쪽).

존재와 무(Being and Nothing, 1943)에 의해 대부분 정의된 사르트르의 경력의 첫 번째 시기는 세계가 공산주의와 자본주의 블록으로 나뉘는 것으로 인식되는 두 번째 시기인 고도로 대중화된 정치적 관여로 자리를 내주었습니다.사르트르는 전후 레지스탕스를 행동에서 도덕성의 비타협적인 표현으로 미화하는 경향이 있었고, 레지스탕스는 전쟁 전후에도 존재하지 않았던 방식으로 '진정한 자유'를 누려온 '형제의 무리'였다고 회고했습니다.[52]사르트르는 독일 점령 기간 동안 협력했거나 소극적이었던 사람들을 공격하는데 있어서 "무자비"했습니다. 예를 들어, 협력주의 작가인 로버트 브라질라흐가 처형당하지 않도록 해달라는 항소에 서명한 카뮈를 비난했습니다.[52]그의 1948년 희곡 Les mains sales (Dirty hands)는 특히 정치적으로 "참여한" 지식인이 되는 문제를 탐구했습니다.그는 마르크스주의를 받아들였지만 공산당에는 입당하지 않았습니다.1940년대 후반 한동안 사르트르는 프랑스 민족주의를 "지방"으로 묘사했고 1949년 수필에서 "유럽 연합"을 요구했습니다.[53]사르트르는 1949년 6월 폴리티크 에트랑제르(Politique étrangère)지에 발표한 에세이에서 다음과 같이 썼습니다.

만약 우리가 프랑스 문명이 생존하기를 원한다면, 그것은 위대한 유럽 문명의 틀에 끼워져야 합니다. 왜죠?나는 문명은 공유된 상황에 대한 반성이라고 말했습니다.이탈리아에서, 프랑스에서, 베네룩스에서, 스웨덴에서, 노르웨이에서, 독일에서, 그리스에서, 오스트리아에서, 모든 곳에서 우리는 같은 문제와 같은 위험을 발견합니다.그러나 이러한 문화적 정치성은 유럽을 제3의 블록이 아닌 블록 간 단일 세력으로 만들려는 목적으로 미국과 소련에 대한 유럽의 문화적 자치와 정치적, 경제적 자치를 옹호하는 정책의 요소로써만 전망을 가지고 있습니다.미국의 낙관론과 러시아의 과학주의 사이에서 갈기갈기 갈기갈기 찢어지는 것을 거부하는 자율적인 힘.[54]

사르트르는 한국전쟁에 대해 "남한 봉건주의자들과 미국 제국주의자들이 이 전쟁을 조장했다는 것을 의심하지 않습니다.그러나 나는 그것이 북한 사람들에 의해 시작되었다는 것에 대해서도 의심하지 않습니다.[55]1950년 7월 사르트르는 Les Temps Modernes에서 소련에 대한 자신과 드 보부아르의 태도에 대해 다음과 같이 썼습니다.

우리는 [공산당] 당원도 아니었으며 동조자도 아니었기 때문에 소련의 노동 수용소에 대해 글을 쓰는 것은 우리의 의무가 아니었습니다. 사회학적으로 중요한 사건이 발생하지 않았다면 우리는 이 제도의 본질에 대한 다툼으로부터 거리를 둘 수 있었습니다.[56]

사르트르는 소련이 인류의 발전을 위해 일하는 "혁명적인" 국가이며, 오직 자신의 이상에 부응하지 못한다는 비판을 받을 수 있다고 생각했습니다.그러나 비평가들은 소련 국가가 적대적인 세계로부터 스스로를 방어할 필요가 있다는 것을 명심해야 했습니다. 대조적으로 사르트르는 "부르주아" 국가들의 실패는 선천적인 단점 때문이라고 주장했습니다.[52]스위스 저널리스트 프랑수아 본디(François Bondy)는 사르트르의 수많은 에세이를 읽은 것을 토대로 "단순한 기본 패턴은 반드시 나타나야 한다: 사회 변화는 반드시 포괄적이고 혁명적이어야 한다", 그리고 혁명 혐의를 추진하는 정당들은 "비판을 받을 수 있지만, 오직 자신을 완전히 확인하는 사람들에 의해서만"라고 썼습니다.그 목적, 투쟁, 권력에의 길과 함께 사르트르의 입장을 "실존주의자"로 간주했습니다.[52]

사르트르는 이 당시 동구권의 도덕적 우위를 믿었고, 이 믿음이 "희망을 유지하기 위해"[57] 필요하다고 주장했고, 모리스 메를로퐁티가 그를 "울트라 볼셰비키"라고 부를 정도로 소련에[58] 대한 어떠한 비판에도 반대했습니다.[59]사르트르는 "빌랑쿠르의 노동자들은 그들의 희망을 빼앗겨서는 안 된다"[59]는 표현을 공산주의 운동가들이 그들의 혁명 열정의 쇠퇴를 피하기 위해 노동자들에게 모든 진실을 말해서는 안 된다는 의미의 캐치프레이즈가 되었습니다.[60]

1954년 스탈린이 사망한 직후 사르트르는 소련을 방문하여 "비판의 완전한 자유"를 찾았고, 미국이 "전파주의"로 빠져드는 것을 비난했습니다.[61]사르트르는 소련 작가 연합에서 추방된 소련 작가들에 대해 "아직도 더 나은 책을 쓰면서 자신을 회복할 기회가 있었다"[62]고 썼습니다.1956년 헝가리 혁명에 대한 사르트르의 언급은 자주 모순되고 변화하는 그의 견해를 잘 보여줍니다.한편으로 사르트르는 헝가리에서 지식인과 노동자[63] 사이의 진정한 통일을 보았지만 "사회주의적 기반을 상실했다"고 비판했습니다.[64]

1964년 사르트르는 스탈린주의자들의 탄압과 숙청을 비난한 흐루쇼프의 "비밀 연설"을 공격했습니다.사르트르는 "대중은 진실을 받아들일 준비가 되지 않았다"고 주장했습니다.[65]

1973년 그는 "혁명적 권위는 항상 그것을 위협하는 일부 사람들을 제거할 필요가 있으며, 그들의 죽음만이 유일한 길"이라고 주장했습니다.[66]1961년 프랭크 기브니(Frank Gibney)를 시작으로 많은 사람들이 사르트르를 무비판적인 입장 때문에 "쓸모있는 바보"로 분류했습니다.[67]

사르트르는 폴란드의 지도자 브와디스와프 고무우카를 존경하게 되었는데, 그는 "사회주의로 가는 폴란드의 길"을 선호하고 폴란드의 더 많은 독립을 원했지만, 오데르-니세 노선 문제 때문에 소련에 충성했습니다.[68]사르트르의 신문 Les Temps Modernes는 1957년과 1958년에 Gomukaka 치하의 폴란드에 그의 개혁을 칭송하며 여러 가지 특별한 이슈들을 기고했습니다.본디는 중국의 지도자 마오쩌둥을 제3세계의 억압받는 대중을 혁명으로 이끈 사람으로 존경하고 고무우카와 같은 온건한 공산주의 지도자들을 칭송하면서 사르트르의 "초볼셰비즘" 사이의 주목할 만한 모순에 대해 썼습니다.[68]

반식민주의자로서, 사르트르는 알제리에서 프랑스 통치에 대항하는 투쟁과 알제리에서 프랑스인들에 의한 고문과 강제 수용소의 사용에 중요한 역할을 했습니다.그는 알제리 전쟁에서 FLN의 저명한 지지자가 되었고 Manifeste des 121의 서명자 중 한 명이었습니다.결과적으로 사르트르는 준군사조직인 무장비밀조직(OAS)의 국내 표적이 되었고, 60년대 초 두 차례의 폭탄 공격에서 벗어났습니다.[69]그는 이후 1959년 알제리 독립 전쟁 당시 프랑스인 각자가 집단 범죄에 책임이 있다고 주장했습니다.[70](그는 1965년에 양녀가 된 알제리의 정부, 알레트 엘카 ï름을 두었습니다.)그는 베트남 전쟁에 미국이 개입하는 것을 반대했고 버트런드 러셀 등과 함께 미국의 전쟁 범죄를 폭로하기 위한 재판소를 조직했고, 이것이 1967년 러셀 재판소로 알려지게 되었습니다.

뉴욕타임즈 사르트르의 스케치, 레지널드 그레이, 1965

스탈린 사후 그의 작품인 『변증법적 이성비판』은 1960년에 출간되었습니다(후편 2권).사르트르는 비평에서 마르크스가 그 때까지 받았던 것보다 더 강력한 지적 방어를 하기 위해 출발했습니다; 그는 객관적 실체로서의 마르크스의 "계급" 개념이 거짓이라는 결론으로 끝을 맺었습니다.사르트르가 마르크스의 초기 작품에서 인문주의적 가치를 강조한 것은 1960년대 프랑스의 대표적인 좌파 지식인 루이 알튀세르와 논쟁을 일으켰는데, 그는 젊은 마르크스의 사상이 후기 마르크스의 "과학적" 체계에 의해 결정적으로 대체되었다고 주장했습니다.1950년대 후반, 사르트르는 유럽 노동자 계급이 마르크스가 전제한 혁명을 수행하기에는 너무 비정치적이라고 주장하기 시작했고, 프란츠 파논의 영향을 받아 제3세계의 가난한 대중, 즉 "지구의 저주받은 자들"이 혁명을 수행할 것이라고 주장하기 시작했습니다.[71]1960년대 사르트르의 정치 에세이의 주요 주제는 혁명을 선동하기 보다는 프랑스어로 더빙된 미국 TV 프로그램을 훨씬 더 보고 싶어하는 프랑스 노동자 계급의 "미국화"에 대한 혐오였습니다.[52]

사르트르는 1960년대 피델 카스트로를 만나기 위해 쿠바로 가서 에르네스토 "체" 게바라와 이야기를 나눴습니다.게바라가 죽은 후, 사르트르는 그를 "지식인일 뿐만 아니라 우리 시대의 가장 완전한 인간"[72]이자 "시대의 가장 완벽한 사람"이라고 선언했습니다.[73]사르트르는 또한 게바라에게 "그는 자신의 말을 살았고, 자신의 행동을 말했으며, 자신의 이야기와 세상의 이야기는 평행선을 달렸다"고 공언하며 칭찬했습니다.[74]그러나 그는 카스트로 정부의 게이 박해에 반대하며 "쿠바에는 유대인은 없지만 동성애자는 있다"[75]고 말했습니다.

1974년 집단 단식 투쟁 중에, 사르트르는 스탐하임 감옥에 있는 붉은 군대 파벌의 일원인 안드레아스 바더를 방문하여 가혹한 수감 조건을 비판했습니다.[76]

삶이 끝나갈 무렵, 사르트르는 자신을 "특별한 종류의 무정부주의자"로 묘사하기 시작했습니다.[77]

말년생사

사르트르가 노벨상을 수상한 후 언론으로부터 숨기려 했던 곡스윌러에 있는 엘렌 드 보부아르의 집.

1964년에 사르트르는 그의 생애 첫 10년간에 대한 재치있고 냉소적인 설명으로 문학을 포기했습니다.이 책은 마르셀 프루스트의 평판이 뜻밖에 앙드레 지드(사르트르의 세대에 문학적인 엔게의 모델을 제공했던)의 평판을 능가했던 것에 대한 반어적인 반론입니다.사르트르는 문학이 궁극적으로 세계의 진정한 헌신의 부르주아적인 대체자로서 기능했다고 결론지었습니다.1964년 10월, 사르트르는 노벨 문학상을 수상했지만 거절했습니다.그는 노벨상을 자발적으로 거부한 최초의 수상자였고,[78] 그렇게 한 단 두 명의 수상자 중 한 명으로 남아있습니다.[79]라스 질렌스텐(Lars Gyllensten)에 따르면 2000년 출간된 책 '민넨(Minnen)'에서 사르트르 본인이나 그와 가까운 누군가가 1975년 상금을 요구하며 스웨덴 아카데미와 연락을 취했지만 거절당했다고 합니다.[80]1945년, 그는 레지옹 도뇌르를 거절했습니다.[81]노벨상은 1964년 10월 22일에 발표되었고, 10월 14일에 사르트르는 노벨 연구소에 편지를 써서 후보자 명단에서 삭제해 달라고 요청했고, 수상할 경우 상을 받지 않겠다고 경고했지만 편지는 읽지 않았습니다.[82] 10월 23일에 르 피가로는 사르트르가 자신의 거부를 설명하는 성명서를 발표했습니다.그는 그러한 상에 의해 "변신"되고 싶지 않으며, 동양 대 동양의 편을 들기도 원하지 않는다고 말했습니다.서양의 저명한 문화 기관으로부터 상을 받아 서구 문화 투쟁.[82]그럼에도 불구하고, 그는 그 해의 수상자였습니다.[83]

1967년 베니스의 장 폴 사르트르.

사르트르는 당시 그의 이름이 일상어였지만(격동의 1960년대 동안 "실존주의"가 그랬듯이), 1968년 여름 파리에서 시민 불복종으로 체포된 것과 같이 그의 삶이 끝날 때까지 적극적으로 대의에 헌신한, 거의 소유물이 없는 단순한 사람으로 남아 있었습니다.샤를 드골 대통령이 개입해 "당신은 볼테르를 체포하지 않는다"며 사면했습니다.[84]

몽파르나스 시메티에르에 있는 사르트르와 드 보부아르의 무덤입니다
2016년 사르트르와 드 보부아르의 무덤에 새로운 묘비가 있습니다.방문객들이 남긴 지하철 표를 참고하세요.

1975년에 사르트르는 어떻게 기억되고 싶으냐는 질문에 이렇게 대답했습니다.

나는 [사람들] 오심, [나의 연극] 출구는 없고 악마와 선한 주님, 그리고 나의 두 철학적 작품, 특히 두 번째 작품인 변증법적 이성에 대한 비평을 기억하고 싶습니다.그럼 제가 쓴 제겐트, 세인트 제겐트에 대한 에세이...이것들이 기억된다면, 그것은 상당한 성과가 될 것이고, 더 이상의 것을 요구하지 않습니다.한 남자로서, 만약 어떤 장 폴 사르트르가 기억된다면, 사람들이 내가 살았던 환경이나 역사적 상황을 기억하기를 바랍니다.내가 그 안에서 어떻게 살았는지, 내 안에서 모으려고 했던 모든 열망에 관해서 말입니다.[85]

사르트르의 신체 상태는 비평과 구스타브 플로베르(가족 바보)의 방대한 분석 전기를 쓰는 동안 자신이 겪은 무자비한 작업 속도(및 암페타민 사용)[86]로 인해 악화되었습니다.그는 고혈압이 있었고,[87] 1973년에 거의 완전히 장님이 되었습니다.사르트르는 악명 높은 연쇄 흡연자였는데, 이것이 그의 건강 악화의 원인이 되었을 수도 있습니다.[88]

피에르 빅터(일명: Pierre Victor)에 의하면.베니 레비)는 죽어가는 사르트르와 많은 시간을 함께 보내며 그의 몇 가지 견해에 대해 인터뷰했고, 사르트르는 신의 존재에 대해 급격한 마음의 변화를 가졌고 메시아 유대교에 끌리기 시작했습니다.피에르 빅터에 따르면, 이것은 사르트르의 죽음 이전의 직업입니다: "저는 제가 우주의 티끌, 우연의 산물이라고 생각하지 않고, 기대되고, 준비되고, 미리 짜여진 사람이라고 생각합니다. 간단히 말하면, 창조주만이 여기에 놓을 수 있는 존재입니다. 이 창조적인 손의 개념은 하나님을 가리킵니다."[89]시몬 드 보부아르는 나중에 "턴코트의 이 노쇠한 행동을 어떻게 설명해야 할까요?"라고 말하면서 그의 마음 변화에 대한 분노를 드러냈습니다.모든 친구들, 모든 사르트헤인들, 그리고 Les Temps Modernes의 편집팀은 저를 경악하게 만들었습니다."

사르트르는 1980년 4월 15일 파리에서 폐부종으로 사망했습니다.그는 어머니와 의붓아버지 사이에 있는 페르-라차이즈 묘지에 묻히기를 원하지 않았기 때문에 몽파르나스 묘지에 묻히기로 결정되었습니다.4월 19일 토요일에 있었던 그의 장례식에서 50,000명의 파리 시민들이 사르트르의 코르테주에 동행하기 위해 몽파르나스 대로로 내려왔습니다.[90][91]장례식은 "오후 2시 병원에서 시작하여 사르트르의 모든 숙모들을 지나 14번째 아롱디스망을 거쳐 에드가 퀴네 대로의 문을 통해 묘지로 들어갔습니다."사르트르는 처음에 묘지 문 왼쪽에 있는 임시 무덤에 묻혔습니다.[92]4일 후 시신은 페르-라차이즈 묘지에 화장을 위해 안치되었고, 그의 유해는 묘지 문 오른쪽에 있는 몽파르나스 묘지의 영구적인 장소에 다시 묻혔습니다.[93]

생각

참고 항목:존재와 무

사르트르의 주된 생각은 사람들은 인간으로서 "자유롭다고 주장된다"는 것입니다.[94]그는 "통상적으로 비난은 판결의 결론을 이루는 외부적 판단이기 때문에 역설적으로 보일 수 있다"고 설명했습니다.여기서, 이렇게 되기로 선택한 것은 인간이 아닙니다.인간 존재의 우연성이 있습니다.그것은 그들의 존재에 대한 비난입니다.그들의 존재는 결정되지 않았으므로, 그들 자신의 존재를 창조하는 것은 모두의 몫이며, 그에 대한 책임은 그들에게 있습니다.그들은 자유로울 수 없고, 절대 포기할 수 없는 자유에 대한 필요성이 있습니다."[95]

이 이론은 창조자가 없다는 그의 입장에 의존하며, 종이 절단기의 예를 통해 설명됩니다.사르트르는 만약 종이 절단기를 고려한다면, 사람들은 종이 절단기를 만드는 사람이 그것에 대한 계획, 즉 본질을 가지고 있었을 것이라고 추측할 것이라고 말합니다.사르트르는 창조주가 없기 때문에 인간은 존재 이전에 본질이 없다고 말했습니다.따라서 "존재가 본질보다 우선"입니다.[94]이것은 인간의 어떤 특정한 본성을 언급함으로써 자신의 행동과 행동을 설명할 수 없기 때문에, 그들은 반드시 그 행동에 전적으로 책임이 있다는 그의 주장의 근거가 됩니다."변명의 여지 없이 우리는 혼자 남게 됩니다." "항상 우리와 떨어져 있는 우리의 과거에 의해 결정되지 않고 행동할 수 있습니다."[96]

사르트르는 진정성과 개성의 개념은 배워야 하지만 배울 수는 없다고 주장했습니다.우리는 "죽음의 의식"을 경험해야 진정으로 중요한 것, 즉 지식이 아닌 삶의 경험에 대해 스스로 깨어날 수 있습니다.[97]죽음은 존재자로서의 우리가 스스로를 위해 사는 것을 멈추고 영원히 외부 세계만을 위해 존재하는 대상이 될 때 마지막 지점을 그립니다.[98]이런 식으로 죽음은 우리의 자유로운 개별적 존재의 부담을 강조합니다."우리는 진실하지 않은 존재 방식에 대해 진실성에 반대할 수 있습니다.진정성은 고뇌 속에서 존재의 불확정적인 성격을 경험하는 것으로 구성됩니다.그것은 또한 우리의 행동에 의미를 부여하고 우리 자신을 이 의미의 저자로 인식함으로써 그것을 직면하는 방법을 아는 것입니다.반면에, 진실되지 않은 존재의 방식은 도망치는 것, 이 번뇌와 자신의 존재에 대한 책임에서 벗어나기 위해 자신에게 거짓말하는 것입니다."[95]

사르트르가 하이데거의 영향을 받은 동안, 존재와 무의 출판은 그들의 관점에 있어서 분열을 나타내었고, 하이데거는 휴머니즘에 관한 편지에서 다음과 같이 언급했습니다.

실존주의는 존재가 본질보다 앞선다고 말합니다.이 진술에서 그는 존재론과 본질론을 그들의 형이상학적 의미에 따라 받아들이고 있는데, 플라톤의 시대부터 본질론이 존재론보다 앞선다고 말하고 있습니다.사르트르는 이 진술을 뒤집습니다.그러나 형이상학적 진술의 반전은 형이상학적 진술로 남아있습니다.그것으로 그는 존재의 진리를 망각한 채 형이상학과 함께합니다.[99]

헤르베르트 마르쿠제는 사르트르가 존재와 무에서 형이상학을 반대하는 것에 대해서도 문제를 제기했고, 이 작품은 존재 자체의 본질에 불안과 무의미를 투영했다고 주장했습니다.

실존주의가 철학적 교리인 한, 그것은 이상주의적 교리로 남아있습니다: 그것은 인간 존재의 특정한 역사적 조건들을 존재론적이고 형이상학적인 특징들로 과대평가합니다.따라서 실존주의는 그것이 공격하는 바로 그 이데올로기의 일부가 되며, 그것의 급진주의는 허상입니다.[100]

사르트르는 또한 현상학적 인식론에서 영감을 얻었으며, 프란츠 아들러는 이런 식으로 설명했습니다: "인간은 행동함으로써 스스로를 선택하고 만듭니다.어떤 행동이든 그가 배우뿐만 아니라 비슷한 상황에 있는 모든 사람들에게 옳다는 판단을 의미합니다."[101]또한 중요한 것은 사르트르의 심리학적 개념에 대한 분석인데, 여기에는 의식은 그 자체가 아닌 다른 것으로 존재하며, 사물에 대한 의식적 인식은 그들의 지식에 국한되지 않는다는 그의 제안이 포함됩니다. 왜냐하면 사르트르의 의도성은 인식뿐만 아니라 감정에도, 욕망에도, 인식에도 적용되기 때문입니다.[102]"외부의 대상이 지각될 때, 의식은 자신의 대상이 아니라도 자신을 의식하는 것이기도 합니다. 그것은 자신에 대한 비위상적인 의식입니다.[103]그러나 정신분석학에 대한 그의 비판, 특히 프로이트에 대한 비판은 약간의 반론에 직면했습니다.리처드 월하임과 토마스 볼드윈은 지그문트 프로이트의 무의식에 대한 이론이 틀렸다는 것을 보여주려는 사르트르의 시도는 프로이트에 대한 잘못된 해석에 기초한 것이라고 주장했습니다.[104][105]

공공 지식인으로서의 직업

발자크 기념관의 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부아르.

사르트르의 삶의 광범위한 초점이 인간의 자유에 대한 개념을 중심으로 전개되었지만, 그는 1944년에서 1945년 사이의 제2차 세계 대전이 끝날 무렵에 더 많은 공공적인 문제에 지속적으로 지적인 참여를 시작했습니다.[106]제2차 세계 대전 이전에, 그는 정치적 자유주의 지식인의 역할에 만족했습니다: "지금은 라온의 한 대학에서 가르치고 있습니다.사르트르는 몽파르나스 거리와 라스테일 거리가 교차하는 곳에 있는 돔 카페를 본사로 만들었습니다.그는 연극에 참석하고, 소설을 읽고, 여자들과 식사를 했습니다.글을 썼어요.그리고 그는 출판되었습니다."[107] 사르트르와 그의 평생 동반자인 드 보부아르는 그녀의 말에서 "우리에 관한 세계는 우리의 사생활이 행해지는 배경에 불과했습니다."[108]라고 말했습니다.

이 전쟁은 사르트르의 눈을 정치적 현실로 뜨게 한 것은 "세계 자체가 고립된 자기 결정적 개인에 대한 사르트르의 환상을 파괴하고 그 당시의 사건들에서 그 자신의 개인적 이해관계를 분명히 했다"는 것입니다.[109]1941년 파리로 돌아온 그는 "사회주의와 자유주의" 저항 단체를 만들었습니다.1943년, 그룹이 해체된 후, 사르트르는 작가 저항 단체에 [110]가입했고, 전쟁이 끝날 때까지 활동적인 참가자로 남아있었습니다.사르트르가 긍정적인 도덕 체계를 구축하고 문학을 통해 표현하기 시작한 것은 이 "전쟁과 포로에 대한 중요한 경험" 때문이었습니다.[111]

사르트르의 작품에서 이 새로운 국면의 상징적인 시작은 그가 1945년 10월 Les Temps modernes라는 새로운 저널을 위해 쓴 서론에 포장되어 있습니다.여기서 그는 저널을 좌파와 일치시켰고 작가들이 정치적 약속을 표현할 것을 요구했습니다.[112]그러나 이러한 연대는 무기한이었고, 좌파의 특정 정당보다는 좌파의 개념으로 더 향했습니다.

사르트르의 철학은 그가 공공 지식인이 되는 것을 가능하게 했습니다.그는 문화를 매우 유동적인 개념으로 생각했습니다; 미리 결정되지도 않았고, 확실히 완성되지도 않았습니다; 대신에, 진정한 실존적인 방식으로, "문화는 항상 지속적인 발명과 재발명의 과정으로 생각되었습니다."이것은 실용주의자인 지식인 사르트르가 사건과 함께 움직이며 자세를 바꾸려는 의지를 나타낸 것입니다.그는 평화주의자의 객관성을 유지하는 것을 선호하면서, 인간의 자유에 대한 믿음 이외의 대의를 독단적으로 따르지 않았습니다.그의 작품이 " 학문 간의 차이의 근거를 무너뜨리는" 것을 의미하는 것이 바로 이 자유에 대한 가장 중요한 주제입니다.[113]그러므로, 그는 광범위한 주제들에 걸쳐 지식을 가질 수 있었습니다: "국제적인 세계 질서, 현대 사회의 정치적인 그리고 경제적인 조직, 특히 프랑스, 평범한 시민들의 삶을 규제하는 제도적인 그리고 법적인 틀, 교육 체계,정보를 통제하고 퍼뜨리는 미디어 네트워크사르트르는 자신이 세상의 불평등과 불의에 대해 침묵하는 것을 조직적으로 거부했습니다."[114]

사르트르는 1956년 소련이 헝가리를 침공할 때까지 항상 좌파에 동조했고, 프랑스 공산당을 지지했습니다.해방 이후 PCF는 젊은 프랑스 남녀들을 공산주의 이념에서 벗어나 사르트르만의 실존주의로 끌어들이는 것처럼 보이는 사르트르의 철학에 분노했습니다.[115]1956년 이후 사르트르는 프랑스 노동자 계층을 대표하는 PCF의 주장을 거부하고 권위주의적인 성향에 반대했습니다.1960년대 후반에 사르트르는 마오쩌둥주의자들을 지지했는데, 이 운동은 기성 공산당의 권위를 거부하는 운동이었습니다.[1]그러나, 마오쩌둥주의자들과 동조했음에도 불구하고, 사르트르는 5월의 사건 후에 "만약 누군가가 내 책들을 모두 다시 읽는다면, 누군가는 내가 크게 변하지 않았고, 내가 항상 무정부주의자로 남아 있었다는 것을 깨닫게 될 것입니다"라고 말했습니다.[116]그는 나중에 자신이 무정부주의자라고 불리는 것을 분명히 허락했습니다.[117][118]

처음으로 사르트르를 정치적 문제에 적절하게 관여시킨 전쟁의 여파로, 그는 "그의 초기 사상의 거의 모든 중요한 주제를 되돌아보고 그곳에 제기된 문제들에 대한 대안적인 해결책을 탐구하기 시작했다"는 연구 기구를 설립했습니다.[119]그와 당시의 모든 대중 지식인들이 직면한 가장 큰 어려움은 표현의 한 형태로서 인쇄된 단어를 능가하는 세계의 기술적 측면의 증가였습니다.사르트르의 의견에 따르면, "전통적인 부르주아 문학 형식들은 선천적으로 우수한 상태로 남아 있지만, 만약 진정하고 헌신적인 지식인으로서 사르트르의 윤리적이고 정치적인 목표들을 달성하기 위해서는 "새로운 기술적인 '대중 매체' 형식들이 수용되어야 한다는 인식"이 있다: 부르주아 정치적 관행들의 해체와 라이시.노동자 계급의 정치적, 문화적 의식의 ng.[120]

1967년 2월 사르트르, 시몬 드 보부아르, 클로드 란즈만이 카이로에 있는 자신의 집에서 가말 압델 나세르 대통령을 만나고 있습니다.

사르트르를 위한 투쟁은 미디어를 장악하고 지식인의 역할을 파괴하기 시작하는 독점적인 거물들에 대항하는 것이었습니다.대중에게 다가가기 위한 그의 시도는 이러한 권력들에 의해 중재되었고, 종종 그가 반대운동을 해야 했던 것은 이러한 권력들이었습니다.그러나 그는 다양한 형태의 미디어에 대한 상호작용적인 접근법, 예를 들어 신문 칼럼에 라디오 인터뷰를 광고함으로써 이러한 문제들 중 일부를 회피할 수 있을 만큼 충분히 숙련되어 있었습니다.[121]

사르트르의 공공 지식인으로서의 역할은 1961년 6월 그의 아파트 입구에서 플라스틱 폭탄이 폭발한 것과 같이 때때로 그를 신체적인 위험에 빠뜨렸습니다.그 당시 알제리 민족 자결주의에 대한 그의 공개적인 지지는 식민지 주민들의 지위가 악화됨에 따라 증가한 테러 캠페인의 표적이 되었습니다.다음 해 비슷한 일이 일어났고 그는 알제리의 오란으로부터 협박 편지를 받기 시작했습니다.[122]

이 분쟁에서 사르트르의 역할은 프란츠 파농의 지구의 비참한 자에 대한 그의 서문에서 "유럽인을 격추하는 것은 일석이조이며, 압제자와 그가 억압하는 사람을 동시에 파괴하는 것이며, 죽은 자와 자유인이 남아 있다"는 것입니다.이 발언은 브라이언 C와 같은 우파의 비판으로 이어졌습니다.앤더슨과 마이클 왈저.Walzer는 후버 기관에 글을 쓰면서 유럽인인 Sartre가 살해를 자청하지 않은 위선자라고 주장했습니다.[123][124]

그러나 식민지 이후의 갈등에 대한 사르트르의 입장은 전적으로 좌파의 논쟁이 없는 것은 아닙니다; 사르트르의 서문은 1967년 이후에 인쇄된 지구의 비참함의 일부 판본에서 생략되어 있습니다.그 이유는 6일 전쟁에서 이스라엘에 대한 대중의 지지 때문입니다.파논의 미망인인 조시는 사르트르의 친이스라엘적 입장이 이 책의 반식민주의적 입장과 일치하지 않는다고 생각하여 서문을 생략했습니다.[125]1978년 하워드 대학에서 인터뷰를 했을 때, 그녀는 "이스라엘이 아랍 국가들에게 전쟁을 선포했을 때, 서방 프랑스 지식인들 사이에서 이스라엘을 지지하는 거대한 친 시온주의 운동이 있었습니다.사르트르는 이 운동에 참여했습니다.그는 이스라엘을 지지하는 탄원서에 서명했습니다.저는 그의 친시온주의적인 태도가 패논의 작품과 양립할 수 없다고 느꼈습니다."[125]파농의 책의 최근 재인쇄본들은 일반적으로 사르트르의 서문을 포함하고 있습니다.

문학.

사르트르는 다양한 문학 방식으로 성공적으로 글을 썼고 문학 비평과 문학 전기에 큰 기여를 했습니다.그의 연극은 상징성이 풍부하고 그의 철학을 전달하는 수단이 됩니다.가장 잘 알려진 Huis-clos(출구 없음)는 "L'enfer, c'est les autres"라는 유명한 대사를 포함하고 있는데, 보통 "지옥은 다른 사람들"이라고 번역됩니다.[126]오심의 영향 외에도, 사르트르의 주요 소설 작품은 제2차 세계 대전이 사르트르의 생각에 어떤 영향을 미쳤는지의 진행 과정을 도표로 나타낸 자유로 가는 길 3부작이었습니다.이런 식으로 자유로 가는 길은 실존주의에 대해 덜 이론적이고 더 실용적인 접근법을 제시합니다.

존 휴스턴은 사르트르에게 그의 영화 프로이트의 대본을 쓰도록 했습니다. 비밀스런 열정.[127]하지만 그것은 너무 길었고 사르트르는 영화의 크레딧에서 그의 이름을 뺐습니다.[128]그럼에도 불구하고 사르트르의 대본에서 나온 많은 주요 요소들이 완성된 영화에 남아있습니다.[127]

사르트르의 문학 작품은 논쟁가, 소설가, 각색가, 극작가로서의 유사성에도 불구하고, 대중적인 상상 속의 카뮈의 문학 작품과 종종 경멸적으로 대립되어 왔습니다.1948년 로마 가톨릭 교회는 사르트르의 œ브레를 금지 도서 목록(금지 도서 목록)

작동하다

소설과 단편집

  • 오심 / 라누세 (1938)
  • The Wall / Lemur (1939) – 단편 5편 모음집

자유로 가는 길

  1. 이성의 시대 / 레주 드 레종 (1945)
  2. The Reprieve / Leursis (1945)
  3. 트러블 슬립(런던드)의 제목은 다음과 같습니다.Iron in the Soul) / La mort dans l'me (1949)
  4. 더 라스트 찬스 (1949, 1981) – 미완성

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b c d "Jean-Paul Sartre". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 6 October 2011. Retrieved 27 October 2011.
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  3. ^ 시워트, 찰스, "의식과 의도성" 2013년 12월 2일 웨이백 머신에서 보관, 스탠포드 철학 백과사전(2011년 가을판), 에드워드 N. 잘타(ed.
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  8. ^ McCloskey, Deirdre N. (2006). The Bourgeois Virtues: Ethics for an Age of Commerce. University of Chicago Press. p. 297. ISBN 978-0-226-55663-5.
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원천

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외부 링크

바이 사르트르

사르트르에서