해리 프랑크푸르트

Harry Frankfurt
해리 프랑크푸르트
2017년 미국 학습자 협회 연례 회의에서 프랑크푸르트
태어난
데이비드 버나드 스턴

(1929-05-29) 1929년 5월 29일
죽은2023년 7월 16일 (2023-07-16) (94세)
기타이름해리 고든 프랑크푸르트
교육존스 홉킨스 대학교 (BA, PhD)
시대현대철학
지역서양철학
학교분석적
주요관심사
주목할 만한 아이디어

해리 고든 프랑크푸르트(Harry Gordon Frankfurt, 1929년 5월 29일 ~ 2023년 7월 16일)는 미국의 철학자입니다.그는 1990년부터 2002년까지 강의했던 프린스턴 대학명예 철학 교수였습니다.프랑크푸르트는 예일 대학교, 록펠러 대학교 그리고 오하이오 주립 대학교에서도 가르쳤습니다.

프랑크푸르트는 윤리와 정신 철학과 같은 분야에 지대한 공헌을 했습니다.배려하는 자세가 그의 철학에 중심적인 역할을 했습니다.어떤 것에 관심을 갖는다는 것은 그것을 중요하게 보는 것을 의미하며 그 사람의 성격을 반영합니다.프랑크푸르트에 따르면, 사람은 2차적인 자발성을 가지고 있거나 그 또는 그녀가 가진 욕망에 관심을 가지는 사람을 말합니다.그는 사람과 돈을 비교합니다.욕망은 있지만 자신의 욕망 중 어떤 이 행동으로 옮겨지는가에 대해서는 신경 쓰지 않는 존재입니다.윤리학 분야에서 프랑크푸르트는 도덕적 책임달리 할 수 있는 능력에 달려 있다는 원칙에 반하는 다양한 영향력 있는 반례, 이른바 프랑크푸르트 사례를 제시했습니다.그의 가장 인기있는 책은 허튼소리와 거짓말의 차이에 대해 논하는 "허튼소리"입니다.

전기

젊은 시절

프랑크푸르트는 1929년 5월 29일 펜실베니아주 랭혼에 있는 미혼모들을 위한 집에서 데이비드 버나드 스턴으로 태어났고, 그의 친부모를 알지 못했습니다.그가 태어난 직후, 그는 중산층 유태인 가정에 입양되었고 해리 고든 프랑크푸르트라는 새로운 이름을 얻었습니다.그의 양부모 베르타(결혼 전 성씨 고든)와 피아노 선생님이자 부기장인 네이선 프랑크푸르트는 브루클린과 볼티모어에서 그를 키웠습니다.그는 존스 홉킨스 대학을 다녔고 1949년에 예술학사를, 1954년에 철학박사를 취득했습니다.[1]

직업

프랑크푸르트는 프린스턴 대학의 명예 철학 교수였습니다.[2]그는 이전에 오하이오 주립 대학교 (1956–1962), SUNY 빙엄턴 (1962–1963),[3] 록펠러 대학교 (1963년부터 1976년 철학과 폐과될 때까지),[4][5] 예일 대학교 (1976년부터 1978–1987), 프린스턴 대학교 (1990–2002)에서 가르쳤습니다.[2]

그의 주요 관심 분야는 도덕 철학, 마음행동철학, 그리고 17세기 합리주의를 포함했습니다."bullshit"이라는 개념에 대한 논문으로 1986년에 출판된 그의 2005년 책 "On Barths"는 뜻밖에도 베스트셀러되었고, 이것은 스튜어트의 심야 텔레비전 프로그램인 "The Daily Show"와 같은 언론 출연으로 이어졌습니다.[6]이 작품에서 그는 불시팅이 진실을 전혀 고려하지 않는 행위라는 점에서 거짓말과 어떻게 다른지 설명합니다.그는 "누군가가 진실을 안다고 생각하지 않는 한 거짓말은 불가능합니다.허튼소리를 하는 것은 그런 확신을 가질 필요가 없습니다."2006년, 그는 사회에서 진실에 대한 인식이 줄어들고 있는 것을 탐구한 동반자 책인 "On Truth"를 후속으로 출판했습니다.[7]

철학자들 사이에서, 그는 데카르트의 이성주의에 대한 그의 해석으로 한때 가장 잘 알려져 있었습니다.그러나 그의 가장 영향력 있는 업적은 고차적인 위반에 대한 그의 개념에[8] 기초한 의지의 자유와 한 사람이 어떤 상황에 처했을 가능성을 보여주기 위해 고안된 사고 실험인 "프랑크푸르트 사례"(일명 "프랑크푸르트 반례")를 개발하기 위한 것이었습니다.그 또는 그녀가 한 것 이외에는 할 수 없었지만, 그럼에도 불구하고 우리의 직관은 그 상황의 이러한 특징이 그 사람이 도덕적으로 책임지는 것을 막지 못한다고 말하는 것입니다.)[9]프랑크푸르트의 양립주의 관점은 아마도 양립주의의 가장 영향력 있는 버전일 것이며, 자유로운 것은 자신의 행동이 자신의 성찰적인 욕구에 부합하는 것이라는 관점을 발전시킵니다.프랑크푸르트 버전의 호환성은 상당한 수의 인용 대상입니다.[10]최근에는 사랑의 이유에서 사랑과 배려에 대해 썼습니다.[11]

프랑크푸르트는 1995년에 미국 예술 과학 아카데미의 회원으로 선출되었습니다.[12]그는 옥스퍼드 대학교 소울 칼리지의 객원 연구원이었고,[13] 미국 철학 협회의 회장을 역임했으며,[14] Guggenheim 재단, Andrew Mellon 재단, National Endundation for the Humanities로부터 장학금과 장학금을 받았습니다.[13]

철학

배려와 중요성

프랑크푸르트에 따르면, 철학적 담론의 많은 부분은 우리가 무엇을 믿어야 하는지를 묻는 인식론의 영역이나 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 묻는 윤리에 관한 것입니다.그는 관심을 덜 받은 또 다른 분야, 즉 무엇이 중요한지 또는 우리가 무엇을 신경 써야 하는지에 대한 질문이 있다고 주장합니다.[15]대리인은 본인이 어떤 의지의 태도를 가지고 있다면 어떤 것에 관심을 갖는데, 그는 해당 실체를 본인들에게 중요하다고 생각합니다.프랑크푸르트의 경우, 우리가 관심을 가지는 것은 우리의 개인적인 성격이나 우리가 누구인지를 반영합니다.이것은 또한 사람이 어떻게 행동하고 자신의 삶을 이끌어가는지에 대한 실질적인 차원에서도 영향을 미칩니다.[16][17]

학문 문헌에서 돌봄은 객관적인 요소로서의 중요성과 대조적으로 주관적인 태도로 이해되는 경우가 많습니다.이러한 관점에서, 어떤 것의 중요성은 그것에 대해 관심을 갖는 것이 적절한지를 결정합니다: 사람들은 중요한 것들에 대해 관심을 가져야 하지만 중요하지 않은 것들에 대해서는 관심을 가져야 하지 않습니다.[18][19][20]프랑크푸르트는 어떤 것에 관심을 가지는 것이 이것을 중요하게 만든다고 주장함으로써 이 문제에 대한 다른 관점을 옹호합니다.그래서 어떤 사람이 어떤 것에 대해 관심을 갖기 시작하면, 비록 전에는 그것이 그들에게 중요하지 않았다 하더라도, 이것은 그들에게 중요해집니다.프랑크푸르트는 이를 필요의 측면에서 설명합니다. 배려하는 태도가 필요를 가져온다는 것입니다.이러한 필요성 때문에, 보살핌을 받는 것은 그 사람의 행복에 영향을 미칠 수 있고, 그로 인해 그들에게 중요해졌습니다.[15][20]이츠하크 벤바지(Yitzhak Benbaji)는 돌봄과 중요성 사이의 관계를 "프랑크푸르트의 돌봄-중요성 원칙"이라고 말합니다.그는 적어도 일부 배려적 태도가 잘못되었다는 주장에 근거하여 이를 거부합니다.이것은 보통 에이전트가 그들의 보살핌의 대상이 그들의 행복에 영향을 미칠 것이라는 잘못된 믿음을 가지고 있는 상황을 포함합니다.한 예에서 에이전트는 특정 유형의 음식을 피하라는 사기꾼의 건강 조언을 따릅니다.벤바지는 이 음식이 그들의 건강이나 건강에 아무런 영향을 미치지 않는데도 그것을 피하는 것에 신경을 쓰기 때문에 이것은 반례가 된다고 주장합니다.[20]

인격체

사람들은 이성, 도덕적 책임, 자기 의식과 같은 특정한 속성이나 능력을 특징으로 합니다.[21][22]그러나, 학문적인 담론 안에서 그리고 다른 문화들 사이에서 인성의 본질적인 특징이 무엇인지에 대해 큰 의견 차이가 있습니다.[23]프랑크푸르트는 그의 "의지의 자유와 사람의 개념"에서 인격에 대한 영향력 있고 정확하게 공식화된 설명을 제시하고 있습니다.그는 사람은 2차적인 자발성을 가진 존재라고 주장합니다.[24][25]자발성은 효과적인 욕망, 즉 행위자가 실현하기 위해 헌신하는 욕망입니다.[26][27]모든 욕망이 자발이 되는 것은 아닙니다. 인간은 보통 많은 욕망을 가지고 있지만 그 중 일부만을 행동에 옮깁니다.예를 들어, 에이전트는 건강에 좋지 않은 케이크를 먹고 싶은 욕구가 하나 있을 수도 있지만, 대신 건강한 샐러드를 먹고 싶은 다른 욕구를 따를 수도 있습니다.이 경우, 샐러드를 먹으면서 케이크를 먹는 것은 단순한 욕망에 불과합니다.프랑크푸르트는 1차 욕구와 2차 욕구의 차이를 매우 중요시하고 있습니다.건강에 좋은 음식을 먹고 싶은 욕구나 차를 사고 싶은 욕구와 같은 대부분의 규칙적인 욕구는 1차적인 욕구입니다.2차 욕망은 욕망에 대한 욕망입니다.[26][24][25]그래서 건강한 음식을 먹고 싶은 욕구는 2차적인 욕구입니다.1등 욕구를 가진 기업은 예를 들어 자동차를 소유하고 있는지 여부와 같은 주변 세상이 어떤지에 관심을 갖습니다.2차적인 욕망을 가진 존재들은 그들 자신, 즉 그들 자신이 어떤 상태이고 어떤 정신 상태를 가지고 있는지에 대해서도 관심을 갖습니다.2차 욕망은 그것이 효과적인 경우, 즉 대리인이 그에 상응하는 1차 욕망을 육성함으로써 그것을 실현하는 데 전념하는 경우 2차 자발성이 됩니다.프랑크푸르트는 이것을 인격의 표시로 보고 있습니다. 왜냐하면 2차적인 자발성을 가진 주체들은 단지 욕망만을 가지고 있는 것이 아니라 그들이 어떤 욕망을 가지고 있는지에 관심을 가지기 때문입니다.그래서 사람들은 그들이 가진 욕망에 헌신합니다.[27][24]

프랑크푸르트에 의하면, 마음을 가진 모든 실체가 사람은 아니라고 합니다.그는 "완자"와 같은 실체를 언급합니다.원티드는 욕망을 가지고 있고 그것을 따르지만 자신의 의지에 대해서는 신경 쓰지 않습니다.그런 점에서 그들은 자신들의 욕망 중 어떤 것이 효과적이 되는지에 대해 무관심하고 행동으로 옮겨집니다.프랑크푸르트는 인간성은 인간의 중요한 특징이지만 다른 동물들의 성격은 아니라고 주장합니다.하지만, 심지어 어떤 사람들 조차도 때때로는 수배자일지도 모릅니다.프랑크푸르트의 다양한 사례들은 사람이 2차적으로 갖고 싶지 않은 1차적 욕구에 따라 행동하는 어떤 형태의 아크라시아를 포함합니다.예를 들어, 어려움을 겪고 있는 마약 중독자는 마약을 더 이상 원하지 않는 2차적인 욕구를 가지고 있음에도 불구하고 마약을 복용하려는 1차적인 욕구를 따를 수 있습니다.[26][24][25]

도덕적 책임과 대안적 가능성의 원칙

"도덕적 책임"이란 어떤 행위를 하였을 때 또는 그 행위를 하지 못하였다고 비난하거나 칭찬할 만한 가치가 있는 전향적 도덕적 의무와 후진적 지위를 말합니다.[28][29]이 점에서 중요한 원칙은 대안적 가능성의 원칙입니다.그것은 "다른 방법으로 할 수 있었을 때에만 한 사람은 자신이 한 일에 대해 도덕적으로 책임이 있습니다"[30]라고 명시합니다.다른 방법으로 할 수 있는능력을 갖는 것은 대개 자유의지를 갖는 것과 관련이 있습니다.[31][32]따라서 정상적인 상황에서는 구내식당에서 누군가의 점심을 훔친 것에 대해 도덕적으로 책임이 있습니다.그러나, 예를 들어, 신경 질환이 그들을 강요한 경우와 같은 특별한 상황에서는 그렇지 않을 수 있습니다.프랑크푸르트는 일련의 반례, 이른바 "프랑크푸르트 사례"에 근거한 대안적 가능성의 원칙을 거부했습니다.한 예로, 앨리슨의 아버지가 앨리슨 몰래 머리에 컴퓨터 칩을 심었어요이 칩은 앨리슨이 그녀의 개를 산책시키도록 강요할 것입니다.하지만 앨리슨은 자유롭게 그렇게 하기로 결정하고 칩은 활성화되지 않습니다.프랑크푸르트는 이 경우 앨리슨이 달리 할 능력이 부족했음에도 불구하고 개를 산책시킨 것에 대해 도덕적으로 책임이 있다고 주장합니다.이와 유사한 경우의 핵심은 대리인이 자신의 의사에 따라 행동했기 때문에 도덕적으로 책임이 있다는 것입니다.보통 대리인에게 알려지지 않았지만 실질적인 대안이 없었다는 사실에도 불구하고 말입니다.[30][33]이러한 사고방식은 프랑크푸르트가 한 형태의 양립주의를 주장하게 만들었습니다.자유의지와 도덕적 책임감이 다른 방법으로 할 수 있는 능력에 의존하지 않는다면, 그것들은 심지어 완전히 결정론적인 세계에 존재할 수도 있습니다.[34]프랑크푸르트의 사례는 대체 가능성의 원칙에 대한 중요한 논의를 촉발시켰습니다.그러나 모든 사람들이 그들이 그것을 반증하는데 성공했다고 동의하는 것은 아닙니다.[30]

개인적인 삶과 죽음

해리 프랑크푸르트는 마릴린 로스만과 처음 결혼했습니다.그들에게는 두 딸이 있었습니다.결혼은 이혼으로 끝이 났습니다.그 후 그는 조안 길버트와 결혼했습니다.[1]

프랑크푸르트는 아마추어 클래식 피아니스트였습니다.그는 어릴 때부터 피아노 레슨을 받기 시작했는데, 처음에는 콘서트 피아니스트가 되기를 바랐던 그의 어머니로부터 시작되었습니다.프랑크푸르트는 그의 철학적 경력과 함께, 평생 동안 피아노를 계속 연주하고 교훈을 받았습니다.프랑크푸르트에 따르면, 철학 교수가 되는 것은 그의 어머니가 랍비가 되는 것을 목표로 한 그녀의 다른 야망과 "충분히 가까웠다"고 보기 때문에 그의 어머니는 받아들일 수 있었다고 합니다.[35]

프랑크푸르트는 2023년 7월 16일 94세의 나이로 캘리포니아 산타모니카에서 울혈성 심부전으로 사망했습니다.[1][36]

서지학

  • Demons, Dreamers and Madmen: The Defense of Reason in Descartes's Meditations. Princeton University Press. 2007 [1970]. ISBN 978-0691134161.
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  • Necessity, Volition, and Love. Cambridge University Press. 1999. ISBN 978-0521633956.
  • The Reasons of Love. Princeton University Press. 2004. ISBN 978-0691126241.
  • On Bullshit. Princeton University Press. 2005. ISBN 0-691-12294-6.
  • On Truth. Random House. 2006. ISBN 0-307-26422-X.
  • Taking Ourselves Seriously & Getting It Right. Stanford University Press. 2006. ISBN 0-8047-5298-2.
  • On Inequality. Princeton University Press. 2015. ISBN 978-0691167145.
  • "Donald Trump Is BS, Says Expert in BS". Time. May 12, 2016.

인터뷰

  • Alex Voorhoeve 윤리에 관한 대화에서 '사랑의 필요성'옥스퍼드 대학 출판부, 2009.ISBN 978-0-19-921537-9 (도덕적 책임, 돌봄과 사랑에 대한 그의 견해와 데카르트에 대한 그의 초기 연구와의 의지의 구조에 대한 그의 후기 연구의 관계에 대한 논의)

참고 항목

참고문헌

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추가열람

  • 비쇼프, 마이클 H. (2004)Kannein Konzept der Willensfreiheit auf das Prinzipder alternative möglichkeiten verzichten? 해리 G. Frankfurts Kritikam Prinziper 대안적인 뫼글리히케이텐(PAP).In: Zeitschrift für philosophische Forschung (ZphF), Heft 4.
  • 프랑크푸르트, 해리 "대체 가능성도덕적 책임"이유와 책임에서: 철학의 일부 기본 문제에서의 읽기, 조엘 파인버그러스 셰이퍼-란다우 편집, 486–492.캘리포니아:Thomson Corporation, 2008.

외부 링크