국가무신론

State atheism
이전 또는 현재 국가 무신론을 실천하고 있는 국가들을 보여주는 세계 지도.[26]국가 무신론을 실천하는 나라들은 대부분 사회주의 국가들이며, 크리스테로 전쟁 당시의 멕시코와 같은 몇몇 국가들은 예외입니다.
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국가 무신론 또는 무신론 국가는 강경 무신론 또는 비신론을 정치 체제에 통합하는 것입니다.[27]이것은 신정정치와는 정반대로 여겨지며 정부에 의한 대규모 세속화 시도를 지칭할 수도 있습니다.[28]어느 정도는 종교와 국가의 관계로서 보통 이념적으로 비종교와 관련이 있고 비종교 또는 무신론의 조장과 관련이 있습니다.[29]국가무신론은 종교의 일상생활에의 관여를 포함하여 공적, 정치적 삶의 모든 측면에서 종교적 제도적 권력과 영향력에 반대하는 정부의 반종교주의 추진을 의미할 수 있습니다.[27][30][31]어떤 경우에는 종교가 가지고 있던 종교적 상징과 공공 관행이 세속화된 형태로 대체되기도 했습니다.[32]국가 무신론은 또한 정치적으로 중립적인 방식으로 존재할 수 있으며, 이 경우 비종속적인 것으로 간주됩니다.[27]

대부분의 공산주의 국가들은 1917년 이후부터 비슷한 정책을 폈습니다.[9][28][30][33][34][35][36]소련(1922-1991)은 국가 무신론의 오랜 역사를 가지고 있어서 사회적 성공을 추구하는 사람들은 일반적으로 무신론을 공언하고 예배 장소를 멀리해야 했습니다. 이 경향은 1929년부터 1953년까지 지속된 스탈린 시대의 중반 동안 특히 호전적이 되었습니다.동유럽에서는 벨라루스, 불가리아, 에스토니아, 라트비아, 러시아, 우크라이나 등의 국가들이 강력한 국가 무신론 정책을 펼쳤습니다.[34]동독과 체코슬로바키아 역시 비슷한 정책을 가지고 있었습니다.[28]소련은 중앙아시아를 포함한 광범위한 영향력 영역에서 대중의 종교적 표현을 억제하려고 시도했습니다.현재 또는 과거에 [28][33][36][37]중국,[36][37][38] 북한, 베트남[35], 캄보디아,[9] 쿠바는 공식적으로 무신론자이거나 무신론자였습니다.

이와는 대조적으로, 세속적인 국가는 공식적으로 종교 문제에 있어서 중립적이라고 주장하지만, 종교를 지지하지도 않고 비종교를 지지하지도 않습니다.[27][39][40]1980년 유럽 35개 주를 대상으로 한 조사에서, 5개 주는 종교적 중립성의 의미에서 "비종교적"으로 간주되었으며, 9개 주는 "무신주의적"으로 간주되었으며, 21개 주는 "종교적"으로 간주되었습니다.[41]

현재 국가 무신론을 실천하고 있는 나라들

이전에 국가 무신론을 실행했던 나라들

공산주의 국가들

주요 기사: 마르크스주의와 종교, 마르크스-레닌주의 무신론, 공산주의와 종교

공산주의 국가(共和國, )는 국가의 지도 원리로서 레닌주의 또는 마르크스-레닌주의 공산주의 이념에 충성을 맹세하는 공산당의 일당 지배 또는 지배적인 정당 지배를 특징으로 하는 정부 형태를 가진 국가를 말합니다.[42][43][44]마르크스주의의 창시자이자 주요 이론가인 19세기 독일 사상가 카를 마르크스는 종교에 대해 양가적인 태도를 가졌는데, 그는 종교를 '국민의 아편'으로 여겼고, 동시에 그들의 고통에 대항하는 '억압된 생명체'의 도덕적 대리인으로 여겼습니다.마르크스에게 종교는 권력자들의 이념적 표현이 아니었고,[45] 그는 종교가 폐지될 필요가 없다고 생각했습니다.대신, 그는 공산주의 국가가 종교가 제공하는 위로가 필요하지 않을 수 있는 여건을 조성하는 것으로 보았습니다.[46]러시아 혁명가 블라디미르 레닌에 의해 주로 개발된 마르크스-레닌주의적 해석에서 무신론은 변증법적 유물론에서 벗어나 종교를 설명하고 비판하고자 합니다.[47]

레닌은 다음과 같이 말합니다.

종교는 국민의 아편입니다. 마르크스의 이 격언은 마르크스주의 종교관 전체의 초석입니다.마르크스주의는 항상 모든 현대 종교와 교회, 그리고 모든 종교 단체를 착취를 옹호하고 노동자 계급을 혼란시키는 역할을 하는 부르주아적인 반응의 도구로 여겨왔습니다.[48]

마르크스와 레닌 모두 무신론자였지만,[49][50] 기독교 공산주의자를 포함한 몇몇 종교적 공산주의 집단이 존재합니다.[51]

줄리안 바기니는 그의 책 무신론의 한 장을 할애합니다. 소련의 공산주의와 정치적 탄압을 포함한 20세기 정치체제에 대한 토론에 대한 아주 짧은 소개.바그니는 "소비에트 공산주의는 종교에 대한 적극적인 억압과 함께 종교에 대한 억압을 옹호하지 않았던 원래의 마르크스주의 공산주의에 대한 왜곡"이라고 주장합니다.바기니는 "근본주의는 어떤 신념체계에서도 위험한 것"이라며 "무신론의 가장 진정한 정치적 표현은...국가 무신론이 아닌 국가 세속주의의 형태를 띠고 있습니다."[46]

소비에트 연방

주요 기사:러시아의 종교, 소련의 종교, 러시아의 Ir종교, 카자흐스탄의 Ir종교, 아제르바이잔의 Ir종교, 에스토니아의 Ir종교, 조지아(국가)의 세속주의, 소련의 반종교 입법
1929년 베즈보즈니크 표지, 신 없는 자들의 모임 잡지.소련의 첫 5년 계획은 아브라함 종교의 신들을 짓밟는 것으로 보여집니다.
산업 노동자들이 예수 그리스도를 쓰레기통에 버리는 모습이 묘사된 소련 잡지 베즈보즈니크("무신론자")의 1929년 표지.

국가 무신론("국가" [gosudarstvo]와 "무신론" [atiism]의 3단축어인 고사테임)은 소련의 공식 이념의 주요 목표였습니다.[52]70년 동안 지속된 이 현상은 세계 역사상 새로운 것이었습니다.[53]공산당은 예배 장소 파괴, 종교 지도자 처형, 반종교 선전으로 학교와 언론을 범람시키고 '과학적 무신론'을 선전하는 등 다양한 활동을 했습니다.[54][55]그것은 다양한 방법으로 종교를 사라지게 하려고 했습니다.[56][57]따라서 소련은 국가 무신론(gosatiism)을 확립하기 위한 목적으로 기존 종교의 제거와 종교적 믿음의 미래 주입을 방지하는 것을 공식적인 이념의 하나의 목표로 삼은 최초의 국가가 되었습니다.[58][59][60][61]

러시아 내전 이후 국가는 비신자들에게 종교적 믿음을 심어주는 것을 중단하고 여전히 존재하는 "혁명 이전의 잔재"를 제거하기 위해 자원을 사용했습니다.[4]볼셰비키들은 특히 러시아 정교회(러시아 내전 동안 백인 운동을 지지했던)에 적대적이었고, 그것을 차르 독재 정치의 지지자로 여겼습니다.[62]토지를 집단화하는 동안, 정교회 성직자들은 소련 정권이 적그리스도라고 선언하는 팜플렛을 농민들에게 배포하고 정부에 저항하도록 독려했습니다.[62]소련의 정치적 탄압은 널리 퍼져 있었고 종교적 박해는 수많은 종교에 적용되었지만,[63] 그 정권의 반종교 운동은 종종 국가의 이익에 기초한 특정 종교에 대한 것이었습니다.[55]종교에 대한 소련의 태도는 일부 종교에 대한 박해에서부터 다른 종교를 불법화하지 않는 것까지 다양했습니다.[55]

1920년대 후반부터 1930년대 후반까지 호전적 무신론자 연맹과 같은 단체들은 모든 종교를 조롱하고 신자들을 괴롭혔습니다.[64]이 연맹은 "공산당이 무신론을 장려하기 위해 설립한 명목상의 독립적인 조직"이었습니다.[65]종교를 풍자하고 무신론을 조장하는 시위를 조직하고, 자신들의 신문과 저널을 발행하고, 강연을 후원하고, 시위를 조직했습니다.[66]반종교적이고 무신론적인 선전은 학교에서부터 언론에 이르기까지 소련 생활의 모든 부분에 시행되었고, 심지어 종교적인 것을 대체하는 의식으로 대체되었습니다.[54]레닌은 원래 그레고리력을 소련에 도입했지만, 노동자 생산성을 향상시키기 위해 한 주를 개편하려는 그 후의 노력으로 소련 달력이 도입되었고, 이는 "휴일이 일요일에 거의 떨어지지 않을 것"이라는 부작용을 낳았습니다.[67]

혁명이 일어난 지 약 1년 만에 국가는 교회를 포함한 모든 교회 재산을 수용했고, 1922년부터 1926년까지 러시아 정교회 주교 28명과 사제 1,200명 이상이 살해당했습니다(훨씬 더 많은 수가 박해를 당했습니다).[63]대부분의 신학교는 문을 닫았고, 종교적 글쓰기의 출판은 금지되었습니다.[63]1929년 5월 23일에 열린 전연합공산당 중앙위원회 반종교위원회 회의에서는 소련 내 신자의 비율을 80%로 추정했지만, 이 비율은 종교와의 투쟁의 성공을 증명하기 위해 과소평가되었을 수 있습니다.[68]제1차 세계대전 전까지 5만4000여 개의 교구가 있던 러시아정교회는 1940년까지 500여 개로 줄었습니다.[63]전반적으로, 1917년에 운영되었던 교회, 유대교 회당, 이슬람 사원의 90%가 강제로 폐쇄되거나, 개조되거나, 파괴되었습니다.[69]

소련 시절부터 러시아,[70][71] 아르메니아,[4] 카자흐스탄,[72] 우즈베키스탄,[73] 투르크메니스탄,[74] 키르기스스탄,[75] 타지키스탄,[76] 벨라루스,[77][78] 몰도바,[79] 조지아,[80] 우크라이나[81], 리투아니아[82][83] 등은 다양한 종교적 소속을 가지고 있습니다.[84]러시아인들은 주로 정교회와 동일시하는 것으로 돌아섰으며, 2008년까지 러시아인의 72%가 정교회로 확인되었으며, 1991년 31%에서 증가했습니다.그러나 라이스 대학의 철학과 종교사상의 닐스 크리스티안 닐슨 교수는 예전에 대부분 정교회 신자들이었던 지역의 소련 이후의 인구는 이제 "종교에 관해 거의 문맹"이라고 썼습니다.그들의 신앙의 지적 또는 철학적 측면이 거의 완전히 부족하고 다른 신앙에 대한 지식이 거의 없는 것.[85]

1928년, 러시아 제국의 반유대주의에 대한 보상으로 러시아의 유대인들에게 더 많은 개인적인 자율권을 주기 위해 레닌이 제안한 아이디어에 따라 유대인 자치주가 설립되었습니다.스탈린은 유대인들의 자치권을 부여하는 것과 더불어 소련의 다수 이슬람 국가들에 샤리아 법을 허용했습니다.[86]"소련 정부는 샤리아가 관습법으로서 러시아에 거주하는 다른 민족들과 마찬가지로 완전한 권한을 가지고 있다고 생각합니다." (러시아의 자치 공화국인 다게스탄 인민 회의에서 스탈린이 발표)1936년 소련 헌법 135조는 종교적 차별로부터 개인을 보호하고 있습니다.[87]

알바니아

주요 기사:알바니아의 종교, 알바니아 사회주의 인민공화국의 이슬람교, 알바니아의 종교의 자유, 알바니아의 이슬람교

1967년 알바니아의 국가 원수인 엔베르 호샤는 비록 레닌 치하의 소련이 이미 사실상의 무신론자 국가였음에도 불구하고 알바니아를 "세계 최초의 무신론자 국가"로 선언했습니다.[88][89][58][59][60][61]알바니아의 마르크스-레닌주의 당국은 종교가 알바니아와는 이질적이라고 주장했고, 이를 국가 무신론과 종교 탄압 정책을 정당화하기 위해 사용했습니다.이 민족주의는 1967년부터 1991년까지 국가 무신론의 공산주의 입장을 정당화하는 데 사용되기도 했습니다.[2]1945년 8월 농업개혁법은 이슬람 사원, 수도원, 수도원, 교구 등 종교기관의 재산 대부분을 국유화했습니다.많은 성직자들과 신자들이 재판을 받았고 일부는 처형당했습니다.1946년 모든 외국인 로마 가톨릭 사제, 수도사, 수녀들이 추방당했습니다.[90]

이후 예수회와 프란치스코회와 같이 국외에 본부를 둔 종교 공동체나 지부들은 알바니아에서의 활동을 중단하라는 명령을 받았습니다.종교 기관들은 국가의 독점적인 지방으로 만들어졌기 때문에 젊은이들의 교육과 어떤 관계도 맺지 못하게 되어 있었습니다.모든 종교 공동체는 부동산을 소유하고 자선 및 복지 기관과 병원을 운영하는 것이 금지되었습니다.

엔버 호샤의 주요 교단에 대한 접근 방식에는 전술적인 차이가 있었지만, 그의 가장 중요한 목표는 알바니아의 모든 조직화된 종교를 궁극적으로 파괴하는 것이었습니다.1945년부터 1953년 사이 사제 수가 대폭 줄고 로마 가톨릭교회 수가 253개에서 100개로 줄면서 모든 가톨릭 신자가 파시스트라는 오명을 쓰게 됐습니다.[90]

종교에 반대하는 운동은 1960년대에 정점을 찍었습니다.1967년 2월부터 알바니아 당국은 알바니아의 종교적 삶을 없애기 위한 캠페인을 시작했습니다.불만에도 불구하고, 심지어 APL 회원들에 의해서도, 모든 교회, 모스크, 수도원, 그리고 다른 종교 기관들은 1967년 말까지 문을 닫거나 창고, 체육관, 혹은 작업장으로 개조되었습니다.[91]1967년 5월까지, 종교 기관들은 알바니아의 모든 2,169개의 교회, 모스크, 회랑, 신사들을 포기하도록 강요당했고, 많은 것들이 젊은이들을 위한 문화 센터로 전환되었습니다.문학 월간지 넨도리가 이 사건을 보도한 바와 같이, 청소년들은 "세계 최초의 무신론자 국가를 만들었다."[90]

성직자들은 공개적으로 욕을 먹고 망신을 당했고, 그들의 복장은 빼앗기고 모독당했습니다.200명이 넘는 다양한 신앙을 가진 성직자들이 투옥되었고, 다른 성직자들은 산업이나 농업 분야에서 일자리를 구해야 했으며, 일부는 처형되거나 굶어 죽었습니다.슈코드 ë르에 있는 프란치스코 수도회의 회랑에 불이 붙었고, 그 결과 4명의 나이 많은 수도승이 사망했습니다.

1976년 알바니아 헌법 제37조는 "국가는 어떤 종교도 인정하지 않으며, 과학적 유물론적 세계관을 사람들에게 심어주기 위해 무신론적 선전을 지지한다"고 규정했습니다.[92][30]1977년의 형법은 "종교적 선전과 종교적 문헌의 생산, 배포 또는 보관"에 대해 3년에서 10년의 징역형을 부과했는데, 이것은 성경, 코란, 우상 또는 다른 종교적 대상으로 잡힌 사람들이 긴 징역형에 직면하게 한다는 것을 의미했습니다.[90]사실상 무슬림과 기독교 이름을 가진 알바니아인들을 대상으로 한 새로운 법령은 이름이 "국가의 정치적, 이념적, 도덕적 기준"에 부합하지 않는 시민들이 그들을 바꾸도록 규정했습니다.종교적 이름을 가진 읍·면을 개명하도록 규정하기도 했습니다.[90]호샤의 잔혹한 반종교 운동은 형식적인 예배를 근절하는 데 성공했지만, 일부 알바니아인들은 엄벌을 감수하며 비밀리에 신앙을 실천했습니다.[90]

부모들은 자녀들이 다른 사람들에게 말할까 봐 자신들의 믿음을 전수하는 것을 두려워했습니다.관리들은 사순절이나 라마단과 같은 종교적 단식 기간에 학교와 직장에서 유제품과 기타 금지된 음식을 배포하고 그 음식을 거부하는 사람들을 공개적으로 비난함으로써 기독교인들과 이슬람교도들을 함정에 빠뜨리려고 노력했습니다.비밀 예배를 드렸던 성직자들은 투옥되었습니다.[90]가톨릭 신부 Shtjefen Kurti는 1972년 Shkod ë르에서 비밀리에 아이에게 세례를 준 죄로 처형되었습니다.

덴마크인들은 이 조항이 종교의 자유가 양도할 수 없는 인권이라고 선언한 유엔 헌장(제9장 55조)을 위반한 것으로 해석했습니다.유엔 제네바 인권위원회에 처음으로 출석한 것은 1983년 3월 7일이었습니다.덴마크 대표단은 알바니아의 종교적 자유 침해에 대한 항의를 받아 위원회 제39차 회의인 25항에 "모든 형태의 편협함과 종교 또는 믿음에 기초한 차별 철폐에 관한 선언 이행"을 안건으로 상정했습니다.1984년 7월 20일 덴마크 의회 의원은 알바니아의 종교적 자유 침해에 항의하는 기사를 덴마크의 주요 신문 중 하나에 삽입했습니다.[citation needed]

1998년 알바니아 헌법은 알바니아를 의회 공화국으로 규정하고, 종교적 신념에 대한 강제에 대한 보호를 포함하여 개인적, 정치적 권리와 자유를 확립했습니다.[94][95]알바니아는 이슬람 협력 기구의 회원국이며,[94] 2011년 인구 조사에 따르면 알바니아인의 58.79%가 이슬람을 고수하고 있으며, 알바니아에서 가장 큰 종교입니다.알바니아 무슬림의 대다수는 세속적인 수니파와 상당한 벡타시 시아파 소수파입니다.인구의 16.99%가 기독교를 행하고 있으며, 이는 그 나라에서 두 번째로 큰 종교입니다.남아있는 인구는 종교적이지 않거나 다른 종교 집단에 속합니다.[96]2011년 알바니아의 인구는 이슬람교 56.7%, 로마 가톨릭교 10%, 정교회 6.8%, 무신론자 2.5%, 벡타시 2.1%, 기타 5.7%, 불특정 16.2%로 추정됩니다.[97]오늘날 갤럽 글로벌 리포트 2010은 알바니아 사람들의 39%가 종교가 삶에서 차지하는 역할을 보여주고 있으며, 알바니아는 세계에서 13번째로 덜 종교적인 나라로 꼽히고 있습니다.[98][failed verification]미국 국무부는 2013년 "종교적 소속, 신념, 관행에 따른 사회적 학대나 차별에 대한 보고는 없었다"[95]고 보고했습니다.

캄보디아

앙코르 와트 사원에 남겨진 크메르 루주 탄흔
주요 기사:캄보디아의 민주 캄푸치아와 종교

크메르 루즈는 1975년부터 1979년까지 캄보디아를 통치하는 동안 불교도들을 적극적으로 박해했습니다.[99]불교 기관과 사찰이 파괴되었고 승려와 교사들이 대거 살해당했습니다.[100]그 나라의 수도원의 3분의 1이 수많은 경전과 예술품들과 함께 파괴되었습니다.공식적으로 무신론자 국가였던 정권에 의해 2만 5천 명의 승려가 학살되었습니다.[101][9]그 박해는 폴 포트가 불교가 "퇴폐적인 가식"이라고 믿었기 때문에 시작되었습니다.그는 캄보디아에 대한 1,500년 된 불교의 흔적을 없애려고 노력했습니다.[101]

크메르 루즈 하에서는 모든 종교적 행위가 금지되었습니다.[102][103]벤 키어난에 따르면, "크메르 루즈는 이슬람, 기독교, 그리고 불교를 탄압했지만, 그들의 가장 격렬한 박멸 운동은 참 무슬림 소수 민족에 대항하기 위한 것이었습니다."[103]

중국

주요 기사:중국의 종교, 중국의 종교자유, 중국의 Ir종교, 중국공산당의 반종교운동

중국은 공식적인 국가 무신론 정책을 채택했습니다.[33][37][104][105]중국 헌법 제36조는 종교의 자유를 보장하고 있지만 국가의 제재를 받은 단체의 회원들이 종교를 행하는 것만을 허용하고 있습니다.정부는 전국적으로 무신론을 장려하고 있습니다.2016년 4월 시진핑(習近平) 총서기는 중국 공산당 당원들이 "굴복하지 않는 마르크스주의 무신론자"임에 틀림없다고 밝혔고, 같은 달 정부가 제재한 철거 작업반이 교회 철거에 반대하는 중국 기독교인 2명을 향해 물러나기를 거부하며 불도저를 몰고 돌진했습니다.[106]

전통적으로, 중국 인구의 대부분은 중국의 민속[107] 종교와 유교, 도교, 불교를 믿었습니다.결과적으로, 이 모든 종교들은 평범한 사람들의 일상 생활에 중요한 역할을 했습니다.[108][109][110]1949년 중국혁명 이후, 중국 공산당은 정권을 잡았습니다.[111][112]초기 역사의 많은 부분 동안, 그 정부는 종교가 궁극적으로 사라질 것이라는 마르크스주의적인 생각 아래 유지했고, 그것을 봉건주의와 외국 식민주의의 상징으로 특징 지었습니다.[citation needed]

문화대혁명 동안, 붉은 경비대로 알려진 학생 자경단은 종교 건물을 세속적인 목적으로 사용되는 건물로 개조하거나 파괴했습니다.그러나 이러한 태도는 개혁개방 시기인 1970년대 후반에 상당히 완화되었습니다.1978년 중화인민공화국 헌법은 종교의 자유를 여러 가지 제한으로 보장했습니다.이후 문화대혁명으로 파괴된 불교 사찰과 도교 사찰을 재건하는 대규모 프로그램이 진행됐습니다.[citation needed]

중국 공산당은 종교적 신념과 그에 대한 회원권은 양립할 수 없다고 말했습니다.[10]그러나 국가는 일반 시민들에게 무신론자가 되도록 강요하는 것은 허용되지 않습니다.[21]중국이 공식적으로 허가한 5개의 종교 단체는 중국불교협회, 중국도교협회, 중국이슬람협회, 삼자애국운동, 중국애국가톨릭협회입니다.이 단체들은 어느 정도 보호를 받을 수 있지만, 주 종교 사무국에 따라 제한과 통제를 받습니다.등록되지 않은 종교 단체들은 다양한 정도의 괴롭힘에 직면해 있습니다.[113]헌법은 "정상적인 종교 활동"이라고 불리는 것을 허용하고 있는데, 종교가 "사회 질서를 어지럽히고, 시민의 건강을 해치고, 국가의 교육 시스템을 방해하는 활동"에 관여하지 않는 한 말입니다.종교단체나 종교업무는 외국의 지배를 받지 않습니다."[21]

1982년 중화인민공화국 헌법 제36조는 다음과 같이 규정하고 있습니다.

중화인민공화국의 시민들은 종교적 신념의 자유를 누리고 있습니다.어떤 국가 기관, 공공 기관 또는 개인도 시민들에게 어떤 종교를 믿거나 믿지 않도록 강요할 수 없습니다. 또한 그들은 어떤 종교를 믿거나 믿지 않는 시민들을 차별할 수 없습니다.국가는 정상적인 종교 활동을 보호합니다.누구도 종교를 이용하여 공공질서를 어지럽히고 시민의 건강을 해치고 국가의 교육제도를 방해하는 활동을 할 수 없습니다.종교단체와 종교문제는 외국의 지배를 받지 않습니다.[114]

대부분의 사람들은 조직적인 종교적 소속이 없다고 보고하지만, 조상 숭배나 풍수와 같은 민속적인 전통과 정신적인 믿음을 가지고 있는 사람들과 지역 사원과 비공식적인 하우스 교회와의 비공식적인 관계를 가지고 있는 사람들은 수억 명에 이릅니다.미국 국무부는[115] 국제 종교의 자유에 관한 연례 보고서에서 조직화된 종교에 관한 통계를 제공하고 있습니다.2007년에는 다음과 같이 보고했습니다(1997년 정부의 종교자유 보고서와 2005년 종교백서를 인용).[115]

  • 불교도는 8%.
  • 유교, 불교와 함께 행해지고 있기 때문에 부분적으로 백분율로 알려지지 않은 도사들.
  • 이슬람교도들, 1%, 2만명 이상의 이맘들.다른 추정에 따르면 중국 인구의 최소 1%가 이슬람교도라고 합니다.
  • 기독교도, 개신교도, 최소 2%.가톨릭 신자들, 약 1%.

어느 정도 불교와 종교적 도교와 관련된 통계는 이슬람과 기독교의 통계와는 비교가 안 될 정도입니다.이러한 사실은 유교, 불교, 그리고 도교가 혼합된 중국의 전통적인 신앙 체계에 기인하기 때문에, 전통적인 신앙 체계를 따르는 사람은 그 또는 그녀가 불교 또는 도교의 장소에 다니더라도, 그 또는 그녀 자신을 불교 또는 도교라고 배타적으로 밝히지 않을 것입니다.홍콩 중문대학교 종교학과 교수인 Peter Ng에 따르면, 만일 종교가 생애주기나 계절적 축제에서 신이나 조상을 위해 향을 피우는 것과 같은 전통적인 민속 관습을 포함한다고 믿어지면, 2002년 현재, 중국인의 95%가 어떤 식으로든 종교적이었습니다.운세와 그와 [116]관련된 관습들

미 국무부는 1999년부터 위구르족 학살과 티베트 불교도들의 박해에 부분적으로 대응해 중국을 "특별 관심 국가"로 지정했습니다.[117]자유의 집은 분리주의 활동에 대한 우려 때문에 티베트와 신장을 특정 종교 탄압 지역으로 분류하고 있습니다.[118][119][120][121][122]하이너 빌레펠트 유엔 종교자유특별보고관은 중국의 위구르족에 대한 조치가 "주요 문제"라고 말했습니다.[123]중국 정부는 이 보고서에 대해 중국은 종교의 자유가 충분하다고 비난했습니다.[124]

쿠바

주요 기사:쿠바의 종교

1992년까지 쿠바는 공식적으로 무신론자 국가였습니다.[125][35][37]

1960년 8월, 몇몇 주교들은 공산주의를 비난하고 가톨릭과 양립할 수 없다고 선언하는 공동 목회서한에 서명하고 가톨릭 신자들에게 그것을 거부할 것을 요구했습니다.[12]피델 카스트로는 다음날 4시간에 걸친 연설을 통해 "엄청난 부를 섬기는" 성직자들을 비난하고 스페인 태생의 성직자들을 공격하기 위해 팔랑주의자들의 영향력에 대한 두려움을 이용하면서 "프랑코가 쿠바에 상당한 파시스트 성직자 집단을 가지고 있다는 것에 의심의 여지가 없다"[126]고 선언했습니다.

원래 종교에 더 관대했던 쿠바 정부는 돼지만 침공 이후 많은 신자들을 체포하고 종교학교를 폐쇄하기 시작했습니다.그곳의 감옥은 1960년대부터 성직자들로 채워졌습니다.[35]1961년 쿠바 정부는 피델 카스트로가 다녔던 예수회 학교를 포함한 가톨릭 학교들을 압수했습니다.1965년에는 200명의 성직자를 추방했습니다.[127]

1976년 쿠바 헌법은 "사회주의 국가는...우주에 대한 과학적 유물론적 개념을 바탕으로 활동하고, 사람들을 교육합니다."[128]1992년, 소련의 해체는 그 나라가 스스로를 세속 국가로 선언하게 만들었습니다.[129][130]교황 요한 바오로 2세는 1998년 역사적인 섬 방문과 미국의 금수 조치를 비판하면서 쿠바의 해빙에 기여했습니다.[131]교황 베네딕토 16세는 2012년에 쿠바를 방문했고 교황 프란치스코는 2015년에 쿠바를 방문했습니다.[132][133][134][135]쿠바 정부는 종교 단체들에 대한 적대적인 행동을 계속하였는데, Christian Solidarity Worldwide의 보고서에 따르면, 2015년에만 카스트로 정권은 오순절, 감리교, 침례교의 100개 이상의 교구를 폐쇄하거나 철거하도록 명령했습니다.[136]

동독

주요 기사:동독의 기독교, 동독의 §종교, 독일의 뉴스테이트 §종교, 미국의 국무장관, 독일의 Ir종교

1968년 GDR 헌법 제39조는 종교의 자유를 보장하고 있지만, 국가의 정책은 무신론의 장려를 지향하고 있었습니다.[14]동독은 강력한 세속화를 실행했습니다.[28]독일민주공화국(GDR)은 수십 년간 반종교적 규제를 도입하고 무신론을 장려하여 무종교 시민이 1950년 7.6%에서 1986년 60%로 성장하는 데 영향을 미쳤습니다.[137]과학적 무신론이 공식적인 국가 정책이[138] 된 것은 1950년대 소련 당국이 공산주의 정부를 수립할 때였습니다.2012년 기준으로 구 독일 민주 공화국의 지역은 세계에서 가장 종교적이지 않은 지역이었습니다.[139][140][141][142]

북한

주요 기사:북한의 종교, 북한의 종교의 자유, 북한의 Ir종교, 주체교, 북한의 인격교양, 북한의 기독교인 박해

북한 헌법은 종교의 자유가 허용된다고 명시하고 있습니다.[143]그러나 북한 정부의 주체사상은 '국가제재 무신론'으로 규정되어 왔으며, 무신론은 정부의 공식 입장입니다.[36][37]2018년 CIA 보고서에 따르면, 자유로운 종교 활동은 더 이상 존재하지 않으며, 정부가 후원하는 단체들은 그것들을 기만합니다.[144]미국 국제종교자유위원회는 북한의 상황을 평가하는 것은 어려운 일이지만 북한 관리들이 종교 활동을 억압하고 있다는 보도가 나왔습니다.정부가 종교 활동의 수행을 제한하기 위해 종교 단체를 구성하고 통제한다는 보고서를 포함합니다.[145]2004년, 인권 개요는 북한이 국제법에 대한 감시를 거의 불가능하게 만드는 고립과 무시로 가장 억압적인 정부 중 하나로 남아있다고 보고했습니다.[146]1948년부터 1994년까지 김일성 통치 기간 동안 1,500개의 교회가 파괴된 후 평양에는 3개의 교회가 세워졌습니다.이들 교회에서 정기적으로 예배를 보는 외국인 주민들은 그들의 이익을 위해 예배를 진행한다고 보고했습니다.[145]

북한 정부는 '외부 영향력에 대한 영적인 존중을 피하라'는 한국의 초국가주의를 바탕으로 정치종교로 묘사되는 김정일과 김일성의 인격숭배와 주체사상을 선전하고 있는데, 이는 한국 밖에서 유래한 종교를 포함하는 것으로 해석됐습니다.[147][21]

미 국무부는 2001년부터 북한의 종교적 자유 침해를 이유로 북한을 '특별 관심 국가'로 지정해 왔습니다.[148][149]정진석 추기경은 "사제와 종교인 166명이 살해되거나 납치된 40대 후반에 찾아온 박해에서 살아남은 사제들에 대한 지식은 없다"고 밝혔는데, 여기에는 프란치스코 홍용호 평양 주교도 포함돼 있습니다.[150]2013년 11월 종교인 탄압으로 80명이 공개처형을 받았는데, 이들 중 일부는 성경을 소지했다는 이유로 처형된 것으로 알려졌습니다.[147][148][151]

평양에는 5개의 기독교 교회가 있는데 그중 3개는 개신교, 1개는 동방정교, 1개는 천주교가 있습니다.[152]김일성 주석과 모친은 개신교회 중 하나인 칠골교회의 단골 후원자로 그 교회는 순회 방문이 가능합니다.[153]기독교 기관들은 국가가 통제하는 종교 단체인 한국기독교총연합회에 의해 규제를 받습니다.[154]천도교는 우리나라의 토착 종교이며, 천도교 총우당은 북한의 지배 전선에 속해 있지만, 북한의 천도교 수는 알려지지 않았습니다.[155]

몽골

주요 기사:몽골의 종교

몽골 인민혁명당(MPRP)은 1960년대까지 무신론을 퍼뜨렸습니다.[156]몽골 인민 공화국은 1936년 일본군의 침략을 받은 후 1937년 소련이 군대를 투입하여 불교에 대한 공세를 펼쳤습니다.이와 함께 인민혁명당과 몽골군에서도 소련식 숙청이 시작됐습니다.그 당시 몽골의 지도자는 스탈린이 소련에서 시행했던 많은 정책들을 모방한 조셉 스탈린의 추종자인 코루기인 초이발산이었습니다.이 숙청은 사실상 티베트 불교를 없애는 데 성공했고 약 3만 5천명의 목숨을 앗아갔습니다.[citation needed]

베트남

주요 기사:베트남의 종교

공식적으로 베트남 사회주의 공화국은 공산주의 정부가 선언한 무신론자 국가입니다.[24]베트남 사회주의 공화국 헌법 제24조는 종교의 자유를 인정하고 있습니다.[157]

비공산주의 국가

멕시코 혁명

참고 항목:멕시코의 종교, 멕시코 혁명, 칼레스 로, 크리스테로 전쟁

원래 제정된 1917년 멕시코 헌법 제3조, 제5조, 제24조, 제27조, 제130조는 반종교적 조항과 종교의 자유를 제한하는 조항을 포함하고 있었습니다.[158]이 조항들은 1917년 헌법에 제정된 정교분리법을 제정하고자 했던 플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령이 1924년에 취임할 때까지 처음에는 거의 시행되지 않았습니다.[158]칼레스의 멕시코는 20세기 동안 멕시코에서 종교적 관행을 근절하는 것을 목표로 하는 무신론자 국가로[18] 특징지어져 왔습니다.[159]

외국인 성직자들의 추방과 교회 재산의 수용이 있었습니다.[160]제27조는 교회가 향후 그러한 재산을 취득하는 것을 금지하고, 종교법인과 목사가 초등학교를 설립하거나 지시하는 것을 금지했습니다.[160]1917년 헌법은 또한 수도원 명령의 존재(제5조)와 교회 건물 밖에서의 종교 활동(정부 재산이 된)을 금지하고, 그러한 종교 활동을 정부가 감독하도록 의무화했습니다(제24조).[160]

1926년 6월 14일, 칼스 대통령은 공식적으로 형법을 개혁하는 법, 비공식적으로 칼스 법으로 알려진 반종교적 법률을 제정했습니다.[161]그의 반 가톨릭 행위에는 종교 질서를 불법화하고, 교회의 재산권을 박탈하며, 성직자들의 시민적 자유를 박탈하는 등의 내용이 포함되어 있었습니다. 여기에는 반 성직자법과 관련된 사건에서 배심원단에 의한 재판을 받을 권리와 투표권이 포함되어 있습니다.[161][162]칼스에 대한 가톨릭의 반감은 그의 반가톨릭적 목소리 때문에 더욱 커졌습니다.[163]

할리스코에서 교수형을 당한 크리스테로스

반종교적인 법의 엄격한 시행으로 인해, 강한 가톨릭 국가의 사람들, 특히 할리스코, 자카테카스, 과나후아토, 콜리마, 미초아칸의 사람들은 그를 반대하기 시작했고, 이 반대는 1926년부터 1929년까지 양측의 잔혹 행위로 특징지어지는 크리스테로 전쟁으로 이어졌습니다.일부 크리스테로스들은 공립학교 교사들을 고문하고 살해하는 등 테러 전술을 적용했고,[164][165] 멕시코 정부는 성직자들을 박해해 크리스테로스와 지지자들을 살해하고 무고한 개인들에게 보복하는 경우가 많았습니다.[166]

드와이트 휘트니 모로 미국 대사의 도움으로 휴전이 협상되었습니다.[167]그러나 칼스는 그 조건을 어기고 휴전을 지키지 않았고 그는 약 500명의 크리스테로 지도자들과 5,000명의 다른 크리스테로들이 그들의 집에서 그들의 배우자와 아이들 앞에서 자주 총을 쐈습니다.[167]휴전 이후 가톨릭 신자들에게 특히 모욕적인 것은 칼스가 국가의 교육 독점을 주장하며 가톨릭 교육을 억압하고 사회주의 교육을 도입한 것입니다. "우리는 어린 시절의 마음, 젊은이들의 마음에 들어가서 소유해야 합니다."[167]칼레스가 막시마토의 통치권을 유지하면서 박해는 계속되었고 1940년 마누엘 아빌라 카마초 대통령이 취임할 때까지 완화되지 않았습니다.[167]종교교육을 없애려는 시도는 1934년 멕시코 헌법 제3조의 개정을 통해 더욱 두드러졌는데, 이는 "모든 종교적 교리를 제거하는 것에 더하여" "광신주의와 편견과 싸우는" "사회주의 교육"을 의무화함으로써 종교를 없애려고 노력했습니다."청소년들에게 우주와 사회생활에 대한 합리적이고 정확한 개념을 구축합니다."[158]1946년, 사회주의 교육 조항은 헌법에서 삭제되었고, 새로운 법률들은 세속적인 교육을 장려했습니다.1926년과 1934년 사이에 적어도 40명의 사제들이 살해당했습니다.[167]전쟁 전까지 국내에서 활동하던 사제가 4,500명이었던 곳에서 1934년에는 정부로부터 1,500만 명을 섬기도록 허가를 받은 사제가 334명에 불과했고, 나머지는 살해되거나 추방되거나 자격증을 취득하지 못했습니다.[167][168]1935년에는 17개 주에 등록된 성직자가 없었습니다.[169]

프랑스 혁명

스트라스부르 성모 대성당은 1794년에 묘사된 이성의 신전으로 변했습니다.
참고 항목:프랑스 혁명기 프랑스의 탈기독교화, 이성교양, 그리고 종교인 인도주의

프랑스 혁명은 처음에는 갈리칸 교회가 혁명 이전의 프랑스에서 지배적인 역할을 했기 때문에 많은 기독교인들도 동일시할 수 있는 교회 부패와 고위 성직자들의 부에 대한 공격으로 시작되었습니다.공포정치로 알려진 2년의 기간 동안, 반(反) 성직자주의 사건들은 현대 유럽 역사상 그 어떤 사건보다도 더 격렬해졌습니다.새로운 혁명 당국은 교회를 탄압하고, 가톨릭 군주제를 폐지하고, 교회 재산을 국유화하고, 성직자 3만 명을 추방하고, 수백 명을 더 죽였습니다.[170]1793년 10월, 기독교 달력은 혁명일로부터 계산된 것으로 대체되었고, 자유, 이성, 최고 존재의 축제가 예정되어 있었습니다.1794년 4월 혁명 정부가 전자의 준수를 잠시 의무화한 [171]가운데, 최고 존재의 신격화와 이성의 무신론적 신격화를 포함한 새로운 형태의 도덕 종교가 등장했습니다.[172][173][174][175][176]: 1–17

인권

주요 기사:인권사

무신론자 국가를 포함한 반종교 국가들은 국제 인권법에 반대해 왔습니다.[177]세계인권선언 제18조는 사상, 양심, 종교의 자유를 보호하기 위한 것입니다.1993년 유엔 인권위원회는 시민적, 정치적 권리에 관한 국제규약 제18조가 "유신론적, 비신론적, 무신론적 신념과 어떤 종교나 신념을 공언하지 않을 권리를 보호한다"고 선언했습니다.[178]위원회는 또한 "종교 또는 신앙을 갖거나 채택할 자유는 반드시 현재의 종교 또는 신앙을 다른 종교 또는 신앙으로 대체하거나 무신론적 견해를 채택할 권리를 포함하여 종교 또는 신앙을 선택할 자유를 수반합니다." 협약에 서명한 사람들은 그들의 믿음을 취소하거나 개종하기 위해 "신자 또는 비신자에게 강요하기 위해 물리적인 무력 또는 형벌의 위협을 사용하는 것"이 금지됩니다.[147]그럼에도 불구하고, 2009년 현재 소수 종교들은 여전히 세계의 많은 곳에서 박해를 받고 있습니다.[179][180]

시어도어 루스벨트는 1903년 키시네프 포그롬을 비난하며 미국 대통령들이 외국의 내부 종교 자유에 대해 언급한 역사를 새로 썼습니다.[181]프랭클린 D에서. 루스벨트 대통령은 1941년 국정연설에서 세계인권선언의 토대가 될 예배의 자유를 포함한 4가지 자유와 향후 미국의 외교적 노력을 개괄했습니다.[181]지미 카터는 덩샤오핑에게 중국의 종교적 자유를 향상시켜달라고 요청했고, 로널드 레이건은 모스크바 주재 미국 대사관 직원들에게 소련 당국이 괴롭힘을 당하는 유대인들을 도와달라고 말했습니다.[181][182]빌 클린턴은 억압적인 국가들에서 종교의 자유를 증진시키기 위해 외교를 사용하기 위해 1998년 국제종교자유법과 함께 미국 국제종교자유위원회를 설립했습니다.[181]알바니아와 같은 나라들은 반종교적인 정책을 가지고 있었고, 무신론을 장려하여 그들의 종교적 권리에 영향을 미쳤습니다.[183]

참고 항목

메모들

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  27. ^ a b c d Bullivant & Lee 2016, p. 74, 무신론 사전: "국가 무신론은 긍정적인 무신론 또는 비신론을 정치 체제에 통합하는 것에 부여된 이름으로, 특히 소련 체제와 관련되어 있습니다.국가 무신론은 그들이 반신앙적인 것만큼이나 반신앙적인 경향이 있으며, 일반적으로 종교 조직과 종교의 실행에 큰 제한을 둡니다.국가 무신론자 정권은 종교적이지 않은 형태의 정부를 수반하기 때문에 정치적 세속주의의 예로 간주되기도 합니다. 이러한 정권들은 심지어 '급진적 세속주의'로 묘사되기도 합니다.그러나 정치적 세속주의가 종교나 종교에 대한 정치적 중립성, 또는 심지어 무신론자뿐만 아니라 무신론자의 예를 포함한 어떤 세계관이나 실존 문화에 대한 정치적 중립성으로 이해되는 경우, 국가 무신론은 비종교적으로 간주됩니다."
  28. ^ a b c d e Bulivant & Ruse 2015, 페이지 461-462, 옥스포드 무신론 핸드북: "우리가 세계 다른 곳을 볼 때, 세속화와 종교화의 역동성은 훨씬 더 복잡합니다.세속화의 가장 큰 규모의 실험인 국가 무신론은 엇갈린 결과를 가져왔습니다.구소련의 경우, 중국에서와 마찬가지로 공산주의의 '과학적' 즉 '군사적' 무신론은 의심할 여지 없이 전반적으로 세속화 효과를 어느 정도 가져왔습니다.그러나 이야기 혹은 역사는 거기서 끝나지 않습니다.구소련 국가들이 보여주듯이, 이 실험의 장기적인 효과는 고르지 않습니다.예를 들어 폴란드보다 동부 독일이나 체코에서 더 깊이 자리 잡았습니다.아르메니아, 리투아니아, 아제르바이잔, 또는 우즈베키스탄 등 여러 국가에서 볼 수 있습니다(Frose 2004; Irena Borowik, Branko Ana&, Radoslaw Tyrala의 '중동유럽' 참조).
  29. ^ 메들리 2009, p. 183: "동유럽에서는 소련이 설치한 정권들이 교회와 다른 종교단체들에 대한 엄격한 통제와 1917년 볼셰비키 탈취 이후 러시아에서 개척해온 국가 무신론을 도입함에 따라 세계대전의 종전은 급격하게 다른 결과를 낳았습니다. ...그러나 1970년까지 표 12.1에서 알 수 있듯이, 철의 장막 뒤에 놓여있는 중앙유럽과 동유럽의 22개국 모두가 바렛의 용어로 '공식적으로 비종교를 조장한다'는 약속을 받아 무신론적 법률로 지정될 수 있었습니다.이것은 전형적으로 국가가 표면적으로는 모든 종교와 교회로부터 분리되었지만, 또한 '차별, 방해 또는 심지어 억압에 의해 종교에 반대할 권리'를 주장하면서 '비종교와 이념적인 이유로 연결되어 있고 모든 종교에 원칙적으로 반대한다'는 것을 의미했습니다(Barrett 1982: 96).이 주들에서의 분리는 공공 생활로부터의 배제와 종교가 번창하는 데 필요한 대부분의 자원의 차단을 의미했습니다; 그것은 오히려 터키에서처럼 국가가 종교적 제공 분야에 간섭하는 것이 금지되었다는 것을 의미하지 않았습니다.국가와 기관들은 최대한의 통제와 감시를 해야 합니다."
  30. ^ a b c Temperman 2010, pp. 140–141, 국가-종교 관계와 인권법: 종교적으로 중립적인 통치에 대한 권리를 향하여: "냉전이 끝나기 전, 많은 공산주의 국가들은 공개적으로 종교에 적대적인 것을 회피하지 않았습니다.대부분의 경우 공산주의 이데올로기는 국가 무신론으로 동요하지 않고 전환되었고, 이는 다시 종교의 근절을 위한 조치들을 촉발시켰습니다.일부 공산주의 헌법들이 인정한 것만큼.예를 들어 1976년 알바니아 인민사회주의공화국 헌법은 마르크스주의자들이 종교를 대중의 아편으로 간주하는 것에 확고하게 기반을 두고 있습니다.그것은 "국가는 어떤 종류의 종교도 인정하지 않고 과학적이고 물질적인 세계관을 국민들에게 굴복시키기 위해 무신론자들의 관점을 지지하고 발전시킵니다."라고 제공했습니다.
  31. ^ Franken & Looobyck 2011, p. 152, 복수, 세속화된 사회에서의 종교교육 패러다임 변화: "이 모델에서 무신론은 국가 교리입니다.대신 종교적 사상과 특히 신이 존재한다는 사상에 대한 모든 동정심을 근절하는 것을 목표로 하는 공식적인 국가 정책으로 간주됩니다.정치적 무신론을 고수하는 사람들은 시민권에서 무신론자의 신념을 키워야 하는 무신론자 국가를 위해 애원합니다."
  32. ^ 매덕스 1998, 페이지 99
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  40. ^ Temperman 2010, p. 140, 국가-종교 관계와 인권법: 종교적으로 중립적인 통치에 대한 권리를 향하여: "비록 세속 국가의 수립에 수반된 역사적인 근본적인 유인책들이 특정한 종교적 교리나 관행에 대한 비판으로 특징지어졌을 수 있지만,현재 세속성의 상태는 그 자체가 종교에 대한 가치 판단을 반드시 반영하지는 않습니다.다시 말해서, 국가 세속주의는 종교에 대한 공식적인 거부로 귀결되지 않습니다.국가 세속주의는 국가가 종교와 연합하지 않고, 종교적 원칙에 의해 구속되는 선험적인 것으로 간주하지 않으며(그것들이 세속적인 국가법으로 재구성되지 않는 한), 종교를 발동함으로써 자신의 행동을 정당화하려고 하지 않으려는 의도를 의미합니다.이러한 세속성의 상태는 공식적인 비종교성보다는 종교적인 문제에 있어서 공식적인 공정성을 의미합니다.이와 대조적으로, 철학적 개념으로서의 세속주의는 종교에 대한 비판이나 회의론을 포함할 수 있는 세속적 대의에 대한 이념적 방어로 해석될 수 있습니다.따라서 '이념적으로 세속적'이고 세속적인 세계관을 공식적인 국가 교리로 선언하는 국가는 사회 내에서 종교의 가치에 대한 판단을 명시적으로 또는 암시적으로 증거를 제공합니다.예를 들어, 대부분의 국가 공산주의 버전은 종교에 대한 마르크스주의 비판을 수용합니다."
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참고문헌

도서참고 자료

저널참고문헌

뉴스참고 자료

웹 참조

추가열람

  • 라테이스메데타.부루콰이 에스트-일 네세아르?왜 그것이 필요한가?), (2019), Jean-Philippe Cossette(ISBN 1704788528).