중국의 개신교

Protestantism in China

개신교(중국어: īà pin pin pin, 핀인: Jīdujiīo x litnjio, 점등).'기독교의 새로운 가르침'은 19세기 초에 중국에 들어와 청나라 시대에 크게 뿌리내렸다.일부 역사학자들은 태평천국의 난이 개신교의 [1]가르침에 영향을 받았다고 생각한다.20세기 중반 이후, 중국에서 기독교 신자의 수가 증가해왔다.2010년에 발표된 조사에 따르면 중국에는 [2]약 4천만 명의 개신교가 있다.2019년 현재,[3] 퍼듀 대학의 종교 사회학자인 펑강 양은 중국에는 약 1억 명의 개신교가 있다고 추정했다.다른 추정에 따르면 개신교 신자의 수는 약 4000만에서 6000만[4] 명으로 추산된다.

이러한 성장의 대부분은 하우스 교회라고 불리는 비공식적인 네트워크에서 발생했는데, 이 네트워크의 확산은 1950년대에 많은 중국 가톨릭 신자들과 개신교 신자들이 자신들을 [5]대표한다고 여겨지는 국가가 통제하는 건물들을 거부하기 시작하면서 시작되었다.이러한 그룹의 구성원들은 현재 중국 기독교인들의 "침묵적인 다수"를 대표하며 많은 다양한 신학 [6]전통을 대표한다고 한다.

초기 역사

주요 기사: 개신교 중국 선교단 1807-1953

개신교는 1807년 런던선교협회의 로버트 모리슨이 마카오에서 활동을 시작할 때까지 중국에 도착하지 않았다.

중국의 "기본법"에 따라, 한 섹션의 제목은 "마법사, 마녀, 그리고 모든 미신, 금지"이다.서기 1814년 자칭 천황은 기독교와 관련하여 이 절에 여섯 번째 조항을 추가했다.그것은 1821년에 수정되었고 1826년에 도광제에 의해 인쇄되었다.한족과 만주족 사이에 기독교를 전파한 죄로 유럽인들에게 사형을 선고했다.개종을 후회하지 않는 기독교인들은 신장의 이슬람 도시로 보내져 이슬람 지도자들과 [7]베이에 노예로 주어졌다.

이 조항은 다음과 같이 명시되어 있다: "서해 사람들, [유럽인 또는 포르투갈인]은 하늘 신의 종교를 나라에 전파하거나, [천주교에 의해 기독교에 붙여진 이름]을 은밀히 출판하거나, 설교할 집회를 모아야 하며, 그로 인해 많은 사람들을 속이거나, 타르타르인 또는 중국어로 된 타르타르인을 속여야 한다.(세례에서와 같이) 많은 사람을 선동하고 오도하는 교리를 교묘하게 전파하고, 교리를 전파하고, 교리를 전파하고, 교리를 전파하고, 사람을 속이고, 그 수가 많지 않고, 이름을 밝히지 않으면 교살에 의해 지도자 또는 지도자는 즉시 사형에 처해야 한다.수감 기간 후에 교살당했습니다단지 교리의 청취자 또는 추종자일 뿐, 그들이 회개하고 물러나지 않을 경우, 그들은 (투르키스탄에 있는) 모하메드 도시로 이송되어 그들을 강요할 수 있는 비족과 다른 강력한 모하메드인의 노예가 될 것이다.……. 비밀리에 거주하는 유럽인들을 발견하지 못할 수도 있는 모든 민군 장교들."그들이 관할하는 국가 내에서 그들의 종교를 전파하여 대중을 속이는 것은 최고위원회에 넘겨져 조사재판소에 회부될 것이다."

천주교에 대한 법이니 중국 정부가 개신교와 천주교를 차별해 주길 바랐지만 1835~6년 개신교 선교사들이 중국인들에게 기독교 서적을 준 뒤 도광천황은 책을 공급한 광둥의 배신 원주민이 누구인지 알려달라고 요구했다.외국인 선교사들은 [8]중국인들에 의해 교살되거나 추방되었다.

1860년에 개신교 선교는 5개의 해안 도시에 국한되었다.세기가 끝날 무렵, 서구 열강들은 정부가 선교사들을 내부로 들여보내도록 강요했다.20세기 후반에는 선교사의 수가 증가하였다.미국 남북전쟁 이후 미국에서 수십 개의 새로운 선교 단체들이 조직되었고 영국에서도 참여가 증가했다.수천 명의 선교사들이 중국의 모든 지역에서 일하고 있었다.1859년 영국의 각성과 J. 허드슨 테일러(1832–1905)의 예가 영향을 미쳤다.

테일러의 중국 내륙 선교가 시작된 1865년까지,[9] 30개의 다른 개신교 단체들이 중국에서 일하고 있었다.대표되는 교파의 다양성은 현장의 더 많은 선교사들과 같지 않았다.개신교 선교사들이 이미 활동해 온 7개 성에는 약 2억 4백만 명의 인구가 91명밖에 되지 않는 반면, 중국 내륙에는 약 1억 9천 7백만 명으로 추산되는 다른 11개 성들이 있었는데,[10] 그들은 전혀 시도되지 않았다.런던선교협회와 미국외교위원회 외에도 침례교, 남부침례교, 장로교, 감리교, 성공회, 웨슬리교와 관련된 선교사들이 있었다.대부분의 선교사들은 영국, 미국, 스웨덴, 프랑스, 독일, 스위스 또는 네덜란드 [9]출신이다.

기독교 문학과 성경의 출판과 배포와 더불어, 중국의 개신교 선교 운동은 역사와 과학의 다른 인쇄물들과 지식의 확산을 심화시켰다.선교사들은 중국인들 사이에서 활동하면서 학교를 설립하고 발전시켰으며 [9]최신 의학 기술을 도입했다.선교학교는 중국 전통 교사들에게 의심을 받았으나,[11] 중화민국 시대 이전에는 학교에서 배울 희망이 없었던 가난한 중국인들에게 기본적인 교육을 제공했다는 점에서 일반과 달랐다.

1869년 상하이에서 설립된 중국 기록기 및 선교 저널은 선교 사업에 대한 보도와 논쟁과 [12]토론을 위한 중요한 배출구였다.

1800년대는 수천 명의 새로운 선교사들이 중국 내륙으로 들어오면서 조약항구의 고립된 지역을 넘어 기독교가 확장되는 것을 목격했다.서양 선교사들은 외국이 점령한 해안 도시들을 통해 기독교를 빠르게 전파했다; 태평천국의 반란은 그 기원이 선교 활동과 관련이 있다.영국 감리교와 같은 영국과 미국의 종파들은 중화인민공화국이 수립된 후 선교사를 파견하는 것을 막을 때까지 선교사를 계속 보냈다.개신교 선교사들은 미국에 중국에 대한 지식을, 미국에 중국에 소개하는 데 중요한 역할을 했다.

중국의 개신교 신자들은 최초의 진료소와 [13]병원을 설립하고, 간호사를 위한 첫 교육을 제공하고, 최초의 근대 학교를 열었으며,[14] 족쇄와 같은 관행을 폐지하고, 하녀들의 처우를 개선하는데 힘썼다.그들은 자선사업을 시작했고 가난한 사람들에게 음식을 나누어 주었다.그들은 또한 아편[15] 거래를 반대했고 중독된 많은 사람들을 치료했다.쑨원과 같은 중국 공화국의 초기 지도자들 중 일부는 기독교로 개종했고 [16]기독교의 가르침에 영향을 받았다.

현대 중국 본토

베이징 순이의 한 주택 교회.

1970년대 이후 종교에 대한 제한이 느슨해진 이후, 기독교는 인민 공화국 내에서 크게 성장했다.개신교 삼자애국운동과 중국기독교총연합회는 정부와 제휴해 이들에게 부과된 규정을 따르고 있다.2005년까지 3자애국운동은 1000만1500만 명의 신자가 있다고 주장했고, 개신교 신자는 비공식 교회 등 3000만 [2]명으로 추산된다.

억제

2013년부터 정부는 대형 개신교 교회와 가톨릭 교회를 대상으로 강단과 [17]십자가로 탄압 캠페인을 시작했다.2018년은 산시([18]山西)성 린펀(林,)시에서 5만 명의 신도들을 거느린 복음주의 교회가 철거된 날이다.

현재의 개신교 숭배

중국 연합판 성경, 중국 신찬날, 중국 연합판 그리고 사도신조는 오늘날 대부분의 개신교 신도들에 의해 주로 사용되고 있다.

찬송가 가나안 찬송가는 중국에서 [19]가장 성공적인 지하 기독교 출판물 중 하나이다.가정교회뿐만 아니라 삼자애국운동 [20]교회에서도 사용되고 있다.

중국의 성경

주요 기사: 성경을 중국어로 번역

19세기 초부터 개신교, 가톨릭, 정교회에 의해 성경을 중국어로 번역한 것이 많다.초기 번역은 영국의 선교사이자 언어학자 로버트 모리슨 (1782–1834)에 의해 이루어졌다.중국어로 된 [21]성경은 1807년부터 1953년까지 개신교 선교사들의 적극적인 참여로 1823년부터 3억 부 이상이 출판되고 배포되었다.

등록되지 않은 교회 및 종교

개신교와 교리가 일치하고 친정부적인 입장을 가진 국가가 승인한 삼자교회(三子敎會) 밖에서는 개신교(jji敎)를 의도하고 있다.삼자교회 밖에는 다양한 반체제 교회가 있다.이들은 주로 가정[1] 내 작은 예배 모임인 소위 "가족 교회", "지하 교회" 또는 "지하 천국"의 형태로 운영된다.이러한 교회들은 서양 기독교 매체들에 의해 일반적으로 "집 교회"라고 불려왔다.가족 교회 네트워크는 저장성과 허난성에 특히 존재한다.그들은 다른 지방과 심지어 대만과 같은 이웃 [22]국가들에 선교사를 두고 있다.

동방번개, 멘투후이, 왕베이리, 고함소리, 토탈 스코프 교회, 방청 펠로우십, 중국복음 펠로우십, 회의실 [1]등 성경 가르침에 기초한 다양한 종교가 있다.이러한 덜 주류적인 집단들 중 다수는 "헤테로독스 가르침" (éé; Xijioo)으로 불리며 중국 법률 당국에 의해 탄압을 받고 있다.

신의 이름

주요 기사:아브라함 종교의 신을 뜻하는 중국 이름

샹디(Shangdi, 문자 그대로 "최고 황제")는 개신교에서 "신"을 번역할 때 더 일반적으로 사용되는 용어이다.가톨릭 교회는 역사적으로 천주(天主)를 선호했고, 그래서 천주교의 중국 이름은 다음과 같습니다.톈주자오

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c G. 라이트 도일 박사(2010).중국 가정교회는 얼마나 위험한가."Redied by Fire: " 리뷰롄시의 책인 "현대 중국에서의 대중 기독교의 부상.예일대학교 출판부, 2010. ISBN978-0-300-12339-5.
  2. ^ a b 퍼듀 대학 종교 및 중국 사회 센터 양펑강 박사가 실시한 2010년 중국 정신 생활 조사.통계자료: Katharina Wenzel-Teuber, David Strait.중화인민공화국: 종교 및 교회 통계 개요 2011 웨이백 머신에 2016-03-03 아카이브.오늘날 중국의 종교와 기독교, Vol.II, 2012, No.3, 페이지 29-54, ISSN 2192-9289.
  3. ^ Paul, Joseph. "One year after Chinese pastor was first detained, Christianity still growing". Retrieved January 25, 2022.
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  8. ^ Robert Samuel Maclay (1861). Life among the Chinese: with characteristic sketches and incidents of missionary operations and prospects in China. Carlton & Porter. p. 337. Retrieved July 6, 2011. foreigners strangled or expelled.
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  21. ^ 중국에서의 성경 전파, 베이징 리뷰, 2006년 12월.
  22. ^ Aikman, David (October 25, 2003). Jesus in Beijing. Regnery Publishing. ISBN 0-89526-128-6.

원천

  • 이 기사는 1861년에 출판된 로버트 새뮤얼 매클레이의 중국에서의 선교 활동 및 전망에 대한 특징적인 스케치와 사건, 그리고 현재 미국의 공공영역에서의 삶을 포함하고 있다.

추가 정보

  • Austin, Alvyn (2007). China’s Millions: The China Inland Mission and Late Qing Society. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans. ISBN 978-0-8028-2975-7.
  • Austin, Alvyn (1986). Saving China: Canadian missionaries in the Middle Kingdom 1888-1959. Toronto: University of Toronto Press.
  • Burgess, Alan (1957). The Small Woman. ISBN 1-56849-184-0.
  • 덤치, 라이언푸저우 개신교와 근대 중국 만들기, 1857-1927(2001) 293p.
  • 페어뱅크, 존 킹, ED중미선교사업(1974년) 온라인에서는 학자의 논문 14편을 무료로 빌려볼 수 있다
  • Pay, Peter W. "신교 선교와 아편 전쟁", 태평양 역사 리뷰 1971 40 (2): 145-161
  • Fulton, Austin (1967). Through Earthquake Wind and Fire. Edinburgh: St Andrews Press.
  • Gulick, Edward V. (1975). Peter Parker and the Opening of China. Journal of the American Oriental Society, Vol. 95, No. 3 (Jul. - Sep., 1975).
  • Latourette, Kenneth Scott (1929). A History of Christian Missions in China.
  • 라투렛, 케네스 스콧입니다혁명 시대의 기독교 Vol. III: 유럽 이외의 19세기; 아메리카, 태평양, 아시아 및 아프리카. (1969년)
  • 라투렛, 케네스 스콧입니다혁명시대의 기독교, Vol. V: 유럽 이외의 20세기: 아메리카, 태평양, 아시아, 아프리카: 신흥 세계 기독교 공동체(1962년)
  • 리안시 '서방 개신교 선교와 근대 중국 민족주의 꿈', 동아시아사 2006~2007년(32~33) 199~216년
  • 리안, 시선교사의 전향: 미국 개신교 선교사의 자유주의, 1907-1932(1997).
  • 닐스, 패트리샤, 에드미국의 중국에 대한 태도와 정책 미국 선교사의 영향(1990년)
  • "피스터, 로렌 F."인간의 의무"를 위한 노력: 제임스 레지와 스코틀랜드 개신교의 중국과의 만남: 스코틀랜드 부정합주의, 중국 선교 장학금, 빅토리아 시대 중국 신교에서의 융합 평가(2007)
  • 라베, 발렌틴 H미국 중국 선교단의 본거지, 1880-1920(1978)299pp.
  • 셈플, 론다 앤선교사 여성: 성별, 전문성, 빅토리아 시대의 기독교 선교 사상(2003)은 1865~1910년에 걸쳐 다루어진다.
  • Spence, Jonathan D. (1991). The Search for modern China. W. W. Norton & Company. ISBN 0-393-30780-8.
  • Soong, Irma Tam (1997). Sun Yat-sen's Christian Schooling in Hawai'i. Hawai'i: The Hawaiian Journal of History, vol. 13.
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  • Varg, Paul A. "19세기 후반 미국과 중국의 선교와 관계", World Affairs Quarterly 1956 27 (2): 153-171

외부 링크