테오필인류학

테오필인류주의자들("신과 인간의 친구들")은 프랑스 혁명 후반기에 프랑스에서 결성된 신파였다.

오리진스

토마스 피네는 루소, 로베스피에르 등의 다른 제자들과 함께 루소아의 데즘과 로베스피에르의 시민적 미덕(ré de la vertu)이 결합되는 새로운 종교를 세웠다. 장바티스트 체민은 마뉴엘 데 세인포스파일즈를 썼고 발렌틴 하우이는 시각장애인을 위한 연구소를 임시 만남의 장소로 제안했다. 나중에, 그 협약이 파리에 있는 Sainte Catherine의 작은 교회를 그들에게 넘겨주었을 때, 초기 종파는 몇몇 추종자들과 보호자들을 얻었지만, 여전히 그 진전은 더디게 진행되었다. Louis Marie de La Lévelliér-Lépeau의 영향력 있는 구성원이 그 명분을 차지하기 전까지는.

그러나 그에게 상황을 통달하게 한 18 프락티도르 혁명 이후 비로소 그의 동정이 결실을 맺게 되었다. 그 후 테오필인류주의의 아포게이였다. 컬트 데카다르와 어떤 식으로 혼합되어, 그것은 노트르담 드 파리, 생자크 뒤 하우트 파스, 세인트 메다드 등과 같은 파리의 몇몇 위대한 교회들을 소유하게 되었다.; 그것은 모든 국가적인 기념행사에서 눈에 띄는 역할을 했고, 대도시에서 주로 연느부(Yonne Department of the Yonne)로 지방으로 넘어갔다.

그 운동은 가톨릭 신자 측의 강력한 반대에도 불구하고 점차 대중을 장악하고 있었는데, 그때 그 디렉토리가 그것을 갑자기 종식시켰다. 나폴레옹 보나파르트는 그 운동을 탄압했다.

가톨릭 반응

1797년 노트르담에서 열린 국가평의회에서 헌법 성직자들은 새로운 종교에 대해 항의했고, 앙리 그레고르는 그의 안날레스 드 라 종교(VI, no. 5)에 다음과 같이 썼다.

"인류주의는 기독교로부터 멀어지게 하는 바로 그 사람들을 신에게 데려오는 시늉을 하는 조롱의 제도 중의 하나이다….기독교인들에게 혐오감을 느끼면서, 여전히 사람들이 종교의 필요성을 스스로 느끼지는 못하겠지만, 여전히 신자의 신앙에 매달리기를 바라는 철학자들에 의해 배척된다.ir fathers."

1800년 5월 17일 교황 비오 6세는 신자들이 사용하던 교회들에 대해 중재를 가했고, 콘살비 추기경은 1801년의 콩코드 관련 협상 과정에서 가톨릭 교회의 사용을 조속히 중단할 것을 요구했다.

후기 역사

19세기에는 테오필인류주의를 부활시키려는 산발적인 시도가 있었다. 1829년 앙리 칼레는 라 리브레 양심을 장기로 하여 "L'Aliance regionieuse universelle"^[1]을 창시하였으나, 프랑코-프러시아 전쟁으로 사회와 정기간행물 모두 사라졌다. 1882년 데켐브르와 발리에르는 라 브라테 유니버셀과 많은 유사한 출판물을 통해 직접 종파 재편을 모색했으나 실패했고 1890년 데켐브르는 공익을 불러일으킬 수 없는 존재임을 고백했다. 1900년 파리에서 출간된 카메린크의 방대한 저서 '테이스미(Téisme)'도 비슷한 목적을 갖고 비슷한 운명을 맞았다.

신념과 조직

이 인간주의는 마누엘 뒤 테오필로피에 묘사되었는데, 이 중 작품이 진행되면서 새로운 판본이 만들어졌다. 통치 기구는 영적인 것을 담당하는 "코미테 드 디렉션 사기"라고 불리는 두 개의 위원회와 시간적인 것을 담당하는 다른 스타일의 "코미테 드 행정가"로 구성되었다.

새로운 종교의 신봉자인 두 가지 근본적 교리인 viz. 신의 존재와 영혼의 불멸, 순수하게 감상적인 믿음(크로이언스 드 감성)이 사회의 보존과 개인의 복지를 위해 필요하다고 여겨지는 신자들에게 독단적인 신조는 부과되지 않았다. 운동의 주요 특징으로 여겨지는 도덕적인 가르침은 스토이즘의 심각성과 에피쿠레아의 방만함의 중간 위치를 차지하고 있었다. 그것의 기본 원칙은 선이었다: 선은 인간을 보존하고 완벽한 상태로 만드는 모든 것, 악은 인간을 파괴하거나 손상시키는 모든 것이다. 우리가 신의 숭배, 이웃의 사랑, 가정적인 덕목과 애국심에 관한 계명을 봐야 한다는 것은 기독교 표준이 아닌 그 공리에 비추어 볼 때 말이다.

인류를 숭배하는 예배는 처음에는 매우 단순하고 주로 가정을 위한 것이었다: 그것은 아침에 신을 짧게 부르거나 하루를 마감할 때 일종의 양심을 검사하는 것으로 구성되었다. 꽃과 과일을 깔아 놓은 평범한 제단, 벽에 붙어 있는 몇 개의 비문, 독자나 연사를 위한 연단만이 허용되었다. 설립자들은 특히 이러한 단순함이 엄격히 지켜지기를 간절히 바라고 있었다. 그럼에도 불구하고 종파의 진보는 점차 더 정교한 의식으로 이어졌다. 기도회를 주재하거나 기독교 세례, 퍼스트 성찬식, 결혼 또는 장례식을 흉내낸 목회나 페레 드 파밀이 일찍부터 소위 국가적인 축제의 화려한 전시에 이르기까지 크게 차이가 난다. 심지어 테오필로피스트 미사(Theophilromeist Mass)도 있었는데, 이 미사(Mass)는 가톨릭 리투르지에 비해 칼뱅주의자에 가까운 예배였다.^{[citation needed]}

종파가 채택한 찬송가 가운데 일부는 J.B의 글에서 따온 것이다. 루소, 데슐리에르 부인, 심지어 라신 마담은 고귀한 정신을 숨쉬지만, 이것들과 나란히 "Hymne de la la la la la la la la la ré"와 "Hymne a la souverainete du peuple"과 같은 폭발적인 루큐브가 있다. 소크라테스, 장 자크 루소, 성 빈센트 드 바울이 똑같이 존경을 받는 잔치와 정치적 격앙이 뒤섞인 도덕적 권고를 하는 설교에서 같은 기묘한 조합이 발견된다. 두브로카의 장례식에서 미국의 영웅인 조지 워싱턴의 웅변가는 떠오르는 나폴레옹 보나파르트에 식을 바쳤다.

그 종파의 첫 번째 생각은 혁명 기간 동안 파리에서 상당한 영향력을 행사했던 웨일스 장관인 데이비드 윌리엄스의 것이다. 체민은 그의 마누엘을 발사하기 전에 칼뱅주의자들과 상의했다.

메모들

참조

• Joseph Bruggerette, Les cré reliues de la revolution (파리 1904):
• 지암바티스타 페레로, 디사미나 필로소피카 데 돔미 델라 사기의 종교(Teofilantropi, 1798)
• Albert Mathiez, La Théophilrophie et le culte decadaire, 1796-1801 (Paris 1903)
• 토머스 페인, 이성의 시대
• 윌리엄 해밀턴 리드, 이 메트로폴리스에서 일어난 이교도의 상승과 해체 (London, 1800)
• 파리 펜던트 라 레볼루션(Paris 1890-1900)의 Maurice Tourneaux, Bibliographie de l'histoire de Paris pendant la Révolution.
• 모리스 투르노, 기부자 아 라 레볼루션 프랑세즈(파리 1907),
• 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Sollier, Joseph Francis (1913). "Theophilanthropists". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. 14. New York: Robert Appleton Company.