차이트

Chaitya
바하자 동굴의 초기 차이타; 나무로 만든 건축물은 돌을 모방한 것이며, 나무로 지붕 목재를 장식하였다. 기원전 2세기
동굴 19의 차이야 밖에는 아잔타 동굴도 있고, 작은 반복된 "차이야 아치" 모티브를 사용한 네 개의 구역이 있다.
로마스 리시 동굴의 차이트 아치 개발, 퍼시 브라운의 저서 개발.

차이야, 차이야 홀, 차이야 그리하, (산스크리트어:Caitya; Pallia: Cetya)는 인도 종교에서 사당, 성소, 사원 또는 기도실을 말한다.[1][2] 불교에서 가장 흔한 용어로, 입구 맞은편 끝에는 부도와 둥근 apse가 있고, 옆구리가 둥근 높은 지붕을 가리킨다.[3] 엄밀히 말하면 차우타는 그 자체로, 인도 건물은 [4]차우타 홀이지만 이런 구별은 지켜지지 않는 경우가 많다. 인도 밖에서는, 불교도들이 네팔, 캄보디아, 인도네시아 등지의 작은 부도와 같은 기념물들의 지역 스타일을 위해 이 용어를 사용한다. 건축과 관련된 것을 포함한 자이나교힌두교의 역사적 문헌에서 차이티는 성전, 성소 또는 어떤 신성한 기념비를 가리킨다.[5][6][7]

살아남은 차이트의 가장 초기 예는 인도의 록컷 건축이다. 학자들은 이 표준형식이 나무와 다른 식물 재료로 만들어진 독립된 홀의 전통을 따른다는 데 동의하고 있는데, 그 중 어느 것도 살아남지 못했다. 굽은 갈비뼈 천장은 목재 건축을 모방한다. 앞의 예에서 목재는 돌지붕에 나무갈비를 덧대어 장식적으로 사용하였다. 바하 동굴칼라 동굴의 "위대한 차이티아"에는 원래의 목재 갈비뼈가 살아 남고, 천장에 있는 다른 자국은 그들이 한때 어디에 있었는지 보여준다. 나중에, 이 갈비뼈는 바위로 잘려졌다. 종종, 스크린, 포치, 발코니 같은 나무의 요소들이 석조 구조물에 추가되었다. 설계가 수세기에 걸쳐 진화했음에도 불구하고, 살아남은 예는 넓은 레이아웃에서 유사하다.[8]

홀은 높고 길지만 오히려 좁다. 맨 끝에는 헌신의 초점인 부도가 서 있다. 파리크라마는 사탑 주위를 배회하거나 걸어 다니는 행위로서 중요한 의식이자 헌신적인 실천이었고, 이를 허용할 수 있는 공간은 언제나 분명하다. 홀의 끝은 이렇게 둥글다.[9] 마치 서양 건축의 apse처럼. 옆벽을 따라 늘 기둥들이 있고, 굽은 지붕의 시작 부분까지 올라가며, 기둥 뒤에는 통로가 있고 중앙 나비가 생기며, 탑 바로 주변이나 기둥 뒤의 통로 주위에는 제례적인 곡절이나 프라다크시나가 허용된다. 바깥쪽에는 현관이 있고, 종종 매우 정교하게 장식되어 있으며, 비교적 낮은 입구, 그리고 이 위로는 종종 갤러리가 있다. 입구에서 조금 떨어진 곳과는 별개로 유일한 자연광은 현관 위 큰 말발굽 모양의 창문에서 나와 안쪽 지붕의 곡선을 반향한다. 전체적인 효과는 초기 차이티아가 수세기 전에 존재했음에도 불구하고 중세 초기의 작은 기독교 교회들과 놀라울 정도로 유사하다.[10]

차이타스는 비하라와 같은 장소에 나타나는데, 이는 천장이 낮은 직사각형 중앙 홀을 가진 강하게 대조되는 형태의 건물로, 작은 세포들이 사방에서 열리거나 떨어져 있는 경우가 많다. 이들은 종종 뒷담의 중앙에 사당을 세워 놓고, 초기 예에 부도가 있거나 나중에 불상이 있는 경우가 있다. 비하라(vihara)는 불교 수도 단지의 핵심 건물로, 생활하고 공부하고 기도하던 건물이다. 대표적인 대형 사이트에는 차이트마다 여러 개의 비하라가 있다.[11]

어원

'케이티아(Caitya)'는 '가닥다닥'이라는 뜻의 뿌리 시타(ci)에서 산스크리트어로 봉분이나 받침대, 또는 '장식 더미'를 뜻한다.[1][12] 그것은 어떤 종류의 신성한 건축물로, 신성한 나무를 위한 "caityavṛkṣa"를 포함하여, 지역마다 다른 보다 구체적인 의미를 획득했다.[13]

K.L. Chanchreek에 따르면, 초기 자인문학에서, caitya는 승려들이 머물렀던 아야타나 사원을 의미한다. 그것은 또한 자인 우상이 절에 놓인 곳을 의미하기도 했지만, 대체로 어느 절에나 상징적인 장소였다.[5][14] 일부 텍스트에서는 이를 아르하트 카이티아 또는 지나 카이티아라고 하는데, 이는 아르하트나 지나를 위한 사당이라는 뜻이다.[15] 마투라 인근의 칸칼리 틸라 등 고대 자이나 고고학 주요 유적지에는 카이타 트리, 카이타 슈투파, 카이타 아치 등이 마헨드라 드바하스와 함께 전시되어 있으며 티르감마라스를 명상하고 있다.[14]

카이티야라는 단어는 힌두교베다 문헌에 나타난다. 초기의 불교와 힌두교 문헌에서, 카이티는 만나거나 명상을 하는 어떤 '포장된 기념물' 또는 '성스러운 나무'이다.[16][17][7] 얀 곤다와 다른 학자들은 힌두교 문헌에서 가성의 의미는 문맥에 따라 다르며, 어떤 "성스러운 장소, 예배 장소"나 "기억"의 일반적인 의미를 가지고 있거나, 특히 그랴 경전에서 인간에게 어떤 "산부"를 나타내는 의미를 가지고 있다고 말한다.[1][16][6] 로버트 E에 따르면 버스웰도널드 S. 불교학 교수인 로페즈(Lopez)는 산스크리트어로 가교라는 용어는 불교와 비불교적 맥락에서 모두 '투물, 성소 또는 사당'을 의미한다.[2]

장식 모티브로 한 "차이타 아치"

입구 위 큰 창문 주변의 '차이트아치', 가바크샤(산스크리트 가바키아), 찬드라살라(Chandrashala) 등이 작은 장식 모티브로 자주 반복되며, 실제 차이트아 홀은 불교 신자들에 의해 지어진 지 오래 후 힌두교와 자인 장식으로 진화되었다. 이 경우 그것은 원형 또는 반원형의 중원 주위에 다소 넓게 퍼져 정교한 액자가 될 수 있으며, 이것은 형상이나 머리의 조각품을 포함할 수 있다. 초기 단계는 아잔타 동굴의 19번 동굴 입구(c. 475–500)에 나타나 있는데, 여기서 4개의 수평 구역은 다른 평범한 띠(프로젝팅 현관의 2개, 위의 2개)에 "차이타 아치" 모티브를 반복적으로 사용한다. 각각의 아치 안에는 머리가 있다.[18]

차이트의 개발

초기 차이타 홀은 기원전 3세기부터 알려져 있다. 그들은 일반적으로 임시방편을 따랐고, 바위처럼 잘리거나 자유분방했다.[19]

락커트차이타홀

약 120 CE에 건설된 칼라 동굴의 "위대한 차이티" 그림
아잔타에 있는 차이트타 동굴 26. 부도는 큰 불상을 포함하고 기둥 뒤에는 통로가 있고, 기둥 뒤에는 구조 조각으로 장식된 벽이 있다. 칼리 모델의 소규모 적용.

차이트라 홀에 버금가는 가장 오래된 남아 있는 공간은 기원전 3세기에 이른다.동굴들은 아소카 왕조 때 당시 비불교적인 종교 및 철학 단체인 아지비카스를 위해 발굴된 바위로 깎아 만든 바라바르 동굴(로마스 리시 동굴과 스다마 동굴)이다. 많은 학자들에 따르면, 이것들은 "서부 데칸의 불교 동굴의 원형"이 되었고, 특히 기원전 2세기에서 2세기 사이에 발굴된 차이타 홀이 특히 그러했다.[20]

초기의 차이타들은 승려들의 회중예배를 위한 공간이 있는 탑을 봉안했다. 이것은 초기 불교와 힌두교의 초기 차이점 중 하나를 반영했는데, 불교는 힌두교의 개별적인 접근 방식과는 대조적으로 조합 예배를 선호했다. 초기 차이타그라는 동굴처럼 살아있는 바위에 잘려져 있었다. 이것들상하 회합의 상징이자 장소였다.[21][22]

초기의 돌 깎은 차티아는 독립된 것과 유사하게 내부 원형 방에 기둥을 세워 사탑 주위에 원형 통로를 만들고 신도들을 위한 바깥쪽 직사각형 홀을 만들었다. 시간이 흐르면서, 부도와 홀을 분리하는 벽은 제거되어 나브와 부도에 대장을 두른 임시 홀을 만들었다.[23]

바하자 동굴의 차이트아는 아마도 기원전 2세기에 지어진 가장 초기 생존 차이트라 홀일 것이다. 탑이 있는 임시홀로 구성되어 있다. 기둥은 지붕을 지탱하기 위해 구조적으로 필요했을 나무 기둥을 모방하여 안쪽으로 기울어진다. 천장에는 고대의 나무 갈비뼈가 박혀 있다. 벽은 마우리안 스타일로 광택이 난다. 그것은 거대한 나무로 된 정면과 마주하고 있었는데, 지금은 완전히 길을 잃었다. 아치형 출입구 위에 커다란 말굽 모양의 창인 차이트아 창을 세웠고, 발코니와 창문이 있는 다층식 건물과 아래 풍경을 관찰한 남녀를 모방한 포르티코 영역 전체를 조각했다. 이것은 고대 인도의 저택의 모습을 만들어냈다.[24][23] 베드세 동굴의 유사한 면모처럼, 이것은 제임스 퍼거슨이 19세기에 지적한 것의 초기 예다: "어디서나... 인도에서 건축 장식은 큰 건물의 작은 모델들로 이루어져 있다."[25]

바하에서는 다른 차이트리아에서와 마찬가지로 입구가 신성한 것과 불경한 것의 경계 역할을 했다. 복도 안의 부도는 이제 바깥 사람이 보는 시야에서 완전히 치워졌다. 이러한 맥락에서, 1세기 CE에서는, 부도의 초기 숭배가 고타마 불상을 숭배하는 것으로 바뀌었다. 차이타스는 보통 수도원 콤플렉스인 비하라의 일부였다.

암석단지의 가장 중요한 것은 칼라동굴, 아잔타동굴, 엘로라동굴, 우다야기리와 칸다기리동굴, 오랑가바드동굴, 판다블레니동굴 등이다. 많은 기둥에는 수도가 있는데, 종종 종 모양의 밑바닥에 무릎 꿇은 코끼리가 조각되어 있다.

프리스탄딩차이트홀

기원전 1세기 트라이비크라마 사원의 차이타 홀; 왼쪽의 하단 만다파는 후기 힌두교의 추가였다.

석재나 벽돌로 지어진 많은 무료 건축된 차이트홀이 가장 이른 바위를 깎아 만든 동굴과 비슷한 시기에 만들어진 것이다. 또한 기원전 3세기경 원형인 보랏사 등 일부 유적과 지반공사도 있는데, 중앙 부도는 팔각형의 나무 기둥 27개로 둘러쌓인 뒤 원형 벽돌담으로 둘러싸여 사탑 둘레에 원형 행렬로를 형성하고 있다.[19] 그 밖에 군투팔레랄릿기리 등 구조적인 차이타스의 기지가 많이 남아 있다.[26]

산치에 있는 보조 구조물도 적어도 부분적으로 기원전 3세기까지 거슬러 올라간다. 인도의 독립 사찰의 첫 사례 중 하나인 소위 "사원 40"이다.[27] 40사는 3개의 다른 시기로 남아 있는데, 이것은 아마도 대탑의 창조에 동시대적인 것으로 보인다. 비문은 아소카의 아버지인 빈두사라에 의해 세워졌을 수도 있음을 암시하기도 한다.[28] 기원전 3세기경 원래의 절은 26.52x14x3의 높은 직사각형의 석단에 지어졌다.35미터, 동쪽과 서쪽을 향해 두 개의 계단이 있다. 그것은 아마 목재로 만들어진 임시 홀이었다. 그것은 기원전 2세기경에 타버렸다.[29][30] 이후 이 승강장은 41.76x27.74m로 넓혔고, 다시 사용되어 50개 기둥(5x10)이 남아 있는 약탈 홀을 세웠다. 이 기둥들 중 일부는 기원전 2세기의 비문을 가지고 있다.

산치에 있는 18사 삼면의 기단과 재구성된 기둥은 아마도 나무와 초석에 의해 완성되었을 것이다. 이 기둥이 아마도 이전 기초 위에 다시 세워졌을 것이다. 이것은 앞으로 불교 사원과 힌두교 사원을 모두 지배하게 된 기본형의 작은 평지붕 사원인 템플 17 옆에 서 있다. 이 두 종류는 구프타 제국에서 양 종교에 의해 사용되었다.[31]

'테르 템플'이라고도 불리는 트라이비크라마 사원은 현재 마하라슈트라주 테르 시에 있는 힌두교 사원이다. 초기에는 독립된 압사 구조였는데, 이것은 초기 불교의 압사각 무늬의 특징이다. 이 구조물은 아직 서 있지만, 지금은 건물 뒤편에 위치해 있는데, 아마도 이 사원이 힌두교 사원으로 개종된 6세기 CE로부터 평지붕 만다파 구조가 추가되었을 것이다.[32] 보조기 구조는 기원전 30년에서 50년까지 거슬러 올라가는 태실라시갑에서 발견된 보조기구의 거대한 절과 동시대적인 것으로 보인다.[32] 사타바하나스 아래 지어졌을 것이다.[33] 압사 전면에는 차이트 아치로 장식되어 있는데, 이는 불교식 암각 건축에서 볼 수 있는 것과 유사하다.[32] 트라이비크라마 사원은 마하라슈트라에서 가장 오래된 입석 구조물로 여겨진다.[33]

또 다른 힌두교 사원은 군투르 지역체자랄라에 있는 아주 작은 카포테스와라 사원이다. 여기 이 방은 양쪽 끝이 곧지만, 지붕을 위해 둥근 벽돌 금고가 있고, 그 지붕에는 코르벨링을 사용한다.[34]

챠이타 홀 끝

7세기나 8세기, 아이홀의 두르가 사원.

보아하니 7세기 전반의 엘로라의 동굴 10이 마지막으로 건설된 것으로 보인다. 이때쯤에는 차이타 홀의 역할이 지금은 부처 이미지로 된 사당방을 개발(구례에 쉽게 추가)한 비하라로 대체되고 있었고, 주로 그들의 집회 기능을 대신하고 있었다. 탑 자체가 부처상에 의해 헌신과 명상을 위한 초점으로 대체되었고, 동굴 10에는 다른 후기 차이타(예: 아잔타 동굴 26, 여기 그림)와 같이 큰 부처가 탑의 앞을 차지하고 있다. 이것과는 별개로, 내부의 형태는 몇 세기 전의 이전의 예와 크게 다르지 않다. 그러나 외관의 창문의 형태는 크게 달라져 거의 전적으로 목조건축의 모방을 떨어뜨리고, 후대의 사찰 장식에 주요한 양식이 될 차이트아치까지 넓은 둘레의 장식적인 처리법을 보여주고 있다.[35]

자유분방한 차이트리아 홀 신전의 마지막 단계는 7, 8세기의 더가 신전 아이홀에 의해 예시될 수 있다. 이것은 보조기둥이며, 성소의 끝부분은 총 세 겹으로 나뉜다. 성소의 끝부분은 성소의 울타리, 이 너머의 벽, 그리고 건물 전체에 기둥들이 달려있는 열린 통나무로서 자궁종이나 보행이다. 이곳은 패러마극이나 할례의 주요 공간이었다. 지금은 출입구가 있는 방인 둥근 끝의 성소 위로는 나중의 기준으로 볼 때 비교적 작은 시카라 탑이 솟아 있고, 만다파는 평지붕을 가지고 있다.[36] 식물 재료의 채트아 홀의 건설이 마을에 얼마나 오래 지속되었는지는 알려지지 않았다.

파랄렐스

토다 오두막
닐기리 힐즈의 토다 사원이나 우유 가게 오두막.[37] 작은 문을 통해서는 신부만이 들어갈 수 있다.

닐기리 언덕토다 사람들이 아직도 만든 차이트와 전통 오두막의 넓은 유사성은 종종 언급되어 왔다.[38] 이것들은 아치형 지붕을 만들기 위해 굽힌 고리버들로 지어진 조잡한 오두막들이지만, 차이트의 모형들은 아마도 더 크고 훨씬 더 정교한 구조였을 것이다.[37]

리키아 무덤

4세기 기원전 그리스의 유사성, Chaitya(경의 250년 동안 적어도 한세기 뒤에서, Lomas Rishi은 바라바르 동굴 그룹에서 동굴부터 시작하여)의 인도 구조 설계와, 리키아 rock-cut 무덤의 디자인 India,[39]에 와 있다고 한다 소 아시아의 Payava의 무덤과 같은 묘 barrel-vaulted. 또는 아는 일공동의 조상의 원천에서 유래된 두 가지 전통을 모두 [40]갖추다

대영박물관 크산토스(20호실)에서 기원전 375~360년경 리키 귀족인 파야바의 무덤이다.
비올레 르 둑의 무덤 재건 도면.

일찍이 제임스 퍼거슨(James Fugusson)은 그의 "건축 도감"에서 다양한 고대 문명에서 목조 건축에서 석조 건축으로 매우 진보적인 진화를 묘사하면서 "인도에서는 오래된 불교 사원의 형태와 건축이 리시아에서 매우 특이하게 이러한 사례들을 닮았다"[40]고 평했다. 아난다 쿠마라스와미 등은 "아시아 남부 해안 피나라와 크산토스에서 리시안이 발굴해 유일무이한 무덤을 발굴한 것은 초기 인도와 서아시아 미술의 많은 공통 요소 중 하나인 인도의 록컷 카이타 홀과 어느 정도 유사하다"고 지적했다.[41][42][43]

기원전 4세기경까지 거슬러 올라가는 라이시아 무덤은 독립적이거나 바위로 깎인 석관기지로 높은 기슭에 배치되어 있으며, 목조 건축물을 모방하기 위해 돌로 조각한 건축적 특징들이 있다. 독립된 구조물에는 수많은 암석 절단 등가물이 있다. 독립된 무덤 중 하나로, 크산토스 출신의 라이키 귀족으로 기원전 375~360년으로 추정되는 파야바의 무덤대영박물관에서 보인다. 그리스와 페르시아의 영향 모두 석관에 새겨진 구호물에서 볼 수 있다.[44] 인도의 동굴 사원에서는 인도 차이티아스와 구조적 유사성이 더욱 발전하여, "동일한 뾰족한 형태의 지붕, 산등성이"와 같은 많은 건축적 세부사항까지 다양하다.[45] 퍼거슨은 계속해서 "인도적 연계"와 아케메니드 제국을 가로지르는 어떤 형태의 문화 이전을 제안했다.[46] 전반적으로 볼 때, 고대 리치안 설계가 인도로 옮겨진 것은 "적잖은 가능성"으로 여겨진다.[39]

인류학자 데이비드 네이피어 역시 파야바 무덤이 고대 남아시아 양식의 후예였고, '파야바'라는 사람이 실제로 '팔라바'라는 이름의 그라코-인디안이었을 수도 있다고 주장하면서 역관계를 제안했다.[47]

네팔

네팔의 차이트 형식

네팔에서 차이티의 의미는 다소 다르다. 네팔 차이타는 건물이 아니라, 종종 매우 정교하게 장식된, 꼭대기에 있는 부도와 같은 모양으로 이루어진 사당 기념물이다. 그것들은 보통 야외, 종종 종교적인 화합물 속에 놓여져 평균 4에서 8피트의 높이를 가진다. 그들은 네팔의 다른 사람들 중 셰르파, 마가르, 구룽, 타망스, 뉴와르 가족이 죽은 사람을 추모하기 위해 건설되었다. 카트만두 계곡뉴와르 사람들은 주로 12세기 이후 차이트라의 4방향에 4개의 타타가타에 대한 이미지를 추가하기 시작했다. 그것들은 아름답게 조각된 돌과 진흙 박격포로 만들어졌다. 그들은 지구, 공기, 불, 물, 우주 등 마하부타로 이루어져 있다고 한다.[48]

캄보디아

캄보디아의 고전 예술 차이티아에서는 4개의 기본 방향의 부지 경계선 위에 일반적으로 4개의 세트로 이루어진 신성한 장소의 경계 표지가 있다. 일반적으로 기둥과 같은 형태를 띠며, 종종 탑에 탑신을 하고, 몸체에 조각되어 있다.[49]

갤러리

참고 항목

메모들

  1. ^ Jump up to: a b c Kevin Trainor (1997). Relics, Ritual, and Representation in Buddhism: Rematerializing the Sri Lankan Theravada Tradition. Cambridge University Press. pp. 33–38, 89–90 with footnotes. ISBN 978-0-521-58280-3.
  2. ^ Jump up to: a b Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 161. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  3. ^ 미첼, 66-67, 할, 48
  4. ^ 할레(1994년), 48년
  5. ^ Jump up to: a b K.L. Chanchreek (2004). Jaina Art and Architecture: Northern and Eastern India. Shree. pp. 21–22. ISBN 978-81-88658-51-0.
  6. ^ Jump up to: a b Jan Gonda (1980). Vedic Ritual. BRILL Academic. pp. 418–419. ISBN 90-04-06210-6.
  7. ^ Jump up to: a b Stella Kramrisch (1946). The Hindu Temple, Volume 1. Motilal Banarsidass. pp. 147–149 with footnote 150. ISBN 978-81-208-0223-0.
  8. ^ 미셀, 66, 374, 할, 48, 493, 하디, 39
  9. ^ 미첼로6566번길
  10. ^ 미첼, 66-67세, 할레, 48세; R. C. 마금다르는 칼라 동굴에서 제임스 퍼거슨의 대차이트를 인용하며 다음과 같이 말했다.

    "그것은 그 배치에서 초기 기독교 교회와 닮았다; 복도가 나브와 세미돔으로 끝나는 사이드 아일들로 구성되어 있다. 양쪽의 15개의 기둥들이 통로와 나브를 분리한다.."

    Ancient India, Ramesh Chandra Majumdar, Motilal Banarsidass Publ., 1977, p.225
  11. ^ 미셸로67번길
  12. ^ 할레(1994), 26, 48
  13. ^ 할레, 26, 48
  14. ^ Jump up to: a b Umakant Premanand Shah (1987). Jaina Iconography. Abhinav Publications. pp. 9–14. ISBN 978-81-7017-208-6.
  15. ^ Mohan Lal Mehta (1969). Jaina Culture. P.V. Research Institute. p. 125.
  16. ^ Jump up to: a b M. Sparreboom (1985). Chariots in the Veda. BRILL Academic. pp. 63–72 with footnotes. ISBN 90-04-07590-9.
  17. ^ 브리태니커 백과사전
  18. ^ 미셸 69, 342; 할 48, 119
  19. ^ Jump up to: a b Chakrabarty, Dilip K. (2009). India: An Archaeological History: Palaeolithic Beginnings to Early Historic Foundations. Oxford University Press. p. 421. ISBN 9780199088140.
  20. ^ Pia Brancaccio (2010). The Buddhist Caves at Aurangabad: Transformations in Art and Religion. BRILL Academic. pp. 26–27. ISBN 90-04-18525-9.
  21. ^ James C. Harle (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. p. 48. ISBN 978-0-300-06217-5.
  22. ^ Michael K. Jerryson (2017). The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism. Oxford University Press. pp. 445–446. ISBN 978-0-19-936238-7.
  23. ^ Jump up to: a b 데헤지아, V. (1972) 초기 불암사원. 템즈강과 허드슨: 런던. ISBN 0-500-69001-4.
  24. ^ ASI, "바하 동굴" 2013-08-10년 웨이백 머신보관; Michell, 352년
  25. ^ 하디에서 인용, 18세
  26. ^ 불교 기념물 그룹 군투팔리. ASI 2013-12-30 웨이백 머신보관, ASI, 랄릿기리 웨이백 머신2014-09
  27. ^ 불교건축, Lee Huu Phuoc, Grafikol 2009, 페이지 147
  28. ^ Singh, Upinder (2016). The Idea of Ancient India: Essays on Religion, Politics, and Archaeology (in Arabic). SAGE Publications India. ISBN 9789351506454.
  29. ^ Abram, David; (Firm), Rough Guides (2003). The Rough Guide to India. Rough Guides. ISBN 9781843530893.
  30. ^ Marshall, John (1955). Guide to Sanchi.
  31. ^ 할레로219-220번길
  32. ^ Jump up to: a b c Le, Huu Phuoc (2010). Buddhist Architecture. Grafikol. p. 237. ISBN 9780984404308.
  33. ^ Jump up to: a b Michell, George (2013). Southern India: A Guide to Monuments Sites & Museums. Roli Books Private Limited. p. 142. ISBN 9788174369031.
  34. ^ Ahir, D. C. (1992). Buddhism in South India. South Asia Books. p. 72. ISBN 9788170303329.; 할레, 218
  35. ^ 할레로132번길
  36. ^ 할레로220221번길
  37. ^ Jump up to: a b J. Leroy Davidson(1956), 검토: 인도 아시아의 예술: 신화와 변혁, 예술 회보, 제38권, 제2, 1956권, 페이지 126–127
  38. ^ 나라얀 산얄, 불멸의 아잔타, 134쪽 바라티 북 스톨, 1984년
  39. ^ Jump up to: a b Ching, Francis D.K; Jarzombek, Mark M.; Prakash, Vikramaditya (2017). A Global History of Architecture. John Wiley & Sons. p. 707. ISBN 9781118981603.
  40. ^ Jump up to: a b The Illustrated Handbook of Architecture Being a Concise and Popular Account of the Different Styles of Architecture Prevailing in All Ages and All Countries by James Fergusson. J. Murray. 1859. p. 212.
  41. ^ Coomaraswamy, Ananda K. (1972). History of Indian and Indonesian art. p. 12.
  42. ^ Bombay, Asiatic Society of (1974). Journal of the Asiatic Society of Bombay. Asiatic Society of Bombay. p. 61.
  43. ^ "아시아 마이너 남쪽 코스트에 있는 피나라와 크산토스의 라이시아 무덤이 초기 인도 암각화 채티 홀처럼 발굴되었다."
  44. ^ M. Caygill, The British Museum A-Z compani (London, The British Museum Press, 1999) E. 슬래터, 크산투스: 여행과 발견 (런던, 루비콘 프레스, 1994) A.H. 스미스, -1, 2권 (런던, 대영박물관, 1900)
  45. ^ Fergusson, James; Burgess, James (1880). The cave temples of India. London : Allen. p. 120.
  46. ^ Fergusson, James (1849). An historical inquiry into the true principles of beauty in art, more especially with reference to architecture. London, Longmans, Brown, Green, and Longmans. pp. 316–320.
  47. ^ According to David Napier, author of Masks, Transformation, and Paradox, "In the British Museum we find a Lycian building, the roof of which is clearly the descendant of an ancient South Asian style.", "For this is the so-called "Tomb of Payava" a Graeco-Indian Pallava if ever there was one." in "Masks and metaphysics in the ancient world: an anthr데이비드 네이피어 전기에 나오는 "오피니언 뷰" 여기와 여기
  48. ^ "Shikarakuta (small temple) Chaitya". Asianart.com. Retrieved 2012-04-24.
  49. ^ 제섭, 109–110, 209

참조

  • 데헤지아, V. (1997년) 인도 예술. 페이돈: 런던. ISBN 0-7148-3496-3
  • Hardy, Adam, Indian Temple Architecture: 형식과 변화 : Karṇaāa Draviḍa 전통, 7~13세기, 1995년, Abhinav Publishes, ISBN 81703124, 9788170173120, 구글서적
  • J.C. Harle, The Art and Architecture of the Indian Sub대륙, 1994년 2월 2일, 예일 대학교 언론 펠리칸 History of Art, ISBN 0300062176
  • 제섭, 헬렌 입베슨, 캄보디아의 예술과 건축, 2004년, 템즈강스앤허드슨(World of Art), ISBN 050020375X
  • 미첼, 조지, 인도의 기념물 펭귄 안내서 1권: 불교, 자인, 힌두교, 1989, 펭귄북스, ISBN 0140081445

외부 링크