마에치

Maechi
방콕의 매치스

마에치[1] 또는 마에체[2](타이: แม่ชี; IPA: [mɛːː.t͡ʰʰiiiiii]])는 태국의 불교 평신도 여성으로, 독신을 맹세하고 금욕적인 생활을 하며 팔십계명(즉, 평신도들이 취하는 오법칙보다 더 많은 것)을 취하고 있다. 그들은 평범한 평신도들과 서품된 수도원 사이의 어딘가에 위치하며, 사마제르와 비슷한 위치를 차지하고 있다.

태국 최고 총대주교가 만든 1928년 법 때문에 태국에서 여성이 비구니(nun)로 정식 서품을 받는 것은 여전히 불법이다.[3] 그는 이를 근거로 고타마 부처가 비구니 선배들이 새로운 여성들을 질서에 입문시킬 수 있도록 허용했다는 점을 들었다. 그 belief[모순된]은 상좌부 불교 bhikkhuni sangha 전 수세기 동안 끊어졌고 율에 따르면 bhikkhunī적인 서품에 관한 부처의 규칙을 이유로 총대 주교가 한 여성은 이미 어떤 태국 bhikkhu"부처가 처방해 준 않았지만, 부처가 무엇을 세웠다 취소를 실시할 것으로 알려지는 명하신 대로 하였다.o 적 성스러운 종교의..."[4] 태국 대법원에 접수된 가장 최근 사건은 반복적으로 비나야를 어긴 혐의로 유죄판결을 받고 태국 상가에서 쫓겨난 전직 승려 포티락 사건이다. 그 후 포티락은 산티 아소케라는 자신의 불교 종파를 창시하고 1998년에 80여 명의 비구니들을 서품하여, 여러 차례 연속적으로 "종교간의 분열"이라는 이유로 66개월 동안 수감되었다.[5]

매키스는 전통적으로 태국 사회에서 소외된 인물이었다.[6] 20세기 동안 매키들의 서식지를 개선하려는 새로운 움직임이 나타났다. 그러나 다른 태국 여성들이 종종 예복을 입은 여성들에 대해 가장 소리 높여 반대하는 등, 현대 인권 기준으로는 여전히 받아들여질 수 없는 상황이다. 태국 비구니 질서는 그 결과 투옥되지 않고 스리랑카에 다시 세워진 비구니 혈통에 서품을 받은 [7][8]Dhammananda Biki에 의해 부활되었다. 그러나 태국 고위 승려들의 반대는 매치들이 그녀에 합류하는 것을 단념시킨 것 같다.[9] 1971년부터 태국 매치 여왕 재단이 있어 매치 문제를 다루고 있다.[10]

개요

비구니 질서가 태국에서 확립된 적이 없다는 믿음 때문에[according to whom?] 전통적으로 여성들은 상하의 서품된 구성원이 될 기회를 거부해왔다.[11][failed verification] 대신, 수 세기 동안 태국 여성들은 8가지 계율을 받아들여 수도원이나 여성 행정가들의 헌신적인 공동체에서 살면서 매키스로 사는 것을 선택했다. 일반적으로 머리를 깎지 않는 임시 매치는 치프람(Thai: ชีพาหม;;;; RTGS: chi phram)이라고 한다.

비쿠스처럼 매키스는 머리를 깎고 일반 추종자들이 일반적으로 지키지 않는 가르침을 따른다. 매치스는 승려로부터 이런 법도를 가장 흔하게 받지만, 형식적인 서품식을 하는 데는 거의 방해가 되지 않는다. 매치들은 일상 생활에서 흰 예복을 입고 있어 승려나 다른 평신도들과 구별된다. 마에치는 태국 정부로부터 모나스틱으로 인정받지 못하고, 모나스틱 혜택도 받을 수 없지만, 다른 일반 시민들의 권리는 거부당한다. 공식적으로 인정받은 (남성) 상하가 전통적으로 여러 정부 부처로부터 상당한 감독 및 지원을 받은 반면, 20세기에 들어서야 태국 상하가 매키스의 필요를 충족시키는 조직적인 역할을 하기 시작했다. 한 연구소는 현재 매치의 수를 대략적으로 추적하려고 시도하고 있으며 매치의 교육 기회에 사용할 수 있는 기금을 제공하고 있다. 정부가 매치 지원에 쓴 1인당 지출액은 승려에 쓴 액수보다 현저히 적다. 이와 마찬가지로 매치는 승려들에게 제공되는 특정 특전(대중교통 무료통행 등)을 받지 않는다. 그러나, 매키스는 수도승과 마찬가지로 태국의 시민 선거에 투표하거나 입후보하는 것이 금지되어 있다. 매치들은 전통적으로 태국의 평신도들이 승려들에게 베푸는 수준의 지원을 누리지 못했다. 매치들은 티피오카나 팔리 캐논에서 묘사된 특별한 지위를 가지고 있지 않기 때문에, 그들은 평신도 여성으로 보여지고 매치에게 주어진 선물들은 승려에게 주는 선물과 같은 방식으로 기증자에게 공로를 가져다주는 것으로 보이지 않는다. 대부분의 태국인들은 테라바다 비구니 상하의 역사에 익숙하지 않고, 고타마 부처가 여성을 서품한 적이 없다고 믿는다. 다른 이들은, 여성이 남편을 찾지 못하거나 개인적인 문제나 가족의 문제에서 벗어나기 위해 매치가 된다고 믿는다.

대부분의 매키들은 절터에서 산다. 사찰은 매일 식사와 숙식을 제공할 수 있지만, 일반적으로 매치들은 친척들의 지원을 통해 자신을 부양할 것으로 예상되며, 사찰은 남성 모나스틱을 하기 때문에 그들을 돌보지 않는다. 대부분의 매키들은 본질적으로 사찰의 하인이나 직원, 승려들의 요리, 청소, 그리고 사찰 방문객들에게 향과 다른 제물의 판매를 감독하는 역할을 한다.

소수의 매키들은 지역 수도원과 관련이 있을 수도 있고 없을 수도 있는 그들만의 공동체에 살고 있다. 이러한 공동체의 여성들은 종종 전통적인 수도원에 사는 여성들보다 더 나은 조건을 경험한다. 남녀의 분리는 승려와 사찰 직원들에 의해 매치가 하인으로 이용되는 것을 단념시키는 데 도움이 된다.

역사

매치라는 용어의 정확한 유래는 알려져 있지 않다. 몇 가지 가능한 어원론이 제시되었는데, 매치는 발음자, 도덕성 또는 기타 긍정적인 자질에 대한 산스크리트어 또는 신할라어 용어와 관련이 있다. 치라는 단어는 가끔 태국어로 불교 승려를 지칭하거나 힌두교 사제나 자인 모나스틱스 같은 다른 전통의 서품된 추종자들을 지칭하기 위해 사용된다.

역사적으로, 태국의 근대 국가 이전에 서양이 왕국들과 접촉하기 전에 매키스의 지위와 삶에 대해 알려진 것은 거의 없다. 17세기 유럽의 관측통들은 불교 사원을 배경으로 사는 흰 옷을 입고 머리를 깎은 여성들을 보았다고 보고했다. 이들 여성의 대부분은 나이가 든 것으로 보고되어, 아마도 매치로서의 삶이 그들을 부양할 가족이 없는 나이든 여성들에게 일종의 은퇴 계획으로 작용했을 가능성이 있다. 이 시기 이전의 기록들은 태국의 매키스를 명시적으로 언급하지 않고 있다; 18세기에 아유타야 왕국이 멸망하면서 일부 기록들이 분실되었을 가능성이 있다. 태국 사회에서 매키족들이 소외되는 것도 역사적 기록에서 제외되는 데 한몫할 수 있다.

1969년 태국의 최고 총대주교가 제1차 전국 매키스 회의를 조직하였다.[12] 같은 해 태국 매치 여왕 재단이 결성되어 태국 전역에 흩어져 있는 매치를 조직하였다.

공식적인 교회 위계층에 소속된 민간단체인 이 연구소는 정부 지원금을 받지 않고 매치의 안정과 진보를 위해 헌신하고 있으며, 국민 사이에 매치에 대한 믿음을 높이고 평신도 사회에 도움이 되도록 매치를 양성하고 있다.[10]

이 연구소는 매키에 대한 교육, 선별, 배치 등을 통해 매키에 대한 여건을 개선하고 모든 매키들이 불교적 가르침에 대한 기본 지식과 적절한 수도적 행동을 갖출 수 있도록 노력하고 있다. 이 연구소는 또한 승려들이 하는 것처럼 매치가 알마를 구걸하는 것을 막기 위해 노력해왔다. 대신 노년층 주택에 (특히 빈곤의 위험에 처한) 노년층 매키들이 점점 더 많이 배치되고 있다.

타이의 다른 여성 불교 주문

태국에서 완전한 비구니 서품식이 없음에도 불구하고, 20세기 동안 태국 사회에 많은 다른 여성 군단들이 출현했다. 불상은 포광산 등 대만 불교계로부터 서품을 받은 여성들로 구성된 매우 작은 조직이다. 식하맛은 산티 아소케 운동에 의해 서품된 여성 발진제였다. 그들은 공동생활을 했고, 엄격한 채식주의 식단을 유지했으며, 유기농 농업과 매일의 육체 노동을 통해 자급자족을 시도했다.

참고 항목

참조

  1. ^ Nancy J. Barnes (1996). Christopher S. Queen; Sallie B. King (eds.). Buddhist Women and the Nuns' Order in Asia. Engaged Buddhism: Buddhist liberation movements in Asia. Albany, NY: State University of New York Press. p. 267. ISBN 978-0-7914-2843-6.
  2. ^ Karma Lekshe Tsomo (2008). Buddhist Women in a Global Multicultural Community. Malaysia: Sukhi Hotu Dhamma Publications. p. 227.
  3. ^ "ประกาศห้ามพระเณรไม่ให้บวชหญิงเป็นบรรพชิต ลงวันที่ ๑๘ มิถุนายน ๒๔๗๑." (ม.ป.ป.). [ออนไลน์]. เขาถึได้::::::: <ลิง์์์ 2010-07-26 Wayback Machine에 보관>. (เข้าถึงเมื่อ: ๒๓ พฤศจิกายน ๒๕๕๔).
  4. ^ 1928년 6월 18일자 태국 위키소스에서 승려와 노비스의 여성 서품 금지 공고를 참조하십시오.
  5. ^ 검찰 대 뢰크후피니트 사건
  6. ^ "Forest Sangha Newsletter". Retrieved 1 October 2007.
  7. ^ 비구니 담마난다
  8. ^ 타이 비구니 – 송담마칼랴니 수도원 웨이백 기계에 2008-12-26년 보관
  9. ^ 여성에 대한 구조적 폭력. 나콘파톰 2005.
  10. ^ a b Adiele, Faith (2005). Meeting Faith : the forest journals of a black Buddhist nun. New York: W. W. Norton & Co. ISBN 978-0-393-32673-4.
  11. ^ Ekachai, Sanitsuda (2019-04-29). "Perpetuating sexism through prayers" (Opinion). Bangkok Post. Retrieved 2019-04-29.
  12. ^ Vipassana Banteurng Sarn 2권 4호의 표지 기사에 언급되었다. 1969년 4월

추가 읽기

  • Sid Brown (2001). The Journey of One Buddhist Nun: Even Against the Wind. SUNY Press.
  • Chatsumarn Kabilsingh (1991). Thai women in Buddhism. Berkeley, CA: Parallax Press. ISBN 0-938077-84-8.
  • Steven Collins; Justin McDaniel (November 2010). "Buddhist 'nuns' (mae chi) and the teaching of Pali in contemporary Thailand". Modern Asian Studies. 44 (6): 1373–1408. doi:10.1017/s0026749x09000079. S2CID 144350620.
  • Monica Lindberg Falk (2007). Making Fields of Merit: Buddhist Female Ascetics and Gendered Orders in Thailand. NIAS Press.