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데바세나

Devasena
기타 용도는 Devasena(동음이의)를 참조하십시오.
데바세나
흡인의 여신
신들의[1] 군대 총사령관
데바세나를 무릎에 앉힌 카르티케야 석판.
기타이름데바야나이, 암리타발리, 샤슈티
소속데비, 카우마리, 샤시티
마운트코끼리
고양이 (샤시티로)
부모님인드라 샤치
아니면
닭샤 (마하바라타에 따르면)
아니면
비슈누 (남인도 전통에 따르면)
컨소시엄카르티케야

데바세나(산스크리트어: देवसेना, 로마자: 데바세나, 불음. '데바의 군대', 타밀어: தேவசேனா, 로마자: 타바샤(Tēṉvacēa)는 힌두교의 열망의 여신으로, 전쟁의 신 카르티케야(무루간)의 배우자입니다.그녀는 타밀어로 데바야나이, 데이바나이, 그리고 데이바야나이로도 알려져 있습니다.그녀의 이름은 테이바나이 또는 테바야나이(Tevayanai)라고도 불립니다.

데바세나는 마하바라타에 나오는 프라하파티 닭샤의 딸로 묘사되며, 어떤 산스크리트 경전에서는 그녀를 데바(신들)의 왕 인드라와 그의 아내 샤치의 딸로 간주하기도 합니다.타밀어판의 스칸다 푸라나에서 그녀는 나중에 [3][4]인드라에 의해 입양된 비슈누 신의 딸로 묘사됩니다.그녀는 인드라와 카르티케야와 약혼을 했고, 인드라는 그가 데바의 총사령관이 됩니다.타밀어의 설명에서 데바세나는 일반적으로 그녀의 자매인 발리와 대조되는 인물로 묘사되며, 그들은 함께 신을 완성합니다.데바세나는 일반적으로 무루간과 함께 묘사되며, 발리도 종종 동반됩니다.

타밀나두에서 데바세나는 독립적인 예배를 즐기지 않지만, 대부분의 사원에서 무루간의 협력자로 추앙받고 있습니다.그녀는 그녀의 결혼 장소로 여겨지는 티루파란쿤람 무루간 사원에서 더 큰 역할을 합니다.동인도에서 데바세나는 샤시티의 형태로 숭배되는데, 그녀는 보통 독립적으로 숭배됩니다.

어원

데바세나 여신의 산스크리트어 이름은 "신들의 군대"를 의미하기 때문에, 그녀의 남편은 "데바세나파티" ("데바세나의 지도자")[5]로 알려져 있습니다.데바세나파티라는 별칭은 말장난으로, 데바의 총사령관으로서의 역할도 전달합니다.

그녀는 인드라의 신성한 코끼리인 아이라바타에 [7]의해 길러졌기 때문에, Deivanai 또는 Deivayanai (타밀, 문자 그대로 "천체 코끼리"[6]라는 뜻)라고 불립니다.

범례 및 텍스트 참조

북인도에서 카르티케야는 일반적으로 독신주의자와 [7]미혼자로 여겨집니다.산스크리트어 경전들은 일반적으로 데바세나만을 카르티케야의 협력자로 간주하지만, 타밀나두에는 데바야나이(데바세나)와 [7]발리라는 두 협력자가 있습니다.데바세나는 신들의 왕 인드라와 그의 아내[7] 샤치 또는 적어도 인드라의 양녀로 묘사됩니다.

마하바라타

마하바라타의 세 번째 책은 데바세나를 언급하는 카르티케야의 탄생 이야기를 서술합니다.데바세나와 다이타세나는 프라하파티 닥샤의 [8]딸입니다.한 번은 자매들이 마나사 호수의 둑에서 여가를 즐기고 있을 때, 아수라(악마) 케시가 그들과 결혼할 수 있도록 납치합니다.데바세나가 거절하는 동안, 데이타세나는 동의합니다.한편, 신들은 악마들에게 패배합니다.이상적인 데바세나파티(신들의 군대를 지휘하는 사령관)를 찾아 나선 인드라는 데바세나가 포로로 잡혀 있는 곳에 다다릅니다.그녀의 요청에 따라 인드라는 악마를 물리치고 그녀를 구출합니다.데바세나는 인드라에게 자신을 보호하고 신들과 악마들과 야크샤들을 무찌를 수 있는 남편(파티)을 찾아달라고 부탁합니다.인드라는 브라마 신과 이 문제를 논의하고, 그들은 아그니에서 태어난 아들이 데바세나파티의 남편이자 신들의 총사령관이 되기에 적합하다고 동의합니다.이에 따라 아그니는 어쩔 수 없이 아들을 낳게 되고, 아들은 카르티케야가 됩니다.카르티케야는 신들에 대한 그의 우월성을 증명하는 많은 업적을 남긴 후, 신들의 군대의 장군이 되었고, 인드라에 의해 데바세나와 결혼했습니다.본문의 이 지점에서 아그니는 카르티케야의 아버지로 선포된 시바와 동일시됩니다.궁극적으로, 데바세나와 카르티케야의 도움으로,[9][10][11] 신들은 악마들을 물리칩니다.이 이야기에서 데바세나는 샤시티, 슈리락슈미, 쿠후시니발리 [12]등과 같은 다른 많은 여신들과 동일시됩니다.

간다푸라남

산스크리트어 경전 스칸다 푸라나의 타밀어 필사본에는 데바세나와 발리가 각각 [13]비슈누, 암리타발리, 순다라발리의 딸들의 화신으로 언급되어 있습니다.그래서 무루간은 비슈누의 사위, 즉 그들의 남편으로 여겨집니다.경전의 타밀어 표기에 있는 보간과 칸다 푸라남(산스크리트어 스칸다 푸라나의 타밀어 표기)은 무루간과의 두 처녀의 결혼 이야기를 서술하고 있습니다.두 처녀는 신과 결혼할 운명입니다.언니 데바세나는 암리타발리로 태어났습니다.그녀는 남편을 얻기 위해 전통적인 힌두 의식과 관습의 길을 따릅니다.인드라는 그녀의 참회에 만족하여 그녀를 그의 딸로 받아들이고, 무루간이 아수라를 이긴 후 관습에 따라 중매결혼을 합니다.이 커플은 무루간의 주요 사원 중 하나인 티루타니 무루간 사원이 서 있는 티루타니 언덕에 거주하고 있는 것으로 묘사되고 있습니다.다른 버전에서는 이 커플이 신들의 거처인 스바르가에 살고 있다고 묘사합니다.한편 발리는 순다라발리로 태어났습니다.그녀는 부족장에게 입양되어 사냥꾼으로 자랍니다.무루간은 발리의 손을 잡고 티루타니에게 데려갑니다.그 신은 티루타니 신전에서 숭배되며, 그의 왼쪽에는 데바세나, 오른쪽에는 발리가 있습니다.마지막에 그 3인방은 신들의 거처에 정착하고 [14][15]이후에도 조화롭게 살아갑니다.스리랑카의 전설에서 발견되는 또 다른 결말은 무루간이 그의 사원이 서 있는 카타라가마에서 결혼식을 올린 후 발리와 함께 숲에서 머물렀다고 묘사합니다.데바야나이는 신에게 신들의 거처로 돌아가도록 강요하려다 실패하고, 마침내 카르티케야와 발리와 함께 카타라가마에 [16]거주하게 됩니다.

상암

데바세나와 발리의 조화를 이야기하는 스칸다 푸라나와는 달리, 타밀 상암 문학의 일부인 파리파탈은 갈등을 이야기하여 데바야나이의 왕족 병사들과 발리의 사냥꾼 가문 사이에 싸움이 일어나 후자가 승리합니다.민속시(민요시, 두 사람의 대화체로 제시됨) 전통은 또한 부부간의 불신과 다툼에 대해 이야기합니다.데바야나이가 발리의 누나인 한 버전에서 발리는 데바야나이의 결혼 전 무루간에게 구애하려 합니다.전통에 의하면 언니가 먼저 시집을 가야 합니다.분노한 데바야나이는 발리가 다음 생에 숲에서 태어나도록 저주하고, 발리가 [17]사냥꾼으로 태어나면서 저주가 풀립니다.자얀티푸라 마하트미야에서 데바세나와 발리는 원시시대부터 카르티케야와 결혼했습니다.그러나 이 버전에서 신은 발리가 그녀의 여동생 데바야나이를 [18]조롱한 벌로 지상에서 태어났다고 비난합니다.상암 문학의 티루무루가트루파다이는 무루간이 정처 데바야나이와 동행하고 데바와 리시(성자들)[19]의 행렬에 의해 추앙받는 것을 묘사하고 있습니다.

마나바푸라나

마나바 푸라나에 따르면 브라흐마 사바르니 마누의 아버지 업살로카는 카르티케야와 데바세나의 [citation needed]아들입니다.

도상학

데바야나이(오른쪽), 발리(왼쪽)와 함께 무루간.

데바야나이는 일반적으로 남편과 함께, 특히 세나파티라고 불리는 도상으로 묘사됩니다.그녀는 여섯 개의 머리와 열두 개의 팔을 가진 카르티케야의 왼쪽 허벅지에 앉았습니다.그의 한쪽 팔이 그녀의 허리를 잡고 있습니다.그들의 결혼 장소인 티루파란쿤람에는 두 사람의 수많은 묘사가 있습니다.그러나 인도 남부의 많은 묘사에서 무루간이 단지 한 명의 배우자와 함께 있는 것으로 묘사될 때 발리는 데바세나보다 더 선호됩니다.대부분의 타밀어 묘사에서 무루간은 그의 조수 둘 다 옆에 서 있고, 데바세나는 그의 [6]왼편에 서 있습니다.그녀의 안색은 노랗습니다; 그녀는 왕관, 귀걸이, 목걸이 그리고 장식품들로 장식되어 있습니다.그녀는 전통 사리를 입고 두 팔을 가지고 있습니다.왼손에는 연꽃을 들고 오른손은 [20]아래로 늘어뜨립니다.

상징성

쿠샨 동전을 모방한 Yaudheya 동전, 서기 3-4세기.오브버스: 카르티케야가 마주보고 서서, 카르티케야의 머리 왼쪽에는 dvi(브라히미어로 두 개)가 달린 창을 들고, 오른쪽 아래에는 공작새, 주위에는 yaudheya ganasya jaya("야우데야 사람들에게 승리")가 있습니다.후진:왼쪽으로 서서 손을 들고 있는 데바세나, 왼쪽으로 꽃병,[21] 오른쪽으로 역난디파다.

두 수행원의 존재는 하늘과 땅의 신으로서 무루간의 이중성을 나타낸다고 합니다.천상의 아내인 데바세나는 전통적인 중매결혼을 하고, 지상의 발리는 무루간이 승리하여 연애결혼을 하게 됩니다.또한 이 공작원들은 시바와 비슈누에게 각각 바쳐진 시바와 바이슈나바 전통 사이의 혼합주의를 상징합니다.시바의 아들 카르티케야는 결혼 때문에 비슈누의 사위가 됩니다.두 수행원 모두 영혼(아트만)과 동일시되며, 남편(파티, 리더)은 하나님을 상징합니다.데바세나의 결혼은 영혼(데바세나)이 신으로부터 떨어져 있는 비슈나바의 이상을 전달합니다. 그녀는 자신만의 상대적인 자율성을 가지고 있으며 자신의 장점으로 신의 사랑을 얻습니다.이와 대조적으로, 샤이바 철학은 신이 영혼(발리)에 붙어 있기 때문에 그녀를 [22]숭배한다고 말합니다.파리파탈에는 무루간에게 바쳐진 타밀족의 풍자시가 포함되어 있습니다.그것은 그를 사냥꾼 공주인 인드라와 발리의 딸인 데바세나라는 두 아내를 가질 수 있게 허락된 신으로 칭송합니다.무루간은 그의 시간을 지상과 천국에서 똑같이 보낸다고 묘사됩니다.이것은 그의 아내들에 의해서도 전해지는데, 데바세나는 하늘의 딸이고, 발리는 지상의 [19]처녀입니다.

또 다른 해석은 3인조를 시바의 세 눈으로 간주합니다.발리와 데바세나는 각각 크리야샤크티(행동의 힘)와 이차샤크티(의지의 힘)를 상징하며, 그들의 카르티케야는 초월적인 즈나나샤크티(지식의 [22][23]힘)의 상징인 세 번째 눈입니다.타밀 문학에서는 두 종류의 사랑이 언급되는데, 카르푸("순결"), 데바세나와 칼라부로 대표되는 전통적인 결혼생활에 얽매인 사랑,[24][25] 발리가 전하는 결혼 전의 사랑.데바세나는 "예배에 대한 관습적이고 통제적이며 의식화된 접근"을 나타내는 반면, 발리는 "기괴함과 자기 포기"[25]를 통해 예배합니다.데바세나는 순결과 순결의 전형입니다.구나스의 삼위일체에서, 그녀는 "통치, 고정, 그리고 안정"을 상징하는 가운데 구나스(rajas)입니다.카르티케야는 가장 우월한 사트바(순수)[26]이고, 발리는 열등한 타마(어두운)입니다.다른 해석에 따르면 데바세나는 [27]악에 대한 그녀의 확고하고 타협하지 않는 투쟁을 고려할 때 사람들이 얼마나 도덕적으로 살아야 하는지를 보여주는 화신입니다.

예배

마두라이 근처 티루파란쿤람에 있는 티루파란쿤람 무루간 사원은 무루간과 데바야나이에게 바쳐졌습니다.그녀는 이 장소에서 신과 결혼한 것으로 추정됩니다.축제 아이콘은 신이 [28]신의 배우자 가까이에 앉아 있는 모습을 묘사하고 있습니다.야나이말라이에 있는 라탄코빌 사원은 신성한 [29]커플에게 바쳐진 가장 초기의 사원들 중 하나입니다.

무루간의 후신인 데바세나와 발리는 그들을 위한 독립적인 신전이 없습니다.그들의 이미지는 무루간의 신사에 설치되어 있는데, 그곳에서 그들은 그들의 배우자를 양쪽에 두고 있습니다.그들은 무루간과 함께 숭배되고 그의 숭배의 일부로 제물을 받습니다(푸자(힌두교) 참조).화요일에는 여신들을 달래기 위한 금식이 거행됩니다.사원 축제 행렬에서 사용된 무루간의 축제 아이콘들은 일반적으로 그와 그의 [20]수행원들을 묘사합니다.

메모들

시리즈의 일부(ON)
카우마람
신들
무루간
부모님
시바
파르바티
오빠
가네샤
컨소시츠
데바야나이
발리
성상징
무기
벨
닭깃발
새들
피코크
수탉
본문과 경전
여섯개의 성스러운 거처
기타사찰
페스텔스
  1. ^ Artistic Visions and the Promise of Beauty: Cross-Cultural Perspectives. Springer. 6 March 2017. ISBN 9783319438931.
  2. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 185–6. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  3. ^ Rao, Mekala S. Sadhana: Living with God. MEKALA S RAO. p. 197.
  4. ^ Pattanaik, Devdutt (September 2000). The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. Inner Traditions / Bear & Co. p. 29. ISBN 978-0-89281-807-5.
  5. ^ 옷가지 p. 214
  6. ^ a b 옷가지 p.79
  7. ^ a b c d Roshen Dalal (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. pp. 190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  8. ^ The Mahabharata: Volume 3. Penguin Books India. July 2012. p. 384. ISBN 978-0-14-310015-7.
  9. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 213. ISBN 0-8426-0822-2.
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  11. ^ Asian Mythologies. University of Chicago Press. 1993. pp. 93–6. ISBN 978-0-226-06456-7.
  12. ^ Johannes Adrianus Bernardus Buitenen; J. A. B. van Buitenen (1981). The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Book 3: The Book of the Forest. University of Chicago Press. p. 656. ISBN 978-0-226-84664-4.
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  15. ^ Handelman 페이지 44-45
  16. ^ Handelman 페이지 55
  17. ^ Handelman 페이지 56
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  22. ^ a b 의류 페이지 84-85
  23. ^ Handelman 페이지 47
  24. ^ 옷가지 페이지 142
  25. ^ a b Handelman 페이지 46
  26. ^ Handelman 페이지 52
  27. ^ Bhanup. 5
  28. ^ 의류 pp. 76, 125–6
  29. ^ 옷가지 p. 76

참고문헌

  • Fred W. Clothey (1978). The Many Faces of Murukan̲: The History and Meaning of a South Indian God. Walter de Gruyter. ISBN 978-90-279-7632-1.
  • Don Handelman (2013). "Myths of Murugan". One God, Two Goddesses, Three Studies of South Indian Cosmology. BRILL. ISBN 978-90-04-25739-9.
  • Bhanu, Sharada (1997). Myths and Legends from India - Great Women. Chennai: Macmillan India Limited. ISBN 0-333-93076-2.