안달

Andal
안달
안달의 그림
개인적인
태어난
코타이

죽은
스리랑암, 티루치라팔리
종교힌두교의
배우자.Ranganatha (Sri Vaishnava 전통에 따르면)
철학스리바이슈파
종교경력
환생부데비 (Sri Vaishnava 전통에 따르면)
문학작품티루파바이, 나치야르 티루몰리

코타이, 나치야르, 고다데비라고도 알려진 안다르(타밀어: ஆண்டாள்)는 남인도의 12명의 힌두 시인-성녀들 중 유일한 여성 알바르였습니다.그녀는 사후에 부데비 여신의 아바타로 여겨졌습니다.알바르 성인들과 마찬가지로, 그녀는 힌두교의 스리 바이슈나바 전통에 속해 있었습니다.8세기에 [1][2]활동한 안달은 7세기를 [3][note 1]암시하는 두 개의 위대한 타밀어 작품인 티루파바이나치야르 티루모이로 인정받고 있으며, 이 작품들은 겨울 축제 시즌인 마르가이 기간 동안에도 여전히 신자들에 의해 암송되고 있습니다.Andal은 남인도의 여성들에게 중요한 인물이고 Goda [5]Mandali와 같은 여러 여성 단체에 영감을 주었습니다.

전설

알바르 성인 안달의 무릎에 머리를 얹은 크리슈나

문학적이고 종교적인 전통에 따르면, 원래 비슈누치탄이라고 불렸던 페리얄바르는 페루말(비슈누)의 열렬한 신봉자였고, 그는 매일 그 신에게 화환을 매달곤 했습니다.그는 자식이 없었고 아이에 대한 갈망에서 그를 구해달라고 하나님께 기도했습니다.어느 날, 그는 사원 안의 정원에 있는 툴라시 식물 아래에 있는 한 소녀를 발견했습니다.그 아이는 부데비 여신 그 자체로 여겨졌습니다.그는 그 아이의 이름을 비슈누의 아바타크리슈나의 추종자로 성장한 코타이라고 지었습니다.그녀는 화환을 사원의 주재신에게 바치기 전에 입었다고 여겨집니다.나중에 그것을 발견한 페리얄바르는 매우 화가 나서 그녀에게 항의했습니다.비슈누가 꿈에 나타나서 안달이 신은 화환만 그에게 바치자고 한 것은 비슈누의 우상에 새 화환이 떨어졌지만 안달이 신는 화환이 금으로 변했기 때문입니다.그래서 소녀 코타이는 안달이라고 이름 지어졌고 "추디코두타 수다르코디"(Chudikodutha Sudarkodi)라고 불렸는데, 이는 비슈누에게 화환을 입히고 준 여자를 의미합니다.페리얄바르는 안달을 스리랑암의 랑가나타스와미 사원으로 데려갔고, 안달은 비슈누와 그의 신부로 재회했습니다.이 관습은 타밀어의 달인 푸라따아시 기간(9월-10월)에는 스리빌리푸투르 안달 사원의 안달 화환이 가루도사밤의 티루말라 벤카테스와라 사원으로 보내지며 치트라 푸르나미 [6]기간에는 아자카 코일로 보내집니다.Andal은 Nachiyar 또는 Andalnachiar라고도 불립니다.

코다이는 비슈누치타(페리얄바르)에 의해 사랑과 헌신의 분위기 속에서 자랐습니다.코다이가 아름다운 처녀로 성장하면서 하나님에 대한 열정은 점점 커져 오직 하나님과 결혼하기로 결심했습니다.시간이 지나면서, 그녀의 결심은 강해졌고, 그녀는 티루바랑감랑가나타르와 결혼하는 것에 대해 끊임없이 생각했습니다.Andal은 Nachiyar라고 불립니다.그녀는 티루파바이와 나찌야르 티루모이를 썼습니다.

타밀나두에서 Andal은 그녀의 순수한 사랑과 헌신으로 기억됩니다.티루파바이에서 안달은 아야르파디(브린다반)[7]의 고피로서 주님의 발 앞에서 항복과 피난을 추구하는 것이 삶의 궁극적인 목표임을 강조합니다.랑가나타스와미 사원의 랑가나타는 나중에 우상과 합병된 안달과 결혼했다고 믿어집니다.Andal이 Ranganatha와 결혼했기 때문에, 그 신은 Rangamannar라고 [8]불립니다.

도상학

Andal의 헤어스타일과 장식은 고대 타밀 문화 특유의 것입니다.머리털은 옆으로 태워지고 재스민 꽃과 정교한 [9]보석으로 장식됩니다.

스리빌리푸투르 안달의 수공예 앵무새는 매일 신선한 녹색 잎으로 만들어집니다.이 앵무새는 [10]Andal의 왼손에 보관되어 있습니다.부리와 입에는 석류꽃, 다리에는 죽봉, 바나나, 분홍올랜더 꽃잎과 난디야바타이가 [11]이 앵무새를 준비하는 데 사용됩니다.

문학작품

Andal은 두 개의 문학 작품을 작곡했는데, 두 작품 모두 풍부한 타밀어 시 형식으로 문학적, 철학적, 종교적, 미학적 내용을 표현하고 있습니다.

티루파바이

그녀의 첫 번째 작품은 30절로 구성된 티루파바이로, Andal은 자신이 크리슈나에 대한 무조건적인 헌신으로 유명한 목축 소녀들 중 한 인 고피라고 상상합니다.티루파바이에서 안달은 라다를 이상적인 고피로 숭배하고 또한 [12]브라지의 고피를 발동했습니다.납피나이는 락슈미의 [13]한 형태로 알려져 있는데, 락슈미는 스리바이슈나비스에서 비슈누의 최고 배우자의 지위를 가지고 있습니다.이 구절들에서, 그녀는 비슈누를 섬기고, 한평생뿐 아니라 모든 영원한 행복을 이루고자 하는 열망을 묘사합니다.그녀는 또한 이 목적을 위해 자신과 동료 목동 소녀들이 지킬 종교적 서약(파바이)에 대해서도 설명합니다.티루파바이는 베다의 과즙으로 철학적 가치, 도덕적 가치, 윤리적 가치, 순수한 사랑, 헌신, 헌신, 외심적 목표, 덕목, [14][15]삶의 궁극적 목표 등을 가르친다고 합니다.

Andal은 이 [13]글에서 크리슈나를 이렇게 찬양합니다.

மரயனைமன்னு வடமதுரைலமந்தனை

தூயபெருநீர் யமுனைத்துறைவனை ஆயர்குலத்தினில் தோன்றும் ௮அணிவிளக்மை தாயைக்குடல் விளக்கம் செய்த தாமோதரனை தூயோமாய்வந்துநாம் தூமலர் தூவித்தொழுது வாயினால்பாடி மனத்தினால் சித்திக்க ோயபிழையும் புகுதருவான் நின்றனவும் தியினில்தூசாகும் செப்பேலோரெம்பாவாய்

친애하는 여러분! 여러분 모두는 마야인(그 위대함은 이루 말할 수 없고 행동은 일반적으로 이해할 수 없는 신비한 사람 스리 크리슈나)을 알고 있습니다. 그는 북마트라에서 태어났고, 목축민들 사이에서 라트나 디파(에메랄드 램프)처럼 빛나는 순수 줌나의 넓은 바다에서 운동하고 있습니다.그의 어머니 야소다에게 이름과 명성을 가져다 준 다모다라!우리는 모든 순결함 속에서 그분께 다가갈 것입니다. 우리는 그의 발 앞에 순결한 꽃과 선택한 꽃을 뿌리고 그분을 경배할 것입니다.우리는 그를 노래할 것이고, 그를 (끝나지 않게) 생각할 것입니다. 그리하여 우리의 죄와 이미 지은 죄와 우리가 앞으로 저지를 가능성이 있는 죄와 그 모든 죄가 불에 탄 솜처럼 사라지게 될 것입니다.

Thiruppavai, Verse 5

나치야르 티루모이

Andal의 두 번째 작품은 143절의 시인 Nachiyar Tirumoḻi입니다."티루모이"는 문자 그대로 타밀어 시적 양식으로 "성스러운 말씀"을 의미하고 "나치야르"는 여신을 의미합니다.그러므로, 그 제목은 "여신의 신성한 말씀"을 의미합니다.이 시는 신성한 사랑하는 자 비슈누에 대한 안달의 강렬한 그리움을 충분히 드러냅니다.Andal은 고전적인 타밀어 시적 관습과 베다족과 푸라나족의 여러 이야기들을 사용하여 인도의 종교 문학 전반에서 유례를 찾아볼 수 없는 이미지를 만들어냅니다.

Nachiyar Tirumoḻi에서, Andal은 하나님을 갈망하고, 하나님이 그녀와 결혼한다면 "아카라바디살" 1000개의 화분을 바치겠다고 말하고, 이것은 나중에 11세기에 성 라마누자에 의해 성취되었습니다.

그럼에도 불구하고 보수적인 바이슈나바 기관들은 나치야르 티루모이가 자야데바기타 [16][17][18][19][20]고빈다와 유사한 에로틱한 영성 장르에 속하기 때문에 티루파바이를 장려하는 것만큼 나치야르 티루모이의 전파를 장려하지는 않습니다.

남인도에서의 의의

호이살라 시대 안달 사원, 체나케샤바 사원, 벨루르

Andal은 [21]타밀족의 시인이자 성인으로 유명한 사람 중 하나입니다.경건한 전통은 그녀를 부미 데비의 화신(지구 어머니로서의 스리 락슈미)으로 삼아 인류에게 비슈누의 연꽃 발로 가는 길을 보여줍니다.인도 남부에서는 비슈누 옆에 있는 그녀의 초상화가 비슈나바 사원에 존재하며, 많은 사원들은 Andal을 위한 별도의 사원도 있습니다.마르가이 한 달 동안,[22] 인도 전역에서 타밀어, 텔루구어, 칸나다어, 힌디어로 티루파바이에 대한 담론이 펼쳐집니다.스리빌리푸투르에 있는 스리빌리푸투르 디비야 데삼은 쌍둥이 사원으로 구성되어 있으며, 그 중 하나는 안달에게 바쳐져 있습니다.안달을 위한 많은 축제들이 있는데, 그 중 가장 주목할 만한 축제는 마르가찌 타밀의 달(12월-1월)의 파바이 논부, 판구니의 안달 티루칼랴남, 파갈파투, 라파투, 아디 티루비차 등이며, 이 축제에서 안달은 [23]랑가나타르의 무릎에 앉아있는 것으로 묘사됩니다.Andal은 수호신인 Vishnu에 대한 변함없는 헌신으로 알려져 있습니다.아버지 페리얄바르에게 입양된 Andal은 정신적으로나 육체적으로 그녀 문화의 여성들이 비슈누와 결혼하는 정상적이고 기대되는 길인 세속적인 결혼을 피했습니다.인도의 많은 곳, 특히 타밀나두의 많은 곳에서 Andal은 성인 이상의 대우를 받고 있으며, 신의 한 형태로서 그리고 Andal을 위한 성지가 여러 비슈누 [24]사원에 봉헌되어 있습니다.

타밀나두 주에서 온 수천 명의 사람들이 안달 사원에서 기념하는 "아디 푸어람" 축제에 참가합니다.이른 아침의 특별한 푸자 후에, 주재하는 신들인 슈리 렌가만나르와 안달 여신이 장식된 팔랑킨을 타고 차로 향합니다.이 축제는 페리얄바르가 타밀족 8일째 되는 [25][26]스리빌리푸투르의 바타파트라사이 사원 정원에 있는 툴시 식물 근처에서 안달을 발견한 후, 그가 주재신인 안달을 입양한 것을 기념합니다.티루파티 브라모차밤을 위해 스리빌리푸투르 사원의 안달에게 착용된 화환은 안드라프라데시주 티루파티벤카테스와라 사원으로 보내집니다.이 전통 화환들은 툴라시, 세반티, 삼팡이 꽃으로 만들어졌습니다.이 화관들은 가루다 세바 [27]행렬 동안 벤카테스와라에 의해 착용됩니다.매년, 티루파티 벤카테스와라의 화환은 [28]안달의 결혼 축제를 위해 스리빌리푸투르 안달로 보내집니다.Andal garland는 치티라이 축제를 위해 Madurai Kallaagar 사원으로 보내지기도 합니다.

9세기 안달은 유명한 박티 운동 시인이 되었다고 핀치만은 시에서 말하고 있으며, 역사적인 기록은 12세기까지 그녀가 남인도와 다른 [5]곳의 힌두교 여성들에게 주요한 영감을 주었다고 암시하고 있습니다.Andal은 현대에 와서 [5]Andal의 노래를 안무하고 춤을 추며 수백 명의 클래식 댄서들에게 영감을 주고 있습니다.안달은 고다(Goda)라고도 불리며, 예술에 대한 그녀의 공헌은 비슈나바 [5]전통에서 고다 만달리(안달의 원)를 창조했습니다.

성인(안달과 같은)들의 시를 통해 여성들은 하나님과 직접적으로 연결될 수 있다고 생각되고 그 말들은 그들의 개인적인 [5]감정을 압축한다고 생각됩니다.

안달의 이름을 딴 고다 만달리(원)는 1970년 결성돼 1982년 개편된 뒤 TV와 라디오 [5]프로그램을 통해 안달의 노래를 널리 퍼뜨리고 있습니다.이 그룹은 노래를 배우기 위해 매주 모였고 신사를 [5]위한 기금을 모으는 축제와 같은 행사에서 노래를 불렀습니다.

현대세계에 미치는 영향

티루말라의 안달 조각품.

박티시

타밀 박티 시에 대한 현대 논평에서, 얼마나 많은 다른 종교적 전통들이 하나님에 대한 열정적인 사랑과 헌신을 별개로 유지하고 취급할 것인가에 대한 A.K. 라마누잔의 작품 발언은 박티 전통에서는 서로 교감할 수 있습니다.

"모든 헌신적인 시는 사구나와 니르구나, 사람으로서의 신과 원칙으로서의 신 사이의 긴장을 연기합니다.만일 그가 전적으로 사람이라면, 그는 신성하지 않을 것이고, 만일 그가 전적으로 원칙이고, 신격이라면, 그에 대한 시를 지을 수 없을 것입니다.비슈나바 사람들은 또한 하나님은 '파라트바', '타인' 그리고 '접근의 용이성' 이라는 두 가지 특징을 가지고 있다고 말합니다. 하나님은 인간으로서 유형적인 것과 원칙적인 것으로서 무형적인 것 둘 다인 여기와 저 너머에 있다고 말합니다. 모든 존재의 지상의 본질입니다.그것은 둘 다가 아니라 신화, 박티, 시 모두가 [29]두 가지 태도의 존재 없이는 불가능할 것입니다."

여성주의적 해석

여러 현대적 해석들은 그녀가 비슈누와 결혼한 행위를 [30]페미니스트로 보고 있습니다.신성한 결혼과 순결은 그녀가 남편을 선택할 수 있기 때문에 여성의 주체성을 허용했고, "귀족적 자유"[31]를 부여했습니다.신에게 헌신하고 인간과 결혼하는 것을 거부함으로써 [30]자유를 저해하는 아내로서의 규칙적인 의무를 회피했다고 합니다.

장식품과 화관으로 뒤덮인 Andal의 우상

그녀의 시들 중 하나에서, Andal은 자신의 쾌락적인 마음이 하나님 한 분 한 분을 위해 부풀어 오를 것이라고 말하고, 인간에게 사랑을 베푸는 생각을 경멸하면서,[32] 브라만들이 바친 제물이 숲에서 Jackal에게 유린당하는 것과 비교하고, 또 다른 구절에서 그녀는 자신의 부풀어오른 [33]가슴을 소라를 나르는 하나님께 바칩니다.

여성주의적 해석은 여성의 갈망과 남성과의 이별을 표현한 타밀 상암 문학에서 널리 발견되는 대담한 관능과 놀랍도록 야만적인 갈망, 배고픔 그리고 탐구심으로 쓰여진 Andal의 시 중 일부를 그녀의 비슈누에 대한 그녀의 공개적인 인정으로 봅니다. 심지어 오늘날에도,그녀의 가장 에로틱한 시들은 [34]공개적으로 발표되는 경우가 거의 없습니다.그런 한 구절에서 Andal은 은유를 버리고 크리슈나의 품에 안겨 [35]사랑을 나누는 자신의 모습을 상상합니다.

내 목숨은 건질 겁니다
그가 올때만
나를 위해 하룻밤을 머물기 위해
그가 나에게 들어온다면,
떠날수 있도록
그의 샤프란 페이스트 자국
내 가슴에

섞고, 씹고, 안에서 날 화나게 하고,
부푼 나의 성숙함을 모으는 것
꿀을 쏟고,

나의 몸과 피로써
꽃망울을 터뜨리다.

윌리엄 달리림플 - 타밀 나두의 시인이자[36][33] 설교자들의 탐구

Arvind Sharma가 페미니즘과 세계 종교에서 인용한 Katherine K.영: "안달과 다른 여성 시인들이 그들이 했던 방식으로 생활함으로써 한 일은 결혼이 지배하는 사회 안에서 공간을 협상하고 사회의 적어도 일부 영역이 [30]그들을 위한 공간을 만들도록 한 것입니다."

Andal은 하나님과 결혼함으로써 아내가 되려는 기대를 충족시켰지만, 남편이 신이었기 때문에 그녀는 그녀의 [30]자율성을 얻었습니다.이 행위는 수많은 애국주의 [37]신학자들에 의해 처녀성 페미니즘이라고 불립니다.처녀성은 여성들에게 가임을 피하고 [37]'남성의 지배'를 피하고 신에게 헌신하는 새로운 삶을 살 수 있는 선택권을 주는 것으로 여겨집니다.

아묵타말랴다

비자야나가르 왕조의 크리슈나데바라야텔루구의 서사시 아묵타말랴다를 작곡했는데, 이것은 걸작으로 평가됩니다.아묵타말랴다는 화관을 쓰고 나누어주는 사람으로 번역되며, 페리얄바르[38]딸인 안달이나 고다 데비의 이야기를 묘사합니다.

아묵타말랴다는 비슈누의 후예 라크슈미의 화신으로 묘사되는 안달이 겪는 이별의 고통(비라하)을 묘사합니다.또한, 이 시는 머리카락에서 시작하여 발을 [39][40]딛고 몸을 내려오는 30절의 케샤디-파담식으로 쓰인 안달의 아름다움을 묘사합니다.

망갈라사남

망갈라사남 바이 디바야담:Andal은 11개의 [41]거룩한 장소를 찬양하며 노래했습니다.

S.아닙니다. 절의 이름 위치 사진 파수람 수 주재신 비고/믿음
1 스리랑암 10°51'45°N 78°41'23°E/10.8625°N 78.689722°E/ 10.8625; 78.689722
10 스리 랑가나타 스와미 스리 랑가나야키 타야르 티루바랑감 사원은 종종 세계에서 가장 큰 기능을 하는 힌두교 사원으로 등재되기도 하며, 여전히 더 큰 앙코르 와트는 현존하는 가장 큰 사원입니다.이 사원은 156 에이커 (631,000 m²)의 면적과 둘레 4,116 미터 (10,710 피트)를 차지하고 있어 인도에서 가장 큰 사원이자 세계에서 [42][43]가장 큰 종교 단지 중 하나입니다.타밀어의 달 마르가찌 기간(12월~1월)에 매년 행해지는 21일간의 축제는 백만 명의 [44]방문객을 끌어 모읍니다.
2 바이쿤타 (파라마파담) 헤븐
Vishnu, Lord of Vaikuntha
바이쿤타의 군주 비슈누
1 스리 파라마파다 나단 스리 페리야 피라티 바이쿤타는 비슈누[45][46][47]천상 거주지입니다.바이쿤타는 그와 그의 배우자 락슈미, 그리고 목샤를 얻은 다른 해방된 영혼들의 전유물입니다.
3 티루말라 (티루벤카탐) 13°08'35°N 79°54'25°E/13.143°N 79.907°E/ 13.143; 79.907
18 스리 벤카테스와라 스와미 스리 알르멜망가이 타야르 벤카테스와라 사원은 인도 안드라프라데시주 치투르 지역의 티루파티있는 티루말라 언덕 마을에 위치한 랜드마크 바이슈나비테 사원입니다.이 사원은 칼리 유가의 시련과 곤경으로부터 인류를 구하기 위해 이곳에 나타난 것으로 믿어지는 비슈누의 화신 티루 벤카테스와라 경에게 바쳐졌습니다.그래서 이곳에는 칼리유가 바이쿤탐이라는 이름도 붙었고, 이곳의 주님은 칼리유가 프라티악샤 [48]다이밤이라고 불립니다.
4 크시라 사가라 (티루파르카달) 헤븐
Kurma
쿠르마
3 스리 케라브티나탄 스리 카달마갈 나치야르 힌두 우주론에서, 티루파카달(우유의 바다)은 일곱 개의 대양 중에서 다섯 번째입니다.이것은 [49]크란차라고 알려진 대륙을 둘러싸고 있습니다.힌두교 신화에 따르면, 데바(신들)와 아수라(악마들)는 천 년 동안 협력하여 바다를 바꾸고 불멸의 [50]생명의 꿀인 암리타를 풀어주었습니다.그것은 고대 힌두 전설의 한 집단인 푸라나스사무드라 만타나 장에서 언급됩니다.그곳은 또한 비슈누가 그의 배우자 락슈미와 함께 세샤 나가 위로 기댄 곳이기도 합니다.
5 마투라 (티루바다마두라이) 27°30'17°N 77°40'11°E/27.504748°N 77.669754°E/ 27.504748; 77.669754
Kurma
쿠르마
19 스리 고바르다네산 주 스리 사시아바마 마투라에 있는 사원은 힌두교 유적지 중 가장 신성한 곳 중 하나이며, [51]크리슈나의 탄생지로 추앙받고 있습니다.케사브 데브(Kehsav Dev)는 이 사원의 신입니다.전승에 따르면, 원래의 신은 크리슈나의 [52]증손자였던 바즈라나브에 의해 세워졌다고 합니다.
6 드워라카 (Thirudwaraka) 22°14'16.39°N 68°58'3.22°E/22.2378861°N 68.96756°E/ 22.2378861; 68.9675611
Dwarka temple
드와르카 사원
4 스리 드워라카데샤 페루말 스리 칼라야나 나치야르 이 사원은 이곳에서 '드와르카디쉬', 즉 '드와르카의 왕'이라는 이름으로 숭배되는 크리슈나 신에게 바쳐집니다.72개의 기둥으로 지탱되는 이 5층 건물의 주요 사당은 자갓 만디르 또는 니자 만디르로 알려져 있으며, 고고학적 발견에 따르면 이 건물은 2,200년에서 2,000년 정도 [53][54][55]된 것으로 보입니다.사원은 15-16세기에 [56][57]확장되었습니다.
7 티루말리룬촐라이 10°04'27°N 78°12'52°E/10.074136°N 78.214356°E/ 10.074136; 78.214356
Temple tower
사원탑
11 스리 칼라자가르 스리 순다라발리 타야르 이 사원은 드라비다 양식의 건축물로 지어졌습니다.화강암으로 된 벽이 사원을 둘러싸고 있으며, 사원의 모든 신전을 둘러싸고 있습니다.그 사원에는 7단의 라자고푸람이 있습니다.그 사원은 거대한 요새로 둘러싸여 있고, 그 일부는 황폐해 있습니다.칼라자가르는 현자 수타파바가 등장한 것으로 추정됩니다.그 사원은 Thenkalai의 [58]예배 전통을 따르고 있습니다.
8 티루쿠단타이 10°57'34°N 79°22'29°E/10.95944°N 79.37472°E/ 10.95944; 79.37472
Temple tower
사원탑
1 스리사랑가파니 페루말 스리 코말라발리 타야르 이 사원은 카베리를 따라 있으며 판차랑가 크셰트람 중 하나입니다.이 사원은 중세 촐라, 비자야나가르 제국, 마두라이 나약스와는 다른 시대에 기여를 한 중요한 고대 사원으로 여겨집니다.사찰은 화강암 벽 안에 안치되어 있으며, 단지 안에는 사찰의 모든 사당과 물탱크가 있습니다.라자고푸람(주요 관문)은 11층으로 되어 있고 높이는 173피트(53m)[59]입니다.
9 티루칸나푸람 10°52'7°N 79°42'6°E/10.86861°N 79.70167°E/ 10.86861; 79.70167
Temple tower
사원탑
1 스리 소우리라자 페루말 스리 칸나푸라 나야기 그 주재신은 신자를 구하기 위해 가발을 쓰고 나타난 것으로 추정됩니다(현지에서는 소우리라잔이라고 불림).화강암으로 된 벽이 사원을 둘러싸고 있으며, 사원의 모든 사원과 7개의 수역 중 3개를 둘러싸고 있습니다.그 사원은 7층의 라자고푸람, 사원의 출입구 탑, 그리고 그 앞에 거대한 사원 탱크가 있습니다.이 사원은 촐라족에 의해 지어진 것으로 추정되며, 이후 탄자부르 [60]나야크족에 의해 추가되었습니다.
10 스리빌리푸투르 (Thiruvilliputur) 9°30'32°N 77°37'56°E/9.50889°N 77.63222°E/ 9.50889; 77.63222
Temple tower
사원탑
1 스리바다파트라사야나르 스리안달 이 사원은 안달의 삶과 관련이 있는데, 전설에 따르면 페리아즈와르가 사원 안의 정원에 있는 툴시 식물 아래에서 발견했다고 합니다.그녀는 화환을 사원의 주재신에게 바치기 전에 입었다고 여겨집니다.나중에 화환을 발견한 페리아즈와르는 매우 화가 나서 연습을 중단했습니다.비슈누가 그의 꿈에 나타나 그에게 Andal이 착용한 화관을 매일 그에게 바치라고 부탁했다고 믿어지고 있는데, 이것은 오늘날까지 이어진 관습입니다.또한 티루바랑암 랑가나트랑가나타는 후에 그와 합병한 안달과 결혼했다고 여겨집니다.그 사원은 두 개의 구역으로 나뉘어져 있는데, 남서쪽에 위치한 안달과 북동쪽에 위치한 두 번째 구역입니다.화강암 벽이 사원을 둘러싸고 있으며, 사원의 모든 사원과 안달이 태어난 것으로 추정되는 정원, 그리고 세 곳의 수역 중 두 곳을 둘러싸고 있습니다.비자야나가르와 나약 왕들은 사원의 벽에 그림을 의뢰했는데, 몇몇 그림들은 아직도 [8][61]남아있습니다.
11 고쿨라 (티루바이파디) 26°57'00'''N 80°26'19°E/26.95009444667719°N 80.43869165722663°E/ 26.95009444667719; 80.43869165722663
Gokul temple
고굴사
4 스리 나바모하나 크리슈나 스리 룩미니 사시야바마 크리슈나 경은 이곳에서 어린 시절을 보냈다고 여겨졌습니다.

메모들

  1. ^ 하지학적 전통은 안달이 기원전 [3][4]3000년경에 살았다고 주장합니다.

참고문헌

  1. ^ Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press. p. 188. ISBN 978-0-19-803400-1.
  2. ^ Chitnis, Krishnaji Nageshrao (2003). Medieval Indian History. Atlantic Publishers & Dist. p. 116. ISBN 978-81-7156-062-2.
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외부 링크