라트나발리

Ratnavali
라트나발리
작성자하르샤
성격.우다야나
라트나발리
원어산스크리트어
제목궁정생활의 코미디
장르.코미디
설정인도 카우삼비

라트나발리(Precious Garland)는 라트나발리라는 아름다운 공주와 우다야나라는 위대한 왕을 그린 산스크리트 드라마다. 인도 황제 하르샤(606–648)의 덕택이다.[1][2] 4막의 나티카다. 홀리의 축제에 대한 첫 번째 텍스트 참조 중 하나인 색의 축제는 이 텍스트에서 발견되었다.[3]

자막(라자파리카타)이 붙은 라트나발로는 인도의 왕(아마도 사타바하나 군주)에게 연설한 담화인 나가르주나의 3세기 불교 철학 작품의 제목이기도 하다.[4]

주인공

시놉시스

카우삼비의 왕 우다야나는 용맹하면서도 낭만적이다. 이웃 왕국의 공주 바사바닷타와 행복한 결혼생활을 하고 있으며, 이들의 구애와 결혼 이야기는 바사가 쓴 초기 작품인 스밥나바사바닷탐의 소재다.

우다야나는 다소 주제넘고 사악한 장관이라 하더라도 극히 충성스럽고 빈틈없는 야우간다라야나에게 대접을 잘 받는다. 야구안다라야나는 이제 왕이 멀리 떨어진 섬나라 심할라(아마도 스리랑카)의 공주 라트나발리와 결혼하기를 바라고 있다. 한 현자가 라트나발리와 결혼하는 사르바브하우마(황제)가 될 것이라고 예언했기 때문이다. 공교롭게도 라트나발리의 아버지인 심할라의 비크라마바후 왕은 바사바다타의 삼촌이다. 그는 우다야나와 바사바닷타가 (사랑을 위해 결혼했기 때문에) 유별나게 가까운 사이라는 것, 그리고 두 번째 부인이 자신을 불행하게 하거나 조카 바사바닷타를 불행하게 만들 것이라는 것을 알고 있다. 따라서 그는 처음에 목사가 자신에게 하는 결혼 제안을 받아들이기를 꺼린다. 카우삼비에서 온 사절들이 제안서를 가지고 아직 심할라에 있는 동안, 라바나카에서 사냥 캠프를 집어삼킨 화재로 바사바다타 여왕이 죽었다는 소식이 전해진다. 이 소식은 사실 두 번째 결혼을 용이하게 하기 위해 사악한 목사가 시작한 거짓이다. 그러나 비크라마바후 왕은 그 계략에 속아 우다야나와의 결혼에서 딸을 주겠다고 동의한다. 필요한 준비를 하고, 라트나발리 공주는 카우삼비로의 항해와 그 왕국의 여왕으로서 새로운 삶을 살기 위해 배에 오른다.

불행히도 폭풍우가 그들의 길을 가로지르고 배는 난파된다. 라트나발리만 해도 지나가는 상선에 의해 구조되어 무사히 본토에 도달한다. 그러나 그녀는 자신을 구출하는 사람들에게 심할라의 공주라는 신분을 밝히지 않는다. 그녀는 정치적 몸값으로 잡혀갈 것을 두려워하기 때문이다. 그녀의 아버지나 약혼자가 그녀의 석방을 위해 영토를 포기하도록 만들어질 것이다. 그래서 그녀는 기억상실증에 걸린 척한다. 그녀를 구출하는 상인들은 그녀의 풍성한 의복과 세련된 말투, 교양 있는 매너에 감명을 받는다. 그들은 이 모든 것에서 그녀가 귀족 출신 부인이라는 것을 추론한다. 그러므로 그들이 모국 땅(카우삼비, 우연의 일치로)에 이르면 이름 없는 처녀를 유구한 하라야나 목사의 보호 속에 넣는다. 이때쯤이면 난파선과 라트나발리 공주의 상실 소식이 카우삼비까지 전해졌다. 목사는 즉시 바다에서 구조되어 기억상실증을 앓고 있는 소녀가 거의 틀림없이 공주라는 것을 인식한다. 그는 또한 이 상황을 바사바다타를 공동 부인으로 받는다는 생각에 화해시킬 수 있는 기회로 보고 있다. 그는 구조된 소녀에게 "사가리카"라는 새로운 이름을 지어주고, 그녀를 왕비에게 데려가서 노숙자 웨이프를 하녀로 맡아달라고 부탁한다. 여왕은 이에 동의하고, "사가리카"는 바사바다타의 하녀가 된다.

한번 큐피드 축제에서 사가리카는 우다야나를 보고 순식간에 사랑에 빠진다. 사가리카는 숲 속에 앉아 우다야나의 그림을 그리고 그에 대한 환상에 몰두한다. 약삭빠른 친구 수산가타가 그녀를 찾아 손에 들고 왕의 곁으로 사가리카의 그림을 그린다. 사가리카는 수산가타에게 사랑을 고백하고 새 사리카는 대화를 듣는다. 갑자기 숲에서 탈출한 원숭이 때문에 공황 상태에 빠지고 하녀들이 그곳에서 도망친다.

잠시 후 우다야나와 그의 제스터는 숲으로 들어가 새 사리카가 아가씨들의 대화를 재현하는 소리를 듣는다. 그들은 사가리카와 수산가타가 그린 그림을 발견하고, 우다야나는 그것이 매력적이라고 생각한다. 이때쯤이면 두 처녀가 돌아와 왕과 그의 조소의 대화를 엿듣고 우다야나가 사가리카에게 관심을 갖는 것을 본다. 이어 수산가타는 우다야나와 사가리카를 함께 데려올 계획을 세우지만 바사바다타(우다야나의 첫 아내)도 숲 속을 걸을 때 그림을 발견한다. 수산가타의 계획은 분노한 바사바다타에 의해 파괴되고 그녀는 유화적인 우다야나의 말을 받아들이지 않고 숲 속을 떠난다.

3막에서 제스터와 수산가타는 우다야나와 사가리카를 만나게 하는 계획을 부화시킨다. 사가리카는 바사바다타로, 수산가타는 하녀로 변장한다. 그들은 이 계획을 전해들은 우다야나를 만나러 가는데, 우다야나는 바사바닷타의 변장을 하고 사가리카가 올 것을 기대하고 있다. 그러나 진짜 바사바닷타는 이 계획을 알게 되고 우다야나를 만나기 위해 출발한다. 바사바닷타가 먼저 그에게 닿지만 우다야나는 그녀를 사가리카로 착각하고 사랑한다고 선언한다. 바사바다타는 우다야나에게 두 번째로 화가 나서 그를 책망하고 걸어간다. Sagarika는 그들의 계획이 다시 좌절되었다는 것을 알게 되고, 자살을 하고 싶은 그녀의 목에 올가미를 묶는다. 한편 우다야나는 진짜 바사바다타를 정신없이 찾고 있는데, 곧 죽을 사가리카를 발견한다. 그는 그녀를 진짜 바사바다타로 착각하고, 그녀를 구한다. 이후 두 사람은 서로를 알아보고 마침내 사랑을 선언할 기회를 갖게 된다. 그러나 정확히 같은 순간, 마음을 가라앉힌 바사바다타는 유화 준비를 하고 우다야나로 돌아온다. 그녀는 사가리카와 우다야나가 함께 있는 것을 보고 세 번째로 격분하여, 사가리카를 감옥에 처넣는다.

4막에서는 바사바다타에 의해 사가리카가 어디에 수감되어 있는지 아무도 모른다. 갑자기 왕실 산토끼에 불이 붙었다는 소식이 들려온다. 알고 보니 사가리카는 그곳에 보관되어 있고, 바사바다타는 회한으로 변한다. 그녀는 우다야나에게 살려달라고 애원한다. 우다야나는 사가리카와 함께 불 속에서 무사히 나온다. 그 화재 전체가 마술사의 속임수였다는 것이 나중에 밝혀진다. 이 긴장된 순간에 바브흐라비야와 바수부티는 사가리카를 심할라 공주로 인정한다. 야고완다라야나는 들어가서 자신이 플로터임을 밝히고 있다. 바사바닷타는 이제 그 예언에 의지한 사촌 우다야나와 라트나발리의 결혼을 흔쾌히 가져온다.

원천

사히티타다르파나에 따르면 나티카는 발명된 사랑 이야기에 바탕을 두어야 한다. 그러나 이 연극은 나티카라고는 하지만 완전히 독창적인 이야기를 우리에게 제시하지는 않는다.

우다야나 전설은 카타사리차라, 브리하트카타만자리, 브리하트칼로카상그라하 외에 자이나와 바우다 문헌 모두에서 발견된다. 자이나 전설은 12세기 이전이 아니고 바우다 전설은 약 4세기 전이다.

하르샤보다 앞서 번성했던 고대 인도의 많은 저명한 시인들은 우다야나와 바사바다타에 대한 사랑과 그의 주인 우다야나를 위한 유간다하라야나의 헌신을 언급해 왔다. 이것은 고대 인도에서도 우다야나의 이야기가 얼마나 인기가 있었는지를 보여준다. 칼리다사는 자신의 메그하두타에 있는 우다야나를 지칭했다. 츄드라카는 그의 미리카티카에서 우다야나에 대한 야고안다라야나 장관의 헌신에 대해 언급하고 있다. 바사는 그의 두 연극인 프라티냐유간다라남과 스와나바사다탐에서 이 이야기를 극화했다.

결론적으로 하르샤가 바우다 문학이나 일부 초기 버전의 브리하트카타에서 우다야나 이야기의 액자작품을 가져다가 나름대로 극화시켰을 가능성은 낮다고 할 수 있다. 비록 이야기가 완전히 발명한 것은 아니지만, 하르샤의 손에서 그것을 다루는 것이 상당히 독창적이고 연극 전체가 매우 매력적인 것이라는 점은 인정해야 한다.

적응

이 연극은 조티쉬 배너지와 C에 의해 1922년 인도 영화관에서 라트나발리로 각색되었다. 레그란드는 1924년 마닐랄 조시, 1945년 수렌드라 데사이.[5]

참고 항목

참조

  1. ^ "Ratnavali (play by Harsa)". britannica.com. Retrieved 2008-02-16.
  2. ^ V. 벤카타찰람. 1955년 마드라스 스리 하르사의 라트나발리 학생 편람 (pp. 3+228)
  3. ^ Holi BBC기원.
  4. ^ Ruegg, David Seyfort, "인도에 있는 마드야마카 철학교의 문학" 오토 하라소위츠 베를라크, 1981년, 페이지 24.
  5. ^ Ashish Rajadhyaksha; Paul Willemen (1994). Encyclopaedia of Indian Cinema. British Film Institute. ISBN 978-0-85170-455-5.