달마

Dharma
이 기사는 인도 종교에서 발견되는 개념에 관한 것이다.다른 용도는 Dharma(동음이의)를 참조하십시오.
여기서 리다이렉트 합니다.중국 철학에서 볼 수 있는 개념에 대해서는 파(철학)를 참조한다.
달마
의례와[1] 통과의례
요가, 개인[2] 행동
아힘사(비폭력)[3] 등의 덕목
법과[4] 정의
산냐사와 인생의[5] 단계
교사에게 배우는[6] 등의 직무

달마(/ˈdɑrm//;[7] 산스크리트어: 달마, [dʱrm]](듣기)로 발음; 팔리: dhamma)는 힌두교, 불교, 자이나교, [8]시크교 등과 같은 인도 종교에서 여러 가지 의미를 지닌 핵심 개념이다.비록 유럽 [9]언어에서 달마에 대한 직접적인 단어는 없지만, 그것은 일반적으로 개인의 [10][11]행동을 지배하는 "정의", "성공", 또는 "종교적이고 도덕적인 의무"로 번역된다.

힌두교에서 달마는 삶의 목적인 푸루샤르타의 네 가지 요소 중 하나이며 생명과 우주를 [12][note 1]가능하게 하는 순서인 오타와 일치한다고 여겨지는 행동을 나타낸다.그것은 의무, 권리, 법률, 행동, 미덕 및 "올바른 생활 방식"[13]을 포함한다.

불교에서, 달마는 [12][14]부처의 가르침으로 표현되는 "우주적인 법과 질서"[12][14]를 의미합니다.불교 철학에서, 담마/달마는 또한 "현상"[15][note 2]의 용어이다.

자이나교의 달마는 티르땡카라(지나)[12]의 가르침과 인간의 순화와 도덕적 변혁에 관한 교의의 본체를 말한다.

시크교에서 달마는 정의와 올바른 종교적 실천의 길과 [16]신을 향한 자신의 도덕적 의무를 의미한다.

달마의 개념은 이미 역사적인 베다 종교에서 사용되었고, 그것의 의미와 개념적 범위는 수천 [17]년에 걸쳐 진화해 왔다.달마, 아르타, 카마에 대한 격언적인 가르침의 집합체임에도 불구하고, 고대 타밀의 도덕 문서 Tirukkuaa,는 전적으로 타밀어로 달마를 [20]: 55 지칭하는 A,[18]: 453 [19]: 82 am에 바탕을 두고 있다.푸루샤르타의 다른 구성 요소들과 마찬가지로, 달마의 개념은 범인도이다.달마의 반의어는 adharma이다.

어원학

프라크리트어 "dha---ma"/Prakrit어(산스크리트어:아소카 천황의 아소카 칙령(기원전 3세기)에 새겨진 브라흐미 문자로 된 달마.

달마라는 단어는 산스크리트어 dhr-에 뿌리를 두고 있는데, 이는 붙잡거나 지탱한다는 의미이며 라틴어 [21]firmus와 관련이 있다.여기서 "확립된 것" 또는 "확립된 것"의 의미와 "법"의 의미를 갖는다.그것은 문자 그대로 "배달자, 지지자"라는 뜻을 가진 오래된 베다 산스크리트어 n-줄기 다르만에서 유래되었으며, Rta의 [22]한 측면으로 생각되는 종교적 의미이다.

리그베다에서 이 단어는 "확립되거나 확고한 것"을 포함하는 다양한 의미를 가진 n-줄기 dharman-으로 나타난다(문자 그대로 프로드 또는 극의 의미).비유적으로, 그것은 "지속자"와 "조력자"를 의미한다.이것은 그리스어 주제(고정 법령, 법령, 법률)[23]와 의미적으로 유사하다.

고전 산스크리트어와 아타르바베다의 베다 산스크리트어에서 어간은 주제어이다.Prakrit과 Pali에서는 dhamma로 표기된다.일부 현대 인도 언어와 방언에서는 dharm으로 번갈아 나타난다.

기원전 3세기에 마우리아의 아소카 황제는 달마를 그리스어와 아람어로 번역했다.그는 칸다하르 이중언어 암석 비문과 칸다하르 그리스 [24]칙령에서 그리스어 단어 에우세베이아(εεβα, 경건함, 영적 성숙함 또는 경건함)를 사용했다.칸다하르 이중언어 암각문에서 그는 아람어 qshy'; 진실,[25] 정직이라는 단어를 사용했다.

정의.

달마는 인도 철학과 [26]종교에서 중요한 개념이다.그것은 힌두교, 불교, 시크교,[8] 자이나교에서 여러 가지 의미를 가지고 있다.달마라는 단어는 길고 다양한 역사를 가지고 있고 복잡한 [27]의미와 해석에 걸쳐 있기 때문에 하나의 간결한 정의를 내리기는 어렵다.서양어에는 [9]달마와 동등한 단일 단어 동의어가 없다.

달마라는 단어가 들어간 고대 산스크리트 문학을 독일어, 영어, 프랑스어로 번역하려는 수많은 상반된 시도가 있었다.Paul Horsch의 [28]주장에 따르면, 이 개념은 현대의 해설가들과 번역가들에게 이례적인 어려움을 야기했다.예를 들어, Grassmann의[29] Rig-Veda 번역은 달마의 7가지 의미를 식별하는 반면, Karl Friedrich Geldner는 Rig-Veda 번역에서 "법", "질서", "의무", "관습", "품질" [28]및 "모델" 등의 의미를 포함하여 20가지 다른 번역문을 사용합니다.하지만, 달마라는 단어는 영어에서 널리 받아들여지고 있고, 모든 현대식 생략되지 않은 영어 사전에 포함되어 있다.

달마라는 단어의 어원은 "dhri"로, "지지하다, 붙잡다, 또는 견디다"를 의미합니다.그것은 변화에 참여하지 않음으로써 변화의 과정을 조절하는 것이지만,[30] 변하지 않는 원칙이다.Monier-Williams, 정의와 산스크리트어 단어와 힌두교의 개념의 설명이 널리 인용된 자원인 단어상의 기업이나 인정된 것 같은 offers[31일] 수많은 정의,, 변함 없는 법령 제정, 법률, 연습, 풍속, 의무, 오른쪽, 정의, 미덕, 도덕, 윤리학, 종교, 종교적 가치, 좋은 작품.)튜어, 성격, 품질, 재산.그러나, 이러한 각각의 정의는 불완전하지만, 이러한 번역의 조합은 단어의 전체 의미를 전달하지 않습니다.일반적으로 달마는 "올바른 삶의 방식"과 "올바른 [30]길"을 의미합니다.

달마라는 단어의 의미는 문맥에 따라 다르며 힌두교의 사상이 역사를 통해 발전하면서 그 의미는 진화해왔다.힌두교의 초기 문헌과 고대 신화에서 달마는 우주법, 혼돈과 의식에서 우주를 창조한 규칙들을 의미했다; 후기 베다, 우파니샤드, 푸라나, 그리고 에픽스에서 그 의미는 더 세련되고, 더 풍부해지고, 더 복잡해졌고, 그 단어는 다양한 [17]맥락에 적용되었다.특정한 맥락에서, 달마는 우주의 사물의 질서에 필요하다고 여겨지는 인간의 행동, 혼돈을 막는 원칙, 자연, 사회, 가족 그리고 개인의 [12][17][32][note 1]수준에서 모든 생명에 필요한 행동과 행동을 지정한다.달마는 의무, 권리, 인격, 천직, 종교, 관습, 그리고 적절하거나 도덕적으로 [33]올바른 것으로 여겨지는 모든 행동과 같은 생각을 포함한다.

달마의 반의어는 "달마가 아니다"[34]라는 뜻의 아다르마입니다.달마와 마찬가지로, adharma라는 단어는 많은 생각을 포함하고 암시한다; 일반적으로, adharma는 자연에 반하는 것, 부도덕한 것, 비윤리적인 것, 잘못된 것, [35]또는 불법적인 것을 의미한다.

불교에서, 달마는 불교의 창시자인 부처의 가르침과 교리를 통합한다.

역사

권위 있는 책 '달마사스트라 역사'의 저자 판두랑 바만 케인에 따르면, 달마라는 단어는 형용사 또는 명사로 리그베다의 찬송가에 최소한 56번 등장한다.Paul [28]Horsch에 따르면, 달마라는 단어는 베다 힌두교의 신화에서 유래했다.리그 베다의 찬가는 브라만이 혼돈으로부터 우주를 창조했다고 주장하며, 대지와 태양과 별을 떼어놓고, 하늘을 떠받치고 지구와 구별하며, 흔들리는 산과 [28][36]평원을 안정시킨다고 주장한다.신들, 주로 인드라는 그 후 무질서, 혼돈으로부터의 조화, 불안정으로부터의 안정 – 달마의 [17]뿌리와 함께 베다에서 암송되는 행동 – 을 전달하고 유지한다.신화적인 구절 뒤에 만들어진 찬송가에서는 달마라는 단어가 우주의 원리로 확대된 의미를 가지며 신과는 무관하게 구절 속에 등장한다.폴 [28]호쉬에 따르면, 그것은 예를 들어 아타르바베다에서 역동적인 기능적 감각을 가진 개념으로 진화하는데, 여기서 그것은 어떤 대상을 통해 원인과 결과를 연결하는 우주의 법칙이 된다.이 고대 문헌에서 달마는 의례적인 의미도 가지고 있다.의식은 우주와 연결돼 있고, 달마니는 신이 무질서로부터 질서를 만들고,[37] 혼돈으로부터 세계를 창조하기 위해 사용했던 원칙에 대한 의례적인 헌신과 같다.현재의 세계를 신화적 우주와 연결하는 달마의 의식과 우주적 감각을 넘어서, 그 개념은 인간을 서로 그리고 다른 생명체와 연결하는 윤리적, 사회적 감각으로 확장된다.힌두교에서 [38][39]법의 개념으로서의 달마가 등장한 곳이 바로 이곳이다.

달마와 그와 관련된 단어들은 힌두교의 가장 오래된 베다 문학, 후기 베다, 우파니샤드, 푸라나, 그리고 에픽스에서 발견됩니다; 달마라는 단어는 불교와 [17]자이나교와 같은 후에 설립된 다른 인도 종교들의 문학에서 중심적인 역할을 합니다.브레튼에 [40]따르면, 달만은 리그베다에서 63번 발생하며, 또한 리그베다에서 달만과 관련된 단어들이 등장하는데, 예를 들어 한 번은 다마크트, 여섯 번은 사티아드하르만, 한 번은 다마반트, 네 번은 다만, 두 번은 다만이다.

"달마"에 대한 인도-유럽어의 유사점은 알려져 있지만, 유일한 이란어 동격인 "레메디"는 고대 페르시아어 "레메디"로, 그 의미는 인도-아리안 달만에서 다소 떨어져 있어, "달마"라는 단어는 인도-이란 시대에 주요한 역할을 하지 않았고,[40] 주로 vic에서 발전했다는 것을 암시한다.그러나 조로아스터교의 대나는 "영원한 법" 또는 "종교"를 의미하며 산스크리트어의 "달마"[41]와 관련이 있다고 생각된다.

달마와 겹치는 부분의 사상은 중국 도, 이집트 마트, 수메르 [30]미와 같은 다른 고대 문화에서 발견된다.

에우세베이와 달마

칸다하르 이중언어 암각문은 기원전 258년 인도 아소카 황제의 것으로 아프가니스탄에서 발견되었다.이 비문은 산스크리트어로 달마를 그리스어로 유세베이아로 표현하는데, 고대 인도의 달마가 정신적 성숙, 헌신, 경건, 인간 [42]공동체에 대한 의무와 존경을 의미했다는 것을 암시한다.

20세기 중반, 인도 아소카 황제의 기원전 258년의 비문인 칸다하르 이중언어 바위 비문이 아프가니스탄에서 발견되었다.이 암각문에는 그리스어와 아람어가 새겨져 있다.폴 [42]해커에 따르면, 바위 위에는 산스크리트어 dharma, 즉 eusebeia라는 [42]단어를 그리스어로 표현한 것이 보인다.헬레니즘 그리스의 학자들은 에우세베이아를 복잡한 개념으로 설명한다.유세비아는 신을 숭배하는 것뿐만 아니라 정신적 성숙, 삶에 대한 경건한 태도, 부모, 형제자매, 자녀에 대한 올바른 행동, 남편과 아내 사이의 올바른 행동, 그리고 생물학적으로 무관한 사람들 사이의 행동을 포함한다.폴 [42]해커의 결론에 따르면 이 바위 비문은 약 2300년 전 인도의 달마가 중심 개념이었고 종교적인 생각뿐만 아니라 인권, 선, 인류 [43]공동체에 대한 의무에 대한 생각을 의미했다고 한다.

라타, 마야, 달마

힌두교의 진화하는 문학은 달마를 두 개의 다른 중요한 개념인 오타와 마야와 연결시켰다.②베다스의 '타'는 우주와 그 안에 [44][45]있는 모든 것의 작동을 조절하고 조정하는 진리와 우주의 원리이다.리그베다 이후의 문학에서 마야는 착시, 사기, 속임수, 무질서를 오도하고 [46]무질서를 만드는 마법을 의미하며, 따라서 질서와 예측 가능성, 조화를 확립하는 현실, 법과 규칙에 반한다.폴[28] 호쉬는 ta타와 달마는 평행 개념이며, 전자는 우주 원리이며, 후자는 도덕적인 사회 영역의 존재이며, 마야와 달마는 또한 상관 개념이며, 전자는 법과 도덕적인 삶을 타락시키는 것이고, 후자는 법과 도덕적인 [45][47]삶을 강화시키는 개념이라고 제안합니다.

데이는 달마가 tata의 현시점이라고 제안하지만, mayta가 시간이 지남에 따라 [48]고대 인도에서 비선형 방식으로 발전함에 따라 conceptta가 보다 복잡한 개념의 달마에 포함되었을 수 있음을 시사한다.Rigveda의 다음 구절은 rta와 dharma가 연결되어 있는 예입니다.

오, 인드라, 우리를 Rta의 길로 인도하여 모든 악에 대한 올바른 길로 인도하소서...

--

힌두교

시리즈의 일부
힌두교
1 Om.svg
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
베딕:
Vedic 후:
개념
세계관
온톨로지
신이시여
Mokaa 관련 토픽:
마음이
윤리
프랙티스
예배, 희생, 자선
명상
철학 학교
기타 학교
구루스, 산트, 철학자
현대의
텍스트
디비전
리그베다:
Yajurveda:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
4개의 바르나:
Varna-less:
Varna 관련 토픽:
기타 사회 관련 토픽:
기타 토픽
힌두 문화
힌두교와 기타 종교

달마는 힌두교에서 인간과 자연, 그리고 무생물 사이의 상호작용, 모든 우주와 그 [30]일부에 고독하게 적용되는 조직적인 원칙이다.그것은 생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습을 가리키며, 행동, 의식, 사회를 지배하는 규칙, 그리고 [12][note 1]윤리를 포함한다.힌두교의 달마에는 각 개인의 종교적 의무, 도덕적 권리와 의무뿐만 아니라 사회 질서, 올바른 행동, 그리고 [49]도덕적인 행동들이 포함됩니다.반 부이테넨에 따르면,[50] 달마는 세상의 화합과 질서를 유지하기 위해 모든 현존하는 존재들이 받아들이고 존중해야 하는 것이다.세상의 혼란을 막기 위해 행동도 결과도 아닌 자연법칙이 행동을 인도하고 결과를 만들어 내는 것이다.타고난 특성, 그것이 존재의 본질을 만든다.Van Buitenen에 따르면, 그것은 한 사람의 본성과 진정한 소명의 추구와 실행이며, 따라서 우주 콘서트에서 한 사람의 역할을 한다.힌두교에서는 꿀을 만드는 것은 벌의 달마, 우유를 주는 것은 소, 햇빛을 발산하는 것은 태양, 흐르는 강은 [50]달마이다.인간성의 관점에서 달마는 서비스의 필요성과 그 효과, 그리고 모든 삶의 [30][42]상호연결성의 본질이다.

달마는 본질적으로 힌두교도가 "마음을 넓히는" 것을 의미합니다.게다가, 그것은 개인과 사회를 하나로 묶는 사회적 현상 사이의 직접적인 연관성을 나타낸다.사회 현상이 개인의 양심에 영향을 미치는 방식에서, 비슷하게 개인의 행동은 사회의 진로를 좋게든 나쁘게든 바꿀 수 있다.이는 '달마는 사회구조를 지탱하고 지탱하는 것'이라는 신조에서 미묘하게 반영되고 있다.

힌두교에서 달마는 일반적으로 다양한 측면을 포함한다.

  • 사나타나 달마,[51] 영원한 불변의 군주.
  • 삶의 특정 단계 또는 내재된 [52]의무에 대한 의무인 바라라마 달마.
  • Sav dharma, 개인의 의무 또는 개인적인 [53][10]의무.
  • ①아패드 달마,[10] 고난의 시기에 처방된 달마.
  • 사다라나 달마,[54][note 3] 인생의 단계에 상관없이 도덕적 의무.
  • 유가의 달마, 힌두교 전통에 의해 확립된 시대나 시대에 유효한 달마로,[11][56] 따라서 그 시대가 끝날 때 바뀔 수 있다.

베다스와 우파니샤드에서

이 기사의 역사 부분에서는 베다스에서 달마 개념의 발달에 대해 논의한다.이러한 발전은 우파니샤드와 이후 힌두교의 고대 문자에서도 계속되었다.우파니샤드에서 달마의 개념은 법, 질서, 조화, 진실의 보편적인 원리로 계속된다.그것은 우주의 도덕적 원리로 작용한다.그것은 정의의 법칙으로 설명되며, 브르다라냐카 우파니샤드의 찬송가 1.4.14에서 다음과 같이 사티아(산스크리트어: तय truth truth truth, 진실)[57][58]와 같다.

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

달마보다 더 높은 것은 없다.약자는 왕보다 더 강한 자를 달마로 이겨낸다.진실로 달마는 진리이다(사티야)그러므로 사람이 진리를 말할 때 그들은 "그는 달마를 말한다"고 말하고, 그가 달마를 말한다면 그들은 "그는 진실을 말한다"고 말한다.둘 다 하나다.

--

Epics에서

힌두교와 철학, 다니엘 잉걸스는 개인의 [59]실천적 도덕성에 큰 중점을 두고 있다고 주장한다.산스크리트 서사시에서 이러한 우려는 널리 퍼져있다.

예를 들어, 라마야나의 제2권에서 한 농부가 왕에게 달마가 도덕적으로 요구하는 것을 해달라고 요청하면, 왕은 비록 그가 달마의 법을 준수하는데 큰 대가를 치르더라도 이에 동의하고 그렇게 한다.마찬가지로, 달마는 라마, 시타, 그리고 라마야나의 락슈만의 삶에서 모든 주요 사건의 중심에 있다고 다니엘 잉갈스는 [60]주장한다.라마야나의 각 에피소드는 삶의 상황과 윤리적 질문을 상징적으로 보여준다.그 문제는 등장인물들에 의해 논의되고, 마침내 옳음이 그름보다 우세하고, 선이 악보다 우세하다.이러한 이유로 힌두교의 에픽스에서 선량하고 도덕적으로 올바르며 법을 준수하는 왕은 "다마라자"[61]라고 불립니다.

인도의 또 다른 주요 서사시인 마하바라타에서도 마찬가지로 달마가 중심이 되어 상징성과 은유를 가지고 표현된다.서사시가 끝날 무렵, 본문에서는 달마라고 불리는 신 야마는 유디슈티라의 동정심을 시험하기 위해 개의 형태를 취하고 있는데, 유디슈티라는 그런 동물과 함께 낙원에 들어갈 수 없다고 하지만 그의 동반자를 버리지 않고, 그 후 달마로부터 [62]칭찬을 받는다.때문에 인도 형이상학 더 설득력 있게 다른 산스크리트어 경전에 제시되는 마하바라타의 가치와 매력은 단지와 형이상학의 12일 책에서 구구식 발표에 많지 않다, Ingalls,[60], 마하바라타, 라마야나,의 매력적 문제를과 인생의 상황의 일련의 프레젠테이션 시간은,톤는데 있다고 주장했습니다.wOOOHich이 대개 세가지 답변을, 잉갈스. 미국에 따라:[60]하나의 답 Bhima, 폭력의 대답에 개별 각도 물질 주의, 이기주의와 자기를 나타내는 것이고;섹스를 두번째 답 Yudhishthira, 경건함과 신들에게 항상, 사회적 미덕이고 전통의;세번째 대답은 내성적인 A가 있다rjun두 극단 사이에 있는, 그리고 잉걸스의 주장은 인간의 가장 훌륭한 도덕적 자질을 상징적으로 드러낸다는 것이다.힌두교의 서사시는 삶, 미덕, 관습, 도덕, 윤리, 법, 그리고 달마의 [63]다른 측면에 대한 상징적인 논문이다.에는 본성의 에픽스 힌두교의 개인적 차원에서 광범위한 토론은, 예를 들어,에 잉걸스를 준수하고 있는 자유 의지와 운명, 언제, 왜 인간으로 생각도, 궁극적으로 결론이 강하고 번영하는 자연스럽게uphold 의지하고 있고 반면에 직면하고 슬픔이나 좌절감 자연스럽게 기울이고 있고 향해 운명이다.[64]힌두교의 서사시는 달마의 다양한 측면을 설명하고 있으며,[65] 달마를 은유와 소통하는 수단이다.

4세기 바츠야나에 따르면

클라우스 클로스터마이어에 따르면, 4세기 CE 힌두교 학자 바치야나는 달마를 아드하마와 [66]대조하여 설명했다.Vattsyana는 달마가 단순히 행동에만 있는 것이 아니라 말이나 글, 그리고 생각에도 있다고 제안했다.Vattsyyana에 [66][67]따르면:

  1. 신체 아다르마: 힌사(폭력), 스테야(도둑, 절도), 프라티시다 마이투나(파트너 이외의 사람과의 성적 탐닉)
  2. 인체의 달마: 다나(자선), 파리트라나(고뇌하는 자의 숙원), 파리카라나(타인에 대한 렌더링 서비스)
  3. 말이나 글에서 나오는 아다르마: 미쓰야, 파루사, 수카나, 아삼바다
  4. 말이나 글에서 따온 달마: 사티야(진실과 사실), 히타바카나(좋은 의도로 이야기), 프리야바카나(신사하고 친절한 이야기), 스바디아야(자습)
  5. 마음의 아다르마: 파라드로하(누구에게나 악의가 있음), 파라다비야십사(모럴과 신앙의 존재를 부정하는 나스티카(Nastikya)
  6. 마음의 달마: 다야(동정), 아스프라(무관심), 스라다(타인에 대한 신앙)

파탄잘리 요가에 따르면

파탄잘리의 요가 경전에서는 달마가 실재하지만 베단타에서는 비현실적이다.[68]

달마는 요가의 일부라고 파탄잘리는 제안한다; 힌두 달마의 요소는 [68]요가의 속성, 특성 그리고 측면이다.파탄잘리는 달마를 두 가지 카테고리로 설명했습니다: 야마(구속)와 니야마(관찰)[66]입니다.

파탄잘리에 따르면, 다섯 개의 야마들은 모든 생물에 대한 상처를 삼가고, 거짓을 삼가고, 다른 사람에게서 가치 있는 것을 무단 도용하는 것을 삼가고, 당신의 파트너를 탐하거나 성적으로 속이는 것을 삼가고,[69] 다른 사람에게 선물을 기대하거나 받는 것을 삼간다.다섯 개의 야마는 행동, 언어, 정신에 적용된다.파탄잘리는 야마를 설명하면서 특정 직업과 상황이 행동에서 자격을 필요로 할 수 있다는 것을 명확히 한다.예를 들어, 어부는 물고기에게 상처를 입혀야 하지만, 물고기에게 최소한의 트라우마를 입혀야 하고, 어부는 낚시를 [70]할 때 다른 생물을 다치게 해서는 안 된다.

다섯 가지 니야마는 순수한 음식을 먹고 불순한 생각(오만, 질투, 자존심 등)을 제거하여 청결하게 하고, 자신의 분수에 만족하며, 자신의 처지에 관계없이 명상하고 묵상하며, 역사적 지식을 연구하고 추구하며, 모든 행동을 최고 스승에게 바쳐 완성하는 것이다.농도 [71]n.

원천

힌두교의 [42][72]일부 문헌에 따르면, 달마는 모든 남녀에게 경험적이고 경험적인 탐구이다.예를 들어 Apastamba Dharmasutra는 다음과 같이 기술합니다.

달마와 아다르마는 "저게 우리야"라고 말하지 않는다.신들도, 간다르바도, 조상들도 무엇이 달마이고 무엇이 아다르마인지 선언하지 않는다.

--

다른 문헌에서는 힌두교에서 달마를 발견하기 위한 세 가지 출처와 수단이 묘사되어 있다.Paul Hacker에 따르면, 이러한 것들은 첫째, 베다스, 우파니샤드, 에피, 그리고 다른 산스크리트 문학들과 같은 역사적 지식을 스승의 도움으로 배우는 것이다.[74]둘째, 좋은 사람들의 행동과 모범을 관찰하는 것이다.세 번째 출처는 자신의 교육이나 모범적인 행동이 알려지지 않은 경우에 적용된다.이 경우, 힌두교에서 "atmatusti"는 달마의 원천이다. 즉, 선한 사람은 자신의 마음, 자신의 내적 감정, 자신이 느끼는 [74]것에 만족하는 것을 반영하고 따르는 것이다.

달마, 인생 단계와 사회 계층화

주요 기사 : and andrama and Puruāartha

힌두교의 몇몇 문서들은 사회와 개인의 차원에서 달마의 윤곽을 그리고 있다.그 중 가장 많이 인용된 것은 4명의 바르나족과 그들의 권리와 [75]의무를 설명하는 Manusmriti이다.그러나 힌두교의 대부분의 문헌은 바르나에 [76]대한 언급 없이 달마를 논한다.다른 달마 문헌과 스므리티스는 [75]바르나스의 본질과 구조에 대해 Manusmriti와 다르다.그러나 다른 문헌들은 바르나의 존재 자체에 의문을 제기한다.예를 들어, 서사시에서 브리구는 달마가 바르나를 필요로 [77]하지 않는다는 이론을 제시한다.실제로, 중세 인도는 각 사회 계층이 직업을 물려받고 내혼인 사회로 널리 믿어진다.바르나는 힌두교의 달마에서 절대적이지 않았다; 개인들은 목사를 [75][78]찾기 위해 바르나뿐만 아니라 삶의 아스라마를 포기하고 떠날 권리가 있었다.힌두교의 Manusmriti와 그 뒤를 잇는 Smritis 중 어느 누구도 varnadharma 또는 varnas의 darma라는 단어를 사용하지 않지만, Manusmriti에 대한 학술적 해설은 이러한 단어들을 사용하고,[75][79] 따라서 darma를 인도의 varna 체계와 연관짓는다.6세기 인도에서는 불교 왕들조차 자신들을 "바나스라마다르마의 수호자" 즉,[75][80] 바르나의 달마와 생명의 아스라마라고 불렀습니다.

개인 차원에서는 힌두교의 일부 문서들이 개인의 달마로서 네 개의 라마, 즉 삶의 단계를 개략적으로 설명하고 있다.이것들은:[81](1)brahmacārya, 준비의 학생이(2)gṛhastha, 거주자를 가족이나 다른 사회적 역할에 생명체의(3)vānprastha 또는 aranyaka, forest-dweller의 삶 세속적인 직업 자기 반성과 포기까지 옮겨지고,(4)sannyāsa, 모든 속성을 제공함의 삶은, recl이 되었다.사용하다목사에 대한 헌신, 정신적인 문제.

힌두교에 [82]따르면 인생의 네 단계는 인간의 네 가지 노력을 완성한다.달마는 개인이 안정과 질서를 위한 노력, 합법적이고 조화로운 삶, 옳은 일을 하기 위한 노력, 선해지고, 덕이 있고, 종교적 가치를 얻고, 다른 사람들에게 도움이 되고, 성공적으로 사회와 교류할 수 있도록 한다.다른 세 가지 노력은 음식, 쉼터, 권력, 안전, 물질적 풍요 등 삶의 수단을 위한 노력인 아르타, 성, 욕망, 쾌락, 사랑, 감정적 성취 등을 위한 노력인 카마, 그리고 영적 의미를 위한 노력인 목사이다.o 앞으로.힌두교의 달마에서 [82]4단계는 독립적이지도 배타적이지도 않다.

달마와 가난

힌두교의 달마 경전에 따르면 개인과 사회를 위해 필요한 달마는 사회의 가난과 번영에 의존한다.예를 들어 아담 볼레스에 따르면 [83]샤타파타 브라흐마나 11.1.6.24는 물을 통해 사회적 번영과 달마를 연결한다.물은 비에서 나온다; 비가 풍부할 때 지구에 번영이 있고, 이 번영이 사람들이 도덕적이고 합법적인 달마를 따를 수 있게 해준다고 주장한다.고난의 시기, 가뭄, 가난의 시기에는 모든 것이 고통받는다. 인간과 달마에 [83]따라 살아가는 능력 사이의 관계를 포함해서 말이다.

Rajadharmaparvan 91.34-8에서 빈곤과 달마의 관계는 완전한 원상에 도달한다.도덕적이고 합법적인 삶이 덜한 땅은 고통을 겪으며, 고통이 가중될수록 부도덕하고 불법적인 삶이 더해져 [83][84]고통은 더욱 커진다.권력을 가진 사람들은 라자달마(즉 통치자의 달마)를 따라야 하는데, 이는 사회와 개인이 달마를 따르고 [85]번영을 이룰 수 있게 해주기 때문이다.

달마와 법

주요 기사:힌두교 율법

의무 또는 예의로서의 달마 개념은 인도의 고대 법률 및 종교 문서에서 발견됩니다.그러한 사용의 일반적인 예로는 피트리 달마(아버지로서의 의무를 의미), 푸트라 달마(아들로서의 의무), 라즈 달마(왕으로서의 의무) 등이 있다.힌두교 철학에서 정의, 사회적 조화, 행복은 사람들이 달마에 따라 살 것을 요구한다.Dharmashastra는 이러한 지침과 [86]규칙의 기록이다.이용 가능한 증거는 인도가 한때 많은 달마 관련 문헌(수트라, 샤스트라)을 가지고 있었다는 것을 암시한다; 그 중 4개의 경전이 남아 있고 이것들은 현재 다르마수트라로 [87]언급되고 있다.다르마수트라스에서 마누의 법칙과 함께 나라다와 다른 고대 [88][89]학자들의 법칙과 같이 평행하고 다른 법의 개요가 존재한다.이 다르고 상충되는 법서들은 배타적이지도 않고 힌두교에서 달마의 다른 원천들을 대체하지도 않습니다.이들 다르마수트라는 젊은이들의 교육, 통과의례, 관습, 종교 의식, 결혼의 권리와 의무, 죽음과 제사, 법률과 정의의 행정, 범죄, 처벌, 규칙과 증거의 종류, 왕의 의무, [87]도덕성에 대한 지침을 포함한다.

불교

시리즈의 일부
불교
Dharma Wheel.svg
역사
불교 경전
프랙티스
니르바차
전통
나라별 불교

불교에서 달마는 우주의 법과 [12][14]질서를 의미하지만 [12][14]부처의 가르침에도 적용된다.불교 철학에서, 담마/달마는 또한 "현상"[14][15]의 용어이다.

부처의 가르침

실천하는 불교 신자들에게, 특히 "달마"로 언급되는 "달마"는 일반적으로 동양에서 일반적으로 부처님으로 알려진 부처님의 가르침을 의미합니다.그것은 특히 우화나 시와 반대로 기본원칙(사대진리나 팔중경 등)에 대한 담론을 포함하고 있다.

달마의 지위는 불교 전통에 따라 다양합니다.어떤 사람들은 이것을 궁극의 진실이라고 여기거나, "3개의 영역"과 "바하크라"를 넘어선 모든 것의 원천으로 여긴다.부처님을 단순히 깨달은 인간으로 여기는 다른 사람들은 부처님이 개인의 성향과 능력을 바탕으로 다양한 유형의 사람들에게 주신 "8만4천 가지의 가르침"의 본질로 여깁니다.

달마는 부처의 말씀뿐만 아니라, 부처의 가르침을 설명하고 확대하기 위해 다양한 불교 학파가 발전시킨 해석과 덧셈의 후기 전통에 대해서도 언급한다.여전히 다른 사람들에게는 달마가 "진실" 또는 "사물이 있는 그대로"의 궁극적인 현실을 가리키는 것으로 본다.

달마는 불교의 수행자들이 피난처를 찾는 불교의 3대 보석 중 하나이며, 불교의 영원한 행복을 위해 의지하는 보석이다.불교의 세 가지 보석은 깨달음의 완성을 의미하는 부처, 부처의 가르침과 방법을 의미하는 달마, 그리고 서로 지도와 지원을 제공하는 수행자들의 공동체를 의미하는 상하가 있다.

천불교

달마는 참된 교의, 이해, 보디 전달과 관련하여 Chan에서 특정한 맥락에서 사용된다; 달마 전달에서 인정된다.

상좌불교

석가모니 불교에서는 석가의 궁극적인 실현은 학습, 실천, [90]실현의 3단계로 이루어진다.

인팔리

  1. Pariyatti – Pali canon의 sutta에 포함된 달마 이론의 학습
  2. Patipatti – 이론을 실행에 옮기고
  3. Pativedha – 달마에 침투하거나 경험을 통해 [90]달마의 진실을 깨닫습니다.

자이나교

주요 기사:달마(자이나교)
시리즈의 일부
자이나교
Jain Prateek Chihna.svg
철학
윤리
자이나교의 윤리
마하브라타스 (주요 서약)
아누브라타스 (더 많은 서약)
제인 기도
주요 인물
주요 부문
학교 및 지점
제인 문학
축제
순례
티르스
다른.

자이나교에서 달마라는 단어는 모든 주요 문헌에서 찾을 수 있다.그것은 문맥적인 의미를 가지고 있고 많은 아이디어를 참조한다.가장 넓은 의미에서, 그것은 헤나스의 [12]가르침, 또는 경쟁하는 [91]영학교의 가르침, 최고의 [92]길, 사회-종교적 의무,[93] 그리고 가장 높은 망갈라(성스러운)[94]를 의미합니다.

주요 자인 문헌인 타트바르타 lit.수트라는 관용, 겸손, 직설, 순결, 진실, 자제, 긴축, 포기, 비애착,[95] 독신 등 10가지 의로운 덕목을 언급하고 있다.Jain 텍스트의 저자인 Acarya Amttacandra, Puruāarthasiddkawaya는 다음과 같이 [96]쓰고 있습니다.

올바른 신자는 모든 반대되는 성향으로부터 자아를 보호하기 위해 최고의 겸손과 같은 달마의 미덕에 대해 끊임없이 명상해야 한다.그는 또한 다른 사람들의 단점도 덮어야 한다.

--

다르마스티카야

상세 정보:드라비야

The term dharmāstikāya (Sanskrit: धर्मास्तिकाय) also has a specific ontological and soteriological meaning in Jainism, as a part of its theory of six dravya (substance or a reality).자인 전통에서 존재는 j consistsva(영혼, ātman)와 ajvava(비영혼, anatman)로 구성되며, 후자는 5개의 범주로 구성된다: 불활성 비지각 원자 물질(푸드갈라스티카야), 공간(kā),),),), 시간(kara), 운동의 원리(dharmastika), 그리고 하르마스티카)움직임을 의미하고 존재론적 하위 범주를 지칭하는 다르마스티카야라는 용어의 사용은 자이나교 특유의 것으로 불교와 [98]힌두교의 여러 학파에서는 발견되지 않는다.

시크교

주요 기사:시크교
시크교

시크교도들에게 다람이란 단어는 (펀자비:다람)은 정의와 올바른 [16]종교의 길을 의미합니다.구루그란스사힙은 달마를 의무와 도덕적 [99]가치로 함축하고 있다.특정 시크교 신념을 통합한 서구 문화에서의 3HO 운동은 시크 달마를 종교, 도덕적 의무, 그리고 [100]삶의 방식을 구성하는 모든 것으로 광범위하게 정의한다.

남인도 문학에서

상암과 상암 이후의 몇몇 작품들은 힌두교나 자인에서 유래한 것으로, 달마를 강조한다.이들 문서의 대부분은 타밀어로 달마를 뜻하는 아암에 기초하고 있다.달마(아람), 아르타(포룰), 카마(인팜)[18][19]: 82 에 대한 경구적 가르침의 집합체임에도 불구하고, 아마도 자이나 힌두교에서 [101][102][103][104][105]유래한 것으로 보이는 티루쿠아 또는 쿠랄의 고대 타밀어 도덕 텍스트는 완전히 전적으로 [20]아람에 바탕을 두고 있다.산감 이후의 자인 문자인 날라디야르는 아암이나 [105]: 70 달마를 강조하는 데 있어서 쿠랄과 비슷한 패턴을 따릅니다.

기호로 된 달마

인도 국기 중앙에 있는 바퀴는 달마를 상징한다.

인도의 정서에 대한 달마의 중요성은 1947년 인도의 국기에 [106]달마차크라('달마의 바퀴')를 묘사한 아쇼카 차크라를 포함하기로 한 결정에서 잘 드러난다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b c 옥스포드 세계 종교 사전에서: "힌두교에서, 달마는 생명과 우주를 가능하게 하는 질서와 관습, 그리고 따라서 그 [12]질서의 유지에 적절한 행동을 언급하는 기본적인 개념입니다."
  2. ^ David Kalupahana: "인도의 옛 용어는 부처가 현상이나 사물을 지칭하기 위해 유지했습니다.그러나 그는 항상 이 달마를 "의존적으로 발생한 현상"으로 정의하는데 신중했다.이러한 함마의 개념을 존재론적 의미에서 달마라는 용어가 현실을 의미했던 인도 개념과 구별하기 위해 부처는 결과나 결과 또는 과일(아타, 스카르타)의 개념을 이용하여 [15]함마의 실용적인 의미를 끌어냈다.
  3. ^ 사다라나 달마의 공통의 의무는 개인(지바)은 많은 빚을 지고 태어나기 때문에 사다라나 달마에 규정된 공통의 도덕적 의무를 통해 인류에 [55]대한 빚을 갚는 데 도움이 된다는 생각에 바탕을 두고 있다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 가빈 홍수(1994년), 힌두교, 장 홀름, 존 보커(편집자) - 구절 의식, ISBN1-85567-102-6, 제3장 인용 – "통행자는 행동상의 달마이다."; "통행자는 의식의 범주이며,"
  2. ^ 참조:
    • David Frawley (2009), Yoga and Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, ISBN 978-0-9149-5581-8; 인용 – "요가는 영적인 삶에 대한 dharmic 접근법이다...";
    • 마크 하비(1986년), '성스러운 세속' 현대 아시아학, 20(2), 페이지 321-331.
  3. ^ 이하를 참조해 주세요.
    • J. A. B. van Buitenen(1957), "달마와 목사", 철학 동서, 7(1/2), 페이지 33-40;
    • James Fitzgerald (2004년), "Dharma and it Translation in the Mahabharata", 인도철학저널, 32(5), 671–685; 인용 – "인물은 '일반, 또는 일반, 달마'로서 달마의 일반적인 토픽에 들어간다.""
  4. ^ 버나드 S. 잭슨(1975), "달마에서 법으로", 미국 비교법 저널 제23권, 제3호(1975년 여름), 페이지 490-512.
  5. ^ Harold Coward (2004년), "21세기를 위한 힌두 생명윤리", JAMA: 미국 의학협회 저널, 291 (22), 페이지 2759–2760; 인용 – "힌두의 삶의 단계 접근법 (아슈라마 달마)"."
  6. ^ 참조:
    • 오스틴 크릴(1975), "힌두교 윤리의 달마 재조사", 철학 동서, 25(2), 페이지 161-173; 인용 – "달마는 의무와 특정한 의무를 가리켰다.";
    • Gisela Trommsdorff(2012), 문화적 맥락에서의 "대리인" 규제 개발: 자아와 세계관의 역할, 아동 발달 관점, 6(1), 페이지 19-26;인용 – "자신, 가족, 공동체, 그리고 인간성에 대한 신성한 의무(달마)의 태만은 미성숙의 지표로 여겨진다."
  7. ^ Wells, John C. (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 978-1-4058-8118-0
  8. ^ a b "Dharma". Encyclopædia Britannica. Retrieved 2016-08-18.
  9. ^ a b 참조:
    • 루도 로처(2003년),Dharmasastra, 제4장 Gavin Flood (편집자), The Blackwell Companion to Hindu, ISBN 978-0-631-21535-6.
    • 알반 G.위더리, "힌두교 윤리의 원리", 국제 윤리 저널 제40권, 제2호(1930년 1월), 페이지 232–245.
  10. ^ a b c 그림 1996, 페이지 112
  11. ^ a b 브리태니커, 백과사전 편집장(2019년 4월 9일) "달마"브리태니커 백과사전.2021년 9월 14일에 접속.
  12. ^ a b c d e f g h i j 옥스포드 세계종교사전 '달마'
  13. ^ 참고 항목: *"Dharma", The Columbia Encyclopedia, 제6판 (2013), Columbia University Press, Gale, ISBN 978-0-7876-5015-5; *Steven Rosen (2006), 기본 힌두교, Praeger, ISBN 0-275-99006-0, 3장
  14. ^ a b c d e "담마", 새로운 간결한 팔리 영어 사전.
  15. ^ a b c 데이비드 칼루파하나중도의 철학SUNY Press, 1986, 페이지 15-16.
  16. ^ a b Rinehart, Robin (2014), Louis E, Pashaura Singh의 Rinehart.Fenech (편집자), The Handbook of Oxford Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, 138-139페이지.
  17. ^ a b c d e 참조:
    • 영문판 Jarrod Whitaker(2004) :Horsch, Paul, "창조신화에서 세계법까지: 달마의 초기사", 인도철학저널, 2004년 12월, 제32권, 제5-6호, 페이지 423–448; 원본 동료는 독일어로 된 출판물을 리뷰했다:Horsch, Paul, "Vom Schoepungsmythos zum Weltgesetz", 아시아티슈 스터디엔: Zeitschrift der Schweischen Gesellschaft für Asiankunde, 제21권 (프랑케: 1967), 페이지 31-61-61;
    • Donald R의 영문 번역본.Davis (2006) :폴 해커, "힌두교의 달마", 인도철학 저널 제34권 제5호, 479–496; 원본 동료는 독일어로 된 출판물을 검토했다: 폴 해커, "Darma im Nuduus" in Zeitschrift fürft fürisswissenschaft. (93–10페이지)
  18. ^ a b Blackburn, Stuart (April 2000). "Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History". Modern Asian Studies. Cambridge University Press. 34 (2): 453. doi:10.1017/S0026749X00003632. S2CID 144101632.
  19. ^ a b N. Sanjeevi (2006). First All India Tirukkural Seminar Papers (2nd ed.). Chennai: University of Madras.
  20. ^ a b N. Velusamy and Moses Michael Faraday (Eds.) (2017). Why Should Thirukkural Be Declared the National Book of India? (in Tamil and English) (First ed.). Chennai: Unique Media Integrators. p. 55. ISBN 978-93-85471-70-4.
  21. ^ 챔버스 어원사전, Barnhart, R. K., 편집자(1998).
  22. ^ 1982일, 페이지 42-45
  23. ^ Brereton, Joel P. (December 2004). "Dhárman In The Rgveda". Journal of Indian Philosophy. 32 (5–6): 449–489. doi:10.1007/s10781-004-8631-8. ISSN 0022-1791. S2CID 170807380.
  24. ^ "How did the 'Ramayana' and 'Mahabharata' come to be (and what has 'dharma' got to do with it)?".
  25. ^ Hiltebeitel, Alf (2011). Dharma: Its Early History in Law, Religion, and Narrative. Oxford University Press, USA. pp. 36–37. ISBN 978-0-19-539423-8.
  26. ^ Dhand, Arti (17 December 2002). "The Dharma of Ethics, the Ethics of Dharma: Quizzing the Ideals of Hinduism". Journal of Religious Ethics. 30 (3): 351. doi:10.1111/1467-9795.00113. ISSN 1467-9795.
  27. ^ J. A. B. Van Buitenen, "달마와 목사", 철학 동서, 제7권, 제1/2호 (4월 - )1957년 7월), 페이지 36.
  28. ^ a b c d e f Horsch, Paul, "창조신화에서 세계법: 달마의 초기사", 인도철학저널, 2004년 12월, 제32권, 제5-6호, 페이지 423–448.
  29. ^ 헤르만 그라스만, 볼터부크 줌 리그베다(독일판), 모틸랄 바나르시다스, ISBN 978-81-208-1636-7
  30. ^ a b c d e 스티븐 로젠(2006), 기본 힌두교, 프라거, ISBN 0-275-99006-0, 페이지 34-45.
  31. ^ 참조:
  32. ^ 참조:
    • "...생명체와 우주를 가능하게 하는 질서와 관습, 따라서 그 질서의 유지에 적합한 행동에" 옥스포드 세계종교사전의 인용.
    • 브리태니커 간결한 백과사전, 2007.
  33. ^ 참조:
    • Albrecht Wezler, "베다와 달마사스트라스의 달마", 인도철학저널, 2004년 12월, 제32권, 제5-6호, 제629~654
    • 요하네스 헤스터먼(1978년)."베다와 달마" (W. D. O'Flaherty (Ed.)의 뉴델리, 남아시아의 의무 개념: Vikas, ISBN 978-0-7286-0032-4, 페이지 80-95)
    • K. L. Seshagiri Rao(1997), "힌두교 법학자: 고대와 현대", 포덤 법리뷰, 제66권, 1185-1199페이지.
  34. ^ 봐
    • 독일 산스크리트 영어사전 adharma (2011년)
    • 독일 쾰른 대학교 adharma Monier Williamscrit Dictionary (2009년).
  35. ^ 참조:
    • Gavin Flood(1998), "도덕적 의사결정", 힌두교 주제 및 이슈, ISBN 978-0-304-33851-1, 2장, 30-54페이지 및 151-152;
    • Coward, H. (2004), "21세기를 위한 힌두 생명윤리", JAMA: 미국 의학협회 저널, 291(22), 페이지 2759-2760;
    • J. A. B. Van Buitenen, "달마와 목사", 철학 동서, 제7권, 제1/2호(1957년 4월–7월), 페이지 37.
  36. ^ RgVeda 6.70.1, 8.41.10, 10.44.8, 2차 선원에 대해서는 카를 프리드리히 겔드너, Auswahl의 Der Rigveda(2권), 슈투트가르트, 33-36, Bd. 1-3: 1951을 참조한다.
  37. ^ Paul Horsch, "창조신화에서 세계법: 달마의 초기사", 인도철학저널, 2004년 12월, 제32권, 제5-6호, 페이지 430–431.
  38. ^ P. Tieme, Gedichte aus dem Rig-Veda, Reclam Universal-Bibliothek Nr. 8930, 페이지 52.
  39. ^ Paul Horsch, "창조신화에서 세계법: 달마의 초기사", 인도철학저널, 2004년 12월, 제32권, 제5-6호, 제430-432페이지.
  40. ^ a b 조엘 브레튼(2004), "RgVeda의 달만", 인도철학저널 제32권, 449-489페이지.dharman과 인도-유럽어족의 유사점이 있다.1981년 베너버그: 95f.) 하지만 유일하게 이란어로 동등한 것은 인도-아리안 달만과 거의 관련이 없는 고대 페르시아어 '레메디'이다.따라서 IIr의 증거는 없다.*달만은 인도-이란 시대에 중요한 문화어였다." (p.449) "달만 개념의 기원은 그것의 형성에 있다.그것은 인도-이란어라기보다는 베다어이며, 베다 전통에 대한 많은 다른 종교적 용어들보다 더 최근의 동전이다.그 의미는 dhr '지원, 지지, 기반 제공'에서 직접 유래하며, 따라서 '기초'는 대부분의 증명에서 합리적인 용어이다.(p.485)
  41. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2011). The Religion Toolkit: A Complete Guide to Religious Studies. John Wiley & Sons. p. 324. ISBN 978-1-4443-4371-7.
  42. ^ a b c d e f 폴 해커(1965), "힌두교의 달마", 인도철학 저널, 제34권, 제5호, 479-496페이지(영문판 도널드 R.데이비스(2006)
  43. ^ 에띠엔 라모트, 루뱅, 비블리오테크 뒤 뮤송 43, 1958, 페이지 249
  44. ^ Barbara Holdrege (2004), "Darma" in Mittal & Thursby (편집자)힌두교 세계, 뉴욕: 루트리지, ISBN 0-415-21527-7, 페이지 213-248.
  45. ^ a b 콜러, J. M.(1972), "달마: 보편적인 질서의 표현", 철학 동서, 22(2), 페이지 136-142.
  46. ^ 마야모니어-윌리엄스 산스크리트 영어사전, ISBN 978-81-206-0369-1
  47. ^ Northrop, F. S. C. (1949), "좀 더 효과적인 국제법을 위한 자연적이고 문화적인 재단", 예일 법 저널, 59, 페이지 1430–1441.
  48. ^ 1982일, 페이지 42~44
  49. ^ '달마', 콜롬비아 백과사전, 제6판 (2013년), 콜롬비아 대학 출판부, 게일, ISBN 978-0-7876-5015-5
  50. ^ a b J. A. B. 반 부이텐, "달마와 목사", 철학 동서, 제7권, 1/2호(1957년 4월~7월), 33~40페이지
  51. ^ 브리태니커, 백과사전 편집장'사나타나 달마'브리태니커 백과사전, 2009년 6월 18일, https://www.britannica.com/topic/sanatana-dharma.2021년 9월 14일에 접속.
  52. ^ 콘론 1994, 페이지 50
  53. ^ 프리츠먼 2015, 페이지 326
  54. ^ Kumar & Choudhury 2020, 8페이지
  55. ^ 그림스 1996, 페이지 12
  56. ^ 그림 1996, 페이지 112-113
  57. ^ a b Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: 숨겨진 지혜의 책, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, 481페이지, 478-505페이지.
  58. ^ a b Horsch, Paul (Jarrod Whitaker 옮김), "창조신화에서 세계법까지:달마의 초기사", 인도철학저널 제32권, 423~448쪽, (2004)
  59. ^ 다니엘 H. H. 잉걸스, "달마와 목사", 철학과 동서, 제7권, 1/2호 (1957년 4월–7월), 43페이지.
  60. ^ a b c 다니엘 H. H. 잉걸스, "달마와 목사", 철학 동서, 제7권, 1/2호(1957년 4월~7월), 페이지 41~48.
  61. ^ 마하바라타:제11권:여성의 책; 12권:평화의 서 제1부 요하네스 아드리아누스 베르나르두스 뷔테넨, 제임스 L.피츠제럴드 페이지 124
  62. ^ "The Mahabharata, Book 17: Mahaprasthanika Parva: Section 3".
  63. ^ 힌두 서사시에서는 달마 관련 논의에 관한 상당한 양의 문헌이 있다: 이기주의 대 이타주의, 개인주의 대 사회적 미덕과 전통; 예를 들어, 다음을 참조하라:
    • 요한 야콥 마이어(1989), 고대 인도의 성생활, ISBN 81-208-0638-7, Motilal Banarsidass, 페이지 92-93; 인용 – "인도 문학, 특히 마하바라타에서 계속해서 활기찬 울음소리가 들립니다 – 각자는 혼자입니다.어느 누구도 다른 사람의 것이 아니다. 우리는 낯선 사람에게 거의 낯선 사람이다. (...) 아무도 다른 사람을 알지 못한다. 자아는 오직 자기 자신일 뿐이다.인간은 홀로 태어나고, 홀로 살아가고, 홀로 죽으며, 홀로 자신의 행동과 행위의 열매를 맛보고, 동료가 되는 것은 오직 그의 일뿐이다. (...) 우리의 몸과 영적 유기체는 항상 변화하고 있다. 그렇다면, 무엇이 우리에게 속할까? (...) 그러므로, 누구에게 스승도 지도자도 없고, 각자는 자신의 구루이다.외관상으로는요.오직 자신만이 인간의 친구이고, 오직 자신만이 인간의 적이다. 다른 사람들로부터 그에게 오는 것은 아무것도 없다.그러므로 해야 할 일은 존중하고 자기주장을 하는 것이다...인용 – (서사시의 일부에서) 가장 철저한 이기주의와 개인주의가 강조된다.."
    • 레이먼드 F.파이퍼(1954), "힌두교의 이타주의를 지지한다", 성경과 종교 저널, 제22권, 제3호 (Jul., 1954), 페이지 178–183
    • J Ganeri (2010), A Return to the Self:예술과 철학적 치료로서의 삶에 관한 인도인과 그리스인, 왕립철학연구소 부록, 85(66), 페이지 119-135.
  64. ^ Daniel H. H. Ingalls, "달마와 목사", 철학 동서, 제7권, 제1/2호(1957년 4월–7월), 페이지 44-45; 인용 - "(...서사시에서는 자유의지가 우위에 있다.사람의 노력이 좌절되거나 슬픔에 잠길 때만이 그는 운명론자가 된다.인용 – "성공과 인간의 노력(푸루사카라)의 연관성이 너무 뚜렷하게 느껴져서 왕의 몰락을 초래하는 방법 중 하나는 "자유의지를 경시하고 운명을 강조하라" (마하바라타 12.106.20)이다.
  65. ^ Huston Smith, The World Regilities, ISBN 978-06-166018-4, HarperOne (2009)요약 메모의 경우:2004-09-22 Wayback Machine에 보관된 힌두문학의 배경
  66. ^ a b c Klaus Klostermaier, 힌두교 조사, SUNY Press, ISBN 0-88706-807-3, 제3장 "힌두 다르마"
  67. ^ 자, 냐수트라스와 바츠야나 바샤, 2권, 동양서적(1939).
  68. ^ a b 파탄잘리의 요가 체계 요가-수트라스라고 불리는 기억력의 규칙을 수용하는 고대 힌두교 정신 집중의 교리, 제임스 하우튼 우즈, 하버드 대학[page needed] 출판부
  69. ^ 파탄잘리 요가 수트라의 요가 체계, 제임스 하우튼 우즈(1914), 하버드 대학 출판부, 페이지 178-180.
  70. ^ 파탄잘리 요가 수트라의 요가 체계, 제임스 하우튼 우즈(1914), 하버드 대학 출판부, 페이지 180-181.
  71. ^ 파탄잘리 요가 수트라의 요가 체계, 제임스 하우튼 우즈(1914), 하버드 대학 출판부, 181–191페이지.
  72. ^ Kumarila, Tantravarttika, Anandasramskrtagranthavalih, Vol. 97, 204–205; 영어 번역에 대해서는 Jha (1924), Bibliotherca Indica, Vol. 161, Vol. 1을 참조하십시오.
  73. ^ 올리벨, 패트릭다르마수트라: 고대 인도의 법전.옥스퍼드 월드 클래식, 1999.
  74. ^ a b 폴 해커(1965), "힌두교의 달마", 인도 철학 저널, 제34권, 제5호, 페이지 487-489(도날드 R.의 영문 번역본).데이비스(2006)
  75. ^ a b c d e Alf Hiltebeitel(2011), Dharma: 법률, 종교, 내러티브의 초기 역사, ISBN 978-0-19-539423-8, 옥스포드 대학 출판부, 215-227페이지.
  76. ^ Tapar, R.(1995), 인도 북부 최초의 천년기, 초기 인도 역사의 최근 관점, 80-141.
  77. ^ 토마스 R.트라우트만(1964), "바르나 용어의 번역에 대하여", 동양경제사회사 저널, 제7권, 제2호(Jul., 1964), 페이지 196-201.
  78. ^ 참조:
    • 반 부이테넨, J. A. B. (1957)"달마와 목사"동서철학, 제7권, 1/2번(1957년 4월~7월), 38~39페이지
    • 콜러, J. M.(1972), "달마: 보편적 질서의 표현", 철학 동서, 22(2), 페이지 131~144.
  79. ^ 케인, P.V.(1962), 다르마사스트라의 역사(고대 및 중세 인도의 종교 및 민법), 제1권, 페이지 2-10.
  80. ^ 올리벨, P. (1993)Asrama 시스템: 뉴욕이라는 종교 기관의 역사와 해석학: 옥스퍼드 대학 출판부.
  81. ^ 알반 G.위더리, "힌두교 윤리의 원리", 국제 윤리 저널, 제40권, 제2호(1930년 1월), 페이지 232-245.
  82. ^ a b 참조:
    • 콜러, J. M.(1972), "달마: 보편적 질서의 표현", 철학 동서, 22(2), 페이지 131~144.
    • 칼 H. 포터(1958), "대화적 관점에서 본 달마와 목아", 철학 동서, 제8권, 1/2호 (1958년 4월 - 7월), 49-63페이지.
    • 윌리엄 F.굿윈, "인도 철학의 윤리와 가치", 동서철학, 제4권, 제4호(1955년 1월), 페이지 321-344.
  83. ^ a b c Adam Bowles (2007), 고대 인도의 달마, 무질서와 정치학, Brill's Indological Library (28권), ISBN 978-90-04-15815-3, 3장.
  84. ^ Derrett, J. D. M.(1959), "Bhu-bharana, bhu-palana, bhu-bhojana: 인도의 난제", 동양 및 아프리카 연구학교 회보, 22페이지 108-123.
  85. ^ 얀 곤다, "종교적 관점에서 본 고대 인디언 왕정", 누멘, 제3권, 제1호(1956년 1월), 36-71페이지.
  86. ^ Gächter, Othmar (1998). "Anthropos". Anthropos Institute.
  87. ^ a b 패트릭 올리벨(1999), 다르마수트라: 고대 인도의 법전, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 0-19-283882-2
  88. ^ 도널드 데이비스 주니어, "힌두교의 법에 대한 현실주의적 견해" 비율 주리스.제19권 제3호 2006년 9월, 페이지 287-313.
  89. ^ Lariviere, Richard W. (2003)나라다스므르티, 델리: 모틸랄 바나르시다스
  90. ^ a b 트리플 젬 담마는 무엇인가: 굿 담마는 세 가지 종류이다.Ajaan Lee Dammadharo(1994), 페이지 33.
  91. ^ Cort, John E. (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. p. 100. ISBN 978-0-19-803037-9.
  92. ^ Peter B. Clarke; Peter Beyer (2009). The World's Religions: Continuities and Transformations. Taylor & Francis. p. 325. ISBN 978-1-135-21100-4.
  93. ^ Brekke, Torkel (2002). Makers of Modern Indian Religion in the Late Nineteenth Century. Oxford University Press. p. 124. ISBN 978-0-19-925236-7.
  94. ^ Cort, John E. (2001). Jains in the World: Religious Values and Ideology in India. Oxford University Press. pp. 192–194. ISBN 978-0-19-803037-9.
  95. ^ Jain 2011, 페이지 128
  96. ^ Jain 2012, 페이지 22
  97. ^ Cort, John E. (1998). Open Boundaries: Jain Communities and Cultures in Indian History. State University of New York Press. pp. 10–11. ISBN 978-0-7914-3786-5.
  98. ^ a b Paul Dundas (2003). The Jains (2 ed.). Routledge. pp. 93–95. ISBN 978-0-415-26605-5.
  99. ^ W. Owen Cole (2014), 루이 E. 파샤우라 싱에서.Fenech (편집자), The Handbook of Oxford Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, 페이지 254.
  100. ^ Verne Dusenberry(2014), 파샤우라 싱과 루이 E.Fenech (편집자), The Handbook of Oxford Sikh Studies, ISBN 978-0-19-969930-8, Oxford University Press, 560-568페이지.
  101. ^ Kamil Zvelebil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India. Leiden: E. J. Brill. pp. 156–171. ISBN 90-04-03591-5. Retrieved 7 March 2018.
  102. ^ Mohan Lal (1992). Encyclopaedia of Indian Literature: Sasay to Zorgot. Sahitya Akademi. pp. 4333–4334, 4341–4342. ISBN 978-81-260-1221-3.
  103. ^ Kaushik Roy (2012). Hinduism and the Ethics of Warfare in South Asia: From Antiquity to the Present. Cambridge University Press. pp. 144–154. ISBN 978-1-107-01736-8.
  104. ^ Swamiji Iraianban (1997). Ambrosia of Thirukkural. Abhinav Publications. p. 13. ISBN 978-81-7017-346-5.
  105. ^ a b M. S. Purnalingam Pillai (2015). Tamil Literature. Chennai: International Institute of Tamil Studies. p. 75.
  106. ^ 나룰라, S. (2006), 국제헌법저널, 4(4), 페이지 741–751.

원천

외부 링크

위키 인용문에는 달마와 관련된 인용문이 있습니다.