공산주의 사회

마르크스주의 사상에서 공산주의 사회 또는 공산주의 체제는 생산력의 기술적 진보에서 나오는 것으로 가정되는 사회 및 경제 체제로서 공산주의 정치 이념의 궁극적 목표를 나타냅니다. 공산주의 사회는 소비품에 자유로이^[1]^[2] 접근할 수 있는 생산 수단의 공동 소유가 특징이며, 계급이 없고, 무국적자이며,^[3]^[4]^[5]^[6] 돈이 없어 노동 착취의 종말을 암시합니다.^[7]^[8]

공산주의는 물질적 부의 과잉을 기반으로 한 사회경제적 발전의 특정 단계로, 생산 기술의 발전과 이에 따른 생산의 사회적 관계 변화에서 발생하는 것으로 추정됩니다. 이를 통해 자유롭게 연관된 개인에 기반한 사회적 관계와 필요에 기반한 분배를 허용할 수 있습니다.^[7]^[8]^[9]

공산주의 사회라는 용어는 마르크스주의의 변형을 공언하는 정당에 의해 통치되는 국가를 지칭하는 서구의 공산주의 국가 개념과 구별되어야 합니다.–레닌주의.^[10]^[11]

카를 마르크스는 시장 없는 공산주의의 두 단계를 구분합니다: 노동 바우처가 있는 초기 단계와 자유로운 접근이 가능한 상위 단계입니다.^[12]

경제적 측면

공산주의 경제 체제는 물질적 풍요를 가능하게 하는 첨단 생산 기술로 특징지어질 것이며, 이는 차례로 대부분 또는 모든 경제적 산출물의 자유로운 분배와 이 산출물을 생산하는 수단의 보유를 공통으로 가능하게 할 것입니다. 이런 점에서 공산주의는 경제적 필요성 때문에 자신의 기여에 따라 소비품과 서비스에 대한 접근을 제한하는 사회주의와 차별화됩니다.^[13]

이전의 경제 체제와 더 대조적으로, 공산주의는 (자본주의의 경우와 같이) 개인 소유이거나 (사회주의의 경우와 같이) 비슷하게 접근을 제한하는 공공 또는 협력 조직이 소유하는 것과 달리 천연 자원과 생산 수단을 공통으로 보유하는 것이 특징입니다. 이러한 의미에서 공산주의는 물질적 풍요로운 환경에서 생산 자산에 대한 독점적 통제에 대한 경제적 근거가 거의 없는 한 "재산의 부정"을 수반합니다.^[14]

완전히 발전된 공산주의 경제 체제는 이전의 사회주의 체제에서 발전하는 것으로 가정됩니다. 마르크스는 사회주의가 생산수단에 대한 사회적 소유권에 기반을 둔 제도로서 생산적 기술을 더욱 발전시킴으로써 완전히 발전된 공산주의의 발전을 위한 진보를 가능하게 할 것이라고 생각했습니다. 사회주의 하에서 자동화 수준이 증가함에 따라 점점 더 많은 양의 상품이 자유롭게 유통될 것입니다.^[15]

사회적 측면

개성, 자유, 창의성

공산주의 사회는 노동자와 소유자의 분열에 내재된 착취를 제거함으로써 첫째로 노동일의 평균 길이가 감소하는^[16] 정도로 생산을 자동화함으로써 개인들을 긴 노동시간으로부터 해방시킬 것입니다. 따라서 공산주의 체제는 생존을 중심으로 자신의 삶을 구성한다는 의미에서 개인을 소외로부터 해방시킬 것입니다. (자본주의 체제에서 임금이나 급여를 버는 것) 칼 마르크스는 이것을 "필요의 영역"에서 "자유의 영역"으로의 전환이라고 언급했습니다. 따라서 공산주의 사회는 창조적 취미와 진정한 이익을 추구하고, 이와 같이 창조적 사회적 부의 창출에 기여할 수 있는 시간과 자원을 가진 지적 성향의 인구로 구성되어 있다고 생각됩니다. 마르크스는 "진정한 풍요"를 자신의 창조적인 이익을 추구하기 위해 자신이 가진 시간의 양이라고 생각했습니다.^[17]^[18] 마르크스의 공산주의 사상은 이런 식으로 근본적으로 개인주의적입니다.^[19]

사실 자유의 영역은 필요와 일상적인 고려에 의해 결정되는 노동이 중단되는 곳에서만 실제로 시작됩니다. 따라서 사물의 본질상 그것은 실제 물질 생산의 영역을 넘어선 곳에 놓여 있습니다.

—Capital, Volume III, 1894^[20]

마르크스의 "자유의 영역"에 대한 개념은 고도로 자동화된 생산과 제한된 업무 역할을 가진 사회에서는 필요하지 않을 분업의 종말에 대한 그의 생각과 함께 진행됩니다. 공산주의 사회에서 경제적 필요성과 관계는 문화와 사회적 관계를 결정하는 것을 중단할 것입니다. 희소성이 사라지면서 ^[14]소외된 노동이 중단되고 사람들은 개인의 목표를 자유롭게 추구할 수 있게 될 것입니다.^[21] 또한 희소성이 존재하지 않기 때문에 '능력에 따라 각자에게, 필요에 따라 각자에게'라는 원칙이 실현될 수 있을 것으로 생각됩니다.^[22]^[23]

정치, 법, 통치

마르크스와 엥겔스는 공산주의 사회가 현대 자본주의 사회에 존재하기 때문에 국가를 필요로 하지 않는다고 주장했습니다. 자본주의 국가는 주로 위계적 경제 관계를 집행하고, 재산의 독점적 통제를 집행하며, 자본주의 경제 활동을 규제하기 위해 존재합니다. 이 모든 것은 공산주의 체제에는 적용되지 않을 것입니다.^[14]^[21]

엥겔스는 사회주의 체제에서 공공기관의 주요 기능은 법의 제정과 사람들의 통제에 관한 것에서 기술적 생산 과정의 관리자로서의 기술적 역할로 전환될 것이라고 지적했습니다. 과학적 행정이 정치적 의사결정의 역할을 추월함에 따라 전통적인 정치의 범위가 감소했습니다.^[24] 공산주의 사회는 선거 민주주의의 의미뿐만 아니라 개방적이고 협력적인 사회 및 직장 환경의 광범위한 의미에서 민주적 과정을 특징으로 합니다.^[14]

마르크스는 공산주의 사회가 정의로울 것이라고 생각하는지 여부를 명확하게 명시하지 않았습니다. 다른 사상가들은 공산주의가 정의를 초월하고 갈등 없이 사회를 창조할 것이라고 생각했고, 따라서 정의의 규칙이 필요하지 않다고 생각했습니다.^[25]

과도기 단계

마르크스는 또한 자본주의 사회와 공산주의 사회 사이에 프롤레타리아 독재로 알려진 과도기적인 시기가 있을 것이라고 썼습니다.^[14] 자본주의 경제 관계는 사회 발전의 이 이전 단계에서 점차 폐지되고 사회주의로 대체될 것입니다. 천연 자원은 공공 재산이 되는 반면, 모든 제조 센터와 작업장은 사회적으로 소유되고 민주적으로 관리될 것입니다. 생산은 과학적 평가와 계획에 의해 조직될 것이고, 따라서 마르크스가 말하는 "생산의 무정부"는 제거될 것입니다. 생산력의 발달은 인간 노동의 주변화를 가능한 한 최대로 이끌어 낼 것이고, 점차 자동화된 노동으로 대체될 것입니다.

오픈 소스 및 피어 프로덕션

최근 수십 년 동안 공산주의 경제의 많은 측면들이 오픈 소스 소프트웨어와 하드웨어의 형태로 나타났습니다. 소스 코드 및 따라서 소프트웨어를 생산하는 수단이 모든 사람들이 공통적으로 그리고 자유롭게 접근할 수 있는 경우, 그리고 공동 작업 프로세스가 금전적 가치 평가에 의존하지 않는 자유롭게 사용 가능한 소프트웨어를 생산하는 동료 생산 프로세스.^{[citation needed]}

레이 커즈와일은 공산주의의 목표가 21세기의 발전된 기술 발전에 의해 실현될 것이며, 여기서 낮은 제조 비용, 재료의 풍부함, 오픈 소스 디자인 철학의 교차가 "자신의 능력에 따라 각자가 필요에 따라 각자에게" 최대치의 실현을 가능하게 할 것이라고 주장합니다.^[26]

소비에트 이데올로기에서

공산당 경제체제는 공식적으로 당론에서 소련 공산당의 궁극적 목표로 열거되었습니다. 1986년 CPSU 프로그램에 따르면:

공산주의는 생산수단에 대한 공적 소유의 한 형태와 모든 사회 구성원의 완전한 사회적 평등을 가진 계급 없는 사회 시스템입니다. 공산주의 하에서 사람들의 전방위적인 발전은 과학기술의 지속적인 진보에 기초한 생산력의 성장을 동반할 것이고, 사회적 부의 모든 샘은 풍부하게 흘러갈 것이며, "능력에 따라 각자로부터 필요에 따라 각자에게"라는 대원칙이 실행될 것입니다. 공산주의는 자유롭고 사회적으로 의식적인 노동자들로 구성된 고도로 조직화된 사회로 공공 자치가 확립될 사회, 사회의 이익을 위한 노동이 모든 사람들의 가장 중요한 필요조건이 될 사회, 명확하게 인식된 필요성, 그리고 각자의 능력은 사람들의 최대 이익을 위해 사용될 것입니다.
공산주의의 물질적, 기술적 기반은 사회와 개인의 합리적인 요구사항을 완전히 만족시킬 수 있는 기회를 열어주는 생산적인 힘의 창출을 전제로 합니다. 공산주의 하에서의 모든 생산적 활동은 효율이 높은 기술적 시설과 기술의 사용에 기초할 것이며, 인간과 자연의 조화로운 상호작용이 보장될 것입니다.
공산주의의 최고 단계에서는 노동과 생산의 직접적인 사회적 성격이 확고하게 자리 잡을 것입니다. 낡은 분업의 잔재와 그와 관련된 본질적인 사회적 차이를 완전히 제거함으로써 사회적으로 동질적인 사회를 형성하는 과정이 완성될 것입니다.
공산주의는 인민에 의한 사회주의 자치제의 체계, 즉 사회주의 민주주의를 사회의 가장 높은 조직 형태인 공산주의 공공 자치제로 변화시키는 것을 의미합니다. 필요한 사회경제적, 이념적 전제조건의 성숙과 모든 시민의 행정 참여로 인해 사회주의 국가는 레닌이 언급한 바와 같이, 적절한 국제적 조건이 주어지면 점점 더 "국가에서 비국가로" 과도기적 형태가 될 것입니다. 국가 기관의 활동은 본질적으로 비정치적인 것이 될 것이고, 특별한 정치 기관으로서의 국가의 필요성은 점차 사라지게 될 것입니다.
공산주의적 삶의 방식에서 빼놓을 수 없는 특징은 사회 구성원들의 높은 수준의 의식, 사회 활동, 규율 및 자기 규율이며, 이는 공산주의적 행동의 획일적이고 일반적으로 받아들여지는 규칙의 준수가 모든 사람의 내적 필요와 습관이 될 것입니다.
공산주의는 각자의 자유로운 발전이 모두의 자유로운 발전의 조건인 사회 시스템입니다.^[27]

블라디미르 레닌의 정치 이론에서 계급 없는 사회는 사회적으로 관리되는 목표에 따라 생산하도록 조직된 직접 생산자들에 의해 통제되는 사회일 것입니다. 레닌은 그러한 사회는 소련의 근본적으로 민주적인 특성으로 인해 시민들이 대표의 관리 방식에 동의하게 될 것이기 때문에 정치적 대표성을 점차 불필요하게 만드는 습관을 발전시킬 것이라고 제안했습니다. 레닌은 이런 환경에서만 국가가 쇠퇴해 무국적자 공산주의 시대가 올 수 있다고 제안했습니다.^[28]

고타 프로그램 비판에 명시된 마르크스의 "공산주의의 하위 및 상위 단계" 개념은 소련 이데올로기에서 "사회주의"와 "공산주의"의 단계로 재구성되었습니다.^[29] 소련 국가는 1930년대에 제1차 5개년 계획을 시행하는 동안 "사회주의 건설" 단계를 시작했다고 주장했고, 이는 중앙 계획적이고 국유화된/집단화된 경제를 도입했습니다. 니키타 흐루쇼프의 주도로 발간된 1962년 소련 공산당 계획은 사회주의가 소련에서 확고하게 확립되었으며, 이제 국가는 "공산주의의 전면적인 건설"로 나아갈 것이라고 주장했습니다.^[30] 비록 이것은 공산주의의 "기술적 기반"을 지칭하는 것으로 이해될 수 있지만, 국가의 쇠퇴와 분업 그 자체보다 더 그러합니다. 그러나 당이 해체되기 전 프로그램의 최종판에서도 CPSU는 공산주의를 완전히 확립했다고 주장하지 않았고,^[31] 대신 사회가 매우 느리고 점진적인 전환 과정을 겪고 있다고 주장했습니다.

허구적인 묘사

유토피아 소설의 몇몇 작품들은 공산주의 사회의 버전을 묘사했습니다. 몇 가지 예는 다음과 같습니다. 아리스토파네스의 집정관 여성(기원전 391년)은 아테네 여성들이 정부를 장악하고 원공산주의 유토피아를 도입하는 이야기를 통해 아테네 민주주의의 과도함을 조롱하는 유토피아 풍자의 초기 작품입니다.^[32] 이상적인 국가에 대한 급진적인 공산주의 비전인 제라드 윈스턴리의 플랫폼에서의 자유의 법칙 (1652); 공동 소유와 생산 수단에 대한 민주적인 통제에 기반을 둔 미래 사회를 묘사한 윌리엄 모리스의 "News from Nowhere" (1892); 레드 스타 (1908, 러시아어: к расная звезда), 화성의 공산주의 사회에 관한 알렉산더 보그다노프의 1908년 공상과학 소설; 그리고 파멸: Ursula K의 모호한 유토피아 (1974). 오늘날 지구와 같은 행성은 사유지, 민족국가, 성별 위계질서, 전쟁이 지배하고 있고, 다른 하나는 사유지가 없는 무정부주의 사회를 배경으로 한 르귄.

스타트렉 프랜차이즈 행성연합의 경제사회는 돈이 필요 없는 곳에서 자유로운 출력 분배를 가능하게 하는 복제기 기술이 널리 보급되어 물질적 희소성이 사라진 공산주의 사회로 묘사되어 왔습니다.^[36]

Iain M Banks의 Culture 소설은 모든 생산이 자동화될 정도로 기술이 발전하고 (^[40]감정적 가치가 있는 개인 소유를 제외하고) 돈이나 재산을 사용할 필요가 없는 공산주의 탈근대 경제를^[37]^[38]^[39] 중심으로 합니다.^[41] 문화 속의 인간은 개방적이고 사회적으로 허용적인 사회에서 자신의 이익을 추구할 자유가 있습니다. 일부 평론가들은 이 사회를 "공산주의-블록"^[42] 또는 "무정부주의-공산주의"라고 표현했습니다.^[43] 뱅크스의 절친한 친구이자 동료 공상과학 소설가인 켄 맥레오드는 The Culture는 마르크스의 공산주의를 실현한 것으로 볼 수 있지만, "아인은 아무리 급진좌파에 우호적이었지만, 지금 이 곳에서 유토피아의 장기적인 가능성을 급진 정치와 연관시키는 데는 별 관심이 없었습니다."라고 덧붙였습니다. 그가 보았듯이, 중요한 것은 기술적 진보, 특히 우주 개발을 계속함으로써 유토피아적 가능성을 열어두고, 그 사이에 현실 세계의 어떤 정책과 정치도 합리적이고 인도적인 것을 지지하는 것이었습니다."^[44]

참고 항목

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