귀속된 의

Imputed righteousness
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귀속된 의는 기독교 신학에서 "그리스도의 권선"을 제안하는 개념이다. [신앙]에게 귀속된다. 즉, 믿음을 통해 그들의 것인 양 취급된다."[1]: 106 하나님께서 인간을 받아들이시는 것은 예수의 의에 근거한 것이다. 이러한 수용을 명분이라고도 한다.

귀속된 의의 가르침은 기독교의 루터교와 리폼된 전통의 대표적 교리교리.[2] 귀속 의의 개혁 시대 개념의 기원에 대해서는 약간의 논쟁이 있다. 일부 현대 루터교도들은 루터가 멜랑크톤과 같은 다른 개혁가들보다 먼저 그것을 가르쳤다는 것을 부인한다. 그러나 루터는 1516년에 이르면 이런 의미에서 이 용어를 사용했다.[3] 에라스무스는 그의 1516 노밤 악기 옴네(실제로 1515년 늦게 끝났지만 1516년 3월에 인쇄)에서 그리스 로지조마이(레콘)를 로마서 4장에 나타난 11번 모두 "임푸타트"로 렌더링했다. "수정"을 의도한 벌게이트 에라스무스는 보통 그것을 "반복"(reputat)했다. 에라스무스는 이 시기에 유명했고 루터는 거의 알려지지 않았으며, 그 개념 자체가 루터에게서 비롯된 것이 아니라, 오히려 에라스무스에서 비롯된 것이 아니라면 더 넓은 교회 개혁 운동 내에서 생겨났을 가능성을 열어두었다.

귀속되고, 주입되고, 전달된 정의

이러한 개념에 대한 논의는 "명분화"와 "그레이스"와 같은 주요 용어의 서로 다른 정의에 의해 복잡하다.

귀속된 의는 예수가 그리스도인에게 공로한 의로, 그리스도인이 정당화될 수 있게 한다.[citation needed] 이중 귀책이란 신자들의 죄를 그리스도에게 귀속시키고 그리스도의 의를 신자들에게 귀속시키는 것을 말한다. 신앙만으로 은혜에 의한 정당화라는 리폼드 교리와 밀접한 관련이 있다. 고린도 2장 21절과 같은 구절은 그리스도에 대한 자신의 죄의 귀책과 그리스도에 대한 믿음의 귀책이라는 이중적 귀책을 주장하기 위해 사용된다.[4]

반면에 주입된 의는 다음과 같이 묘사할 수 있다: "오거스틴의 견해로는, 신은 죄인에게 의가 그 사람의 일부가 될 수 있는 방식으로 의를 정당화하도록 가르친다."[1]

감리교 신학에서 부여된 의는 하나님께서 그리스도 안에서 명분 뒤에 성령의 힘으로 그리스도 안에서 행하시는 것으로, 성화의 과정을 가능하게 하고 힘을 실어주기 위해 기독교인(그리고 웨슬리언 사상에서는 기독교인의 완벽함)에서 일하는 것이다. 존 웨슬리는 부여된 의가 귀속된 의와 함께 작용한다고 믿었다.[5]

아우구스티누스를 시작으로 로마 가톨릭 전통은 정당성을 하나님이 기독교인을 용서하고 그 다음 변혁하는 전체 과정으로 이해해왔다. 개혁자들은 바울의 편지에서 '명분'의 용법을 읽은 것을 바탕으로 하나님의 용서와 수용을 구체적으로 언급하기 위해 명분을 취하였다. 변혁의 일생의 과정을 가리키는 말로 '염화'라는 말을 썼다. 따라서 로마 가톨릭 용어인 "명분"은 개신교인들이 말하는 "명분"과 "명분화"를 모두 효과적으로 포함한다. 이러한 정의의 차이는 혼란을 야기할 수 있고, 효과적으로 불일치를 과장할 수 있다. 그러나 정의의 차이는 본질적인 차이를 반영한다. 개신교 개념에서 정당화는 전적으로 신의 활동의 결과물이며 인간이 죄를 지어도 계속되는 신 앞에 있는 지위다. 따라서 정당화와 신성화를 위해 다른 말을 사용하는 것은 전적으로 하나님의 활동의 결과인 구원의 측면과 인간의 협력을 수반하는 측면의 구분을 반영한다. 로마 가톨릭 전통은 이러한 유형의 구별을 인정하지 않기 때문에, 부분적으로는 단일 용어를 사용한다. 로마 카톨릭 전통에 대해서는 모든 것이 신으로부터 기원하는 반면, 정당화의 모든 과정은 인간의 협력을 필요로 하고, 심각한 죄는 그것을 타협한다.[1]

귀속 대 주입됨

귀속된 의와 주입된 의 모두 하나님은 우리의 의의 원천이며, 인간이 받을 수 없는 선물이라는 데 동의한다. 두 모델 모두 하나님의 활동이 인간이 변형되는 결과를 낳기 때문에 시간이 흐를수록 신에게 더 순종하게 되고, 그들의 삶에서 죄는 점진적으로 패배하게 된다는 데 동의한다.

구분에는 다음 두 가지 영역이 포함된다.

1 정당성이 어떻게 유지되는지, 그리고 죄의 영향
귀속된 의에 따르면 인간이 신에게 받아들여지게 되는 의는 '외계'로 남아 있다. 그들의 수용성은 신의 행동에 근거하기 때문에, 인간이 하는 어떤 것도 그들의 받아들여진 지위를 박탈할 수 없다. 죄는 하나님께서 그들을 순종하지 않는 것으로 취급하시는 결과를 낳을 수 있지만, 하나님께서 그들을 멸시하는 것은 아니다.
인간이 정당성을 박탈하는 것이 가능한가 하는 문제에 대해 개신교인들은 의견이 다르다. 그러나 그들이 그렇게 한다면 그것은 어떤 개별적인 죄악에 의해서가 아니라 신에 대한 믿음을 중단하는 것이다.
로마 가톨릭교도들은 인간에게 의가 있게 되고, 계속적인 수용의 지위가 이를 바탕으로 한다고 주장한다. 인간은 자신의 삶에서 이 '그레이스'의 존재를 유지하고 강화하는 데 신과 협력할 책임이 있다. 어떤 중대한 죄("모험적 죄"라고 불림)는 그 손실을 초래할 수 있다.[6]
따라서 심각한 죄악의 경우 개신교 신자들은 계속 신의 자녀로 취급되지만 규율이 필요한 반항적인 자로 취급된다고 믿는 반면, 로마 가톨릭 신자들은 신과의 유대가 크게 단절되어 있다고 믿고 있으며, 이를 회복하려면 "신성한 자비의 새로운 시책과 정착지 안에서 정상적으로 성취되는 마음의 전환이 필요하다"고 주장한다."화해의 성찬"
2 메리트
개신교 신자들은 인간에 대해 신 앞에 어떤 "메리트"가 있다고 말하는 것을 피했다. 의를 정당화하는 것은 모두 외계인이기 때문에 인간은 하나님으로부터 선한 것을 받을 자격이 없다. 로마 카톨릭 신자들은 인간에게 의가 존재하게 된다고 주장하기 때문에 인간은 어떤 의미에서 가치 있는 보상을 받을 수 있다. 물론 그러한 공적은 궁극적으로 신의 활동 때문이다.
개신교 신자들과 로마 가톨릭 신자들은 기독교인이 아닌 사람들이 가치 있는 일을 할 수 있다는 데 동의한다. 그들은 구원을 받을 가치가 없지만, 일부 개신교 작가들은 그들을 "시민적 의"를 반영하는 것이라고 말했다.

귀속된 의의와 주입된 의의 사이에는 상당한 차이가 있지만, 그것들은 잠재적으로 보완되는 강조의 차이로서 어느 정도 볼 수 있다. 귀속된 의는 구원은 하나님이 주신 선물이며 그에게 의존하고 있음을 강조하는 반면, 주입된 의는 인간의 삶을 변화시키는 데 하나님의 행위에 협력해야 할 책임을 강조한다. 이들이 잠재적으로 상호보완적이라는 입장은 루터 세계연맹과 로마 가톨릭 교회의 공동선언에 의해 취해진다. [9] 그러나 교리와 실제적 결과 둘 다 두 관점이 상호보완적인 것으로 간주될 수 있다는 것에 모든 사람이 동의하는 것은 아니다. [10]

의의란 무엇인가?

여기서의 개념은 명목상으로 사도 바울(특히 로마인들에게 보내는 서신)의 글자에서 유래한 것으로 기독교 신약성서의 큰 부분을 이루고 있다.[11]

그러나 그 개념들은 후기 기독교 신학의 관심사를 통해 걸러져 왔다. 적어도 5세기 히포 아우구스티누스 시대부터 '정선'은 도덕적이고 종교적인 자질로 비춰져 왔다. 로마 가톨릭 모델에서 기독교인들은 하나님의 행동에 의해 변형되어 그들 자신의 의를 발전시킨다. 16세기에 개신교 개혁가들은 인간이 인간에게 받아들여지는 것을 도덕적인 의미에서 여전히 죄의식을 갖고 있음에도 불구하고 신이 인간성을 무죄라고 선언하는 '전조적' 모델에 따라 이해하게 되었다. 그러나 개혁파는 전통적인 정의 개념을 계속 수용하였다. 바뀐 것은 그 의가 그리스도의 것으로 보였는데, 이는 하나님께서 그리스도인에게 공로("증거")한 것이다.

20세기 중반부터, 1세기 유대교의 지식 증가는 바울이 일했던 많은 개념들을 재평가해 왔다.[12] 현재 많은 학자들은[who?] "정선"을 (하나님을 위한) 인간성과의 언약에 대한 신의 충실성 또는 (인간을 위한) 그 언약의 적절한 구성원이 되는 지위를 언급하는 히브리 개념으로 보고 있다. 만약 이것이 옳다면, 의는 신분의 것이지 종교적/도덕적 완벽함의 질이 아니다.

양자의 의에 반하는 사건.

이 섹션은 "What Saint Paul Just Said"[13]에서 N. T. Wright의 작품의 사전이다.

바울에 대한 새로운 관점의 가장 잘 알려진 옹호자 중 한 명인 라이트는 '신의 선'과 '신의 선'은 과거에 혼란스럽고 혼란스러웠던 뚜렷한 개념이라고 가르친다. 그는 히브리 법정에 세 당사자가 있다고 지적하면서 궁정-방 은유와 관련이 있는데, 이 세 당사자는 의견이 맞지 않는 두 당사자와 한 명의 판사('검찰 변호사'는 존재하지 않는다)이다. 판사는 한 쪽이 옳다고 선언하는 당사자와 다른 한 쪽이 틀리다고 선언하는 당사자 사이의 분쟁을 결정한다. 법정에서 '올바른'이라고 선언된 사람은 심판받은 문제에서 '정당한'이라고 불린다.

언약 관계에 대한 하나님의 (판사의) 충실함을 가리키는 '신의 권선'은 귀속되거나 누구에게 전해질 수 없고 오직 심판자로서의 그의 역할만을 가리킨다. '하나님으로부터의 정의'는 대략 '결론'에 해당하는데, 이는 하나님께서 상대방과의 논쟁에서 그 특정 당사자를 옳고/결론하고/정직한/결론하라고 발음하고 있다는 것을 의미한다. 기독교 신학에서 문제가 되는 논쟁은 (하나님의 약속: 언약, 메시아)와 다른 모든 사람을 의미하는 "악인" 사이에 있다. 바울은 메시아가 돌아오면 그러한 신앙의 사람들이 정당하다고 주장하면서, 라이트 목사가 보기에 "정직한" (또는 다시 말하면, 그들의 입장에 대해 정당화된) 성서의 용어인 "정당한"의 의미라고 선언되었다.

이것은 우리가 고전적인 복음주의 방언에서처럼 신의 의(또는 흔히 말하는 "예수"의 의(義)를 "수령"하지 않으며, 고전적인 로마 가톨릭 방언에서처럼 "수령"하지도 않는다는 것을 의미한다. '하나님의 권선'은 그분의 홀로 남아 있고, 우리의 '하나님으로부터의 권선'은 우리가 하나님의 백성이라는 것을 알게 된다는 것을 의미한다. 바울의 주장은 언제나 그랬다는 것이지만, 달라진 것은 나사렛 예수의 메시아가 지금 나타났다는 것이다.

유의해야 할 중요한 구절은 2 코르 5:21 "우리를 위하여 그는 죄를 모르는 죄로 삼아서 그 안에서 우리가 하나님의 의로 될 수 있도록 하였다"(ESV)는 예수의 죄 없는 것과 맞바꾸어 기독교인이 어떤 식으로든 의롭게 되었다는 뜻으로 해석되어 왔다. 게다가, 라이트는 바울이 사도들에 대해 여기서 말하고 있으며, 그들의 사도로서의 역할에서 그들의 활동은 효과적으로 행동하는 하나님의 의(공조적인 충실)라고 지적한다("우리는 그리스도를 위한 대사, 우리를 통해 그의 호소를 하는 하나님이다. 우리는 그리스도를 대신하여 너희에게 간청한다. 하나님과 화해하라." - v 20). 이 의미는 11절부터 21절까지 맥락에서 보면 자연스럽다.

의의의 귀납 사건.

귀속된 의는 죄인은 순전히 그리스도에 대한 신앙을 통해 하나님의 은혜에 의해 신의 의로 선언되고, 따라서 모든 것이 자신의 공과 가치보다는 그리스도의 공과 가치에 달려 있다는 개신교 기독교 교리다. 한편으로 신은 무한히 자비롭기 때문에 "어떤 것이 멸망하기를 바라는 것이 아니라 모든 사람이 회개하게 되기를 바라는 것" (2:9) ---- 비록 이 구절은 많은 개신교 신자들이 흔히 기독교인만을 지칭하는 것으로 해석되지만, 서시의 문맥은 베드로의 청중이 신자였음을 나타내고, 구절의 전반을 가리키는 것이다. 하나님께서 시간을 통해 자신의 것을 주권적으로 구원해 주시는 것처럼, 하나님께서 신자들에게 한 약속은 늦지 않고, 참을성 있게 역사의 전개를 견디는 것이다. 또 하나 신은 무한히 거룩하고 정의롭다는 뜻으로, 악을 인정하지도 못하고 심지어 보지도 못한다는 뜻(하박국 1:13), 악인을 정당화할 수도 없다(속담 17:15). 왜냐하면 성경은 모든 사람을 죄인으로 묘사하고 의로운 사람은 없다고(로마인들에게 3:23, 10) 이것은 고전적인 신학적 긴장이다. 성 바울의 말을 빌자면, 어떻게 하나님은 '믿는 자들의 정의와 정의(롬 3:26)'가 될 수 있을까? 이 논쟁을 통해 신은 무시하거나 어떤 식으로든 죄를 간과할 수 없다.

신도들은 하나님께서 죄없고 불굴의 성품이 완벽한 그리스도를 인류의 죄를 위해 완벽한 삶을 영위하고 자신을 희생하도록 보내셔서 이 문제를 해결하신다고 말한다. 회개하는 죄인의 죄는 완벽한 제물인 그리스도께 드리워진다.[14] 우선 신약성경에서는 인간의 구원의 방법을 '신의 권선'(롬 3:21, 22, 10:3, 필리프 3:9)으로 기술하고 있다는 점에 주목한다. 그리고 그들은 이 귀속된 의가 특히 예수 그리스도의 의라는 점에 주목한다. (고린도 2:21; 고린도 1:30) 그들이 '예수의 귀의된 의'를 언급할 때, 그들은 보통 그의 적극적인 복종이라고 불리는 지구상에서 하나님의 율법에 대한 죄 없는 완전한 복종과 완전한 복종의 삶뿐만 아니라 그의 본질적인 성격도 언급하고 있다. 하나님 법도에 완벽하게 순종하는 인간의 삶이 필요했던 것은 하나님인 그리스도가 화신이 되어(인간의 살을 떠맡고) 인간답게 살아야 했던 이유였다. 바울이 로마인 4장 6절에서 "하나님은 일과는 별도로 의를 내리신다"고 한 것은 이 그리스도의 의가 신자의 계정에 귀속된다는 주장에서 네 번째 단계의 근거가 된다. 이 용어로, 하나님은 그리스도가 이 땅에서 행한 의로운 행위로 신자들에게 합법적으로 공로를 인정하신다는 것을 의미한다. 루터는 콜로세우스 3호의 성 바울의 이미지에서 차용한 이 개념을 설명하기 위해 "운명의 교환"이라는 언어를 사용한다. 그리스도는 인간의 죄에 대한 대가로 하나님 아버지로부터 복을 받는 그의 "장물"과 거룩함, 의를 교환한다. 이것은 죄인들에게 정말 좋은 소식이다. 그리스도는 그들의 죄를 지고 신자들은 그의 복된 조건과 의를 받는 것이다.

그리스도의 이러한 의리와 받는 자와의 관계도 입양에 비유할 수 있다. 입양은 법적으로 그 아이의 친부모가 아닌 사람의 아들이나 딸을 구성한다. 이와 유사하게, 결혼에서 결혼한 파트너는 법적으로 하나의 실체로 간주된다.[15] 그리스도를 믿는 죄인은 그리스도와 영적으로 단결하고, 그 결합은 하나님이 '법적 허구'에 관여하지 않고 그리스도의 의로 신자들에게 신용할 수 있게 한다.[16]

귀속 의의 교리에 반대하는 주장

가톨릭과 성결 전통의 가장 두드러진 많은 기독교인들은 하나님께서 그리스도 안에서 의로운 사람을 선포하실 때 그 사람을 실제로 의로운 사람으로 만든다고 믿는다. 그러므로 이것은 누군가가 지금 그리스도의 의에 젖어 있다는 것을 의미한다. 그리스도의 의는 현재의 현실이지만, 그것 또한 그 사람 자신의 의의 형태로 되어 있다.[17][18]

가톨릭 신자들은 성경의 최종 해석은 역사적 가톨릭 교회 (특히 초기 교회 아버지들의 의견)에 해당한다고 주장한다. 그들은 기독교 캐논이 폐교되기 전에 정당화에 대한 의견을 가지고 있었다. 따라서 그리스어 Διαιοο에[citation needed] 대한 보다 최근의 개신교인들의 이해는 어휘적으로만 볼 수 있는 것이 아니라 역사적으로도 잘못되어 있는 것으로 보인다.

귀속된 의에 대한 주요 이의는 죄인을 사면하기보다는 죄인을 무죄로 보는 수단으로 보인다는 점이다.(서간에서는 출애굽기 23:7과 신터노미 25:1) 보통 '정당한'으로 번역되는 그리스어 Διαιο."는 다른 의미로 이해될 수 있다: "정의를 행하는 것"(테이어의 렉시콘) 또는 "정의를 만족시키는 것". 1968년 Liddell Scott와 Jones의 부록은 또한 "정의를 위하여"라는 정의를 포함하고 있다. 이런 감각은 헬레니즘 그리스어에서 발견되는 규범적 정의로 '응징' 또는 '(누군가에 대한) 사법부 장관'을 뜻한다. 이 용어는 의롭다고 선언되거나 의롭다고 선언된 것을 의미하지 않고, 적절하거나 법적으로 승인된 처벌이 시행되었다는 것을 의미할 수 있다. 이런 식으로 이해하면, "정당한"이라는 용어로 유죄를 인정한다는 불쾌한 생각은 피할 수 있다.

귀속 의의에 대한 개신교 교리 역시 에마누엘 스웨덴보그가 설명한 신교회의 교리에 의해 반대되어, 따라서 로마 가톨릭 전통과 밀접하게 일치하고 있다. 주님의 공적에 대한 '침해'는 회개 후의 죄의 경감일 뿐이다.[19] 스웨덴보르그에 따르면, "멘티온은 종종 "의인"의 말, "의인"의 말, "의인"의 말, "의인"의 말에서 만들어지지만, 이러한 표현으로 구체적으로 무엇을 나타내는지는 아직 알려져 있지 않다……교회의 우두머리들은 그가 의롭다고 믿으며, 그가 의롭게 되었다고 믿으며, 그는 교회의 교리와 말씀으로부터 믿음의 진리를 알고 있으며, 결과적으로 그가 주님의 의로 말미암아 구원받는다는 신뢰와 확신에 있으며, 주님은 모든 의를 다 이루셔서 의를 얻으셨다고 믿는다.율법의 집짐승이요, 그가 십자가를 참았기 때문에 공적을 얻어서, 사람을 속죄하고 속죄하여 구원을 받게 하셨다. 이 믿음만으로 사람은 의롭게 되는 것으로 믿어지고, 더 나아가서는 '의로운 자'라는 말로 불려지는 자들도 의롭게 되는 것으로 믿어지고 있다. 그러나 그 말씀에서 `의로운 사람'이라고 하는 사람은 이 사람들이 아니다. 그러나 주님에게서 온 사람들은 이웃에게 자선을 베푸는 사람이다. 주님만이 의로우시니, 주님만이 의로우시니, 주님만이 의로우시니, 그러므로 사람은 의로우니, 주님에게서 선을 받는 한, 즉, 그 안에 주님의 것이 있는 대로, 그 안에 있는 대로 의로우니, 의로우니라. 주님은 자신의 능력으로 말미암아 의로움을 얻으셨습니다. 주님은 인간을 신으로 만드셨습니다. 이 신(神)은 받는 자와 함께 주님의 의로움이며 이웃에 대한 자선의 아주 선한 것이다.[20] 주님은 사랑의 선을 행하시고, 믿음의 진리로 말미암아 주님은 하나님의 사랑 그 자체시기 때문이다.'

귀속된 의에 대한 다른 견해

로마 가톨릭관

"카톨릭 사상은 정당화의 형식적인 원인이 그리스도의 정의에 대한 외적인 귀신에 있는 것이 아니라, 은혜가 주는 실질적이고 내적인 신성화 속에 있으며, 이것은 영혼에 풍부하고 하나님 앞에 영구히 거룩하게 만든다는 것을 주장한다. 비록 죄인은 그리스도의 정의에 의해 정당화되나, 속죄인이 명분(명예)의 은총을 얻었듯이(명예) 그럼에도 불구하고 정식으로 정당화되어 자신의 개인적 정의와 거룩함(명예)에 의해 거룩하게 된다([21]카우사 포르말리스). 비록 이 정의와 거룩함은 정당화된 자에게 내적·적절하지만, 하나님의 구원적 작업과 무관하게 획득하거나 획득한 것이 아니라 여전히 성령을 통한 은혜의 선물로 이해되고 있다. 노골적으로 말하면 로마 카톨릭 교회는 귀속된 의의 가르침이 현재의 현실이라는 것을 거부한다. 이것은 로마 가톨릭과 루터교인들 사이의 의견 불일치의 바로 그 중심에 있으며, 오늘날까지 이러한 전통의 통일의 주된 걸림돌로 남아 있다.

루터적 견해

마틴 루터의 동시대인인 필립 멜랑크톤은 법과 복음을 신중하고 적절하게 구별하려는 루터의 고전적 욕망을 강조했다. 그렇게 함으로써 그는 율법이 사람을 구속하고 유죄판결을 내리며, 복음이 회개, 은혜의 약속, 영원한 생명을 선포하고 그리스도 안에서 그들의 자유를 선포한다고 강조했다.[22]

리폼드 뷰

개혁교회와 장로교 교회는 일반적으로 법과 복음을 구분하는 중요성에 대해 루터교도를 추종해왔다.[23] 코버넌트 신학의 관점에서 보면 법률과 복음은 각각 법약관(모사어, 작업의 규약, 아담의 규약과 혼동하지 말 것)과 연관되어 있다. 역사적으로, 그들은 더 넓은 성서 언어에 더 개방적이었습니다. 콩코드의 루터 공식은 "정확하다"고 하지만 "적격하다"고 부르는 것은 아니다. 최근, 몇몇 저명한 신학자들이 리폼드 전통의 법 집행 구분의 중심성에 대해 이의를 제기하고 있다.[24]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c Mcgrath, Alister E. (1993). Reformation Thought: An Introduction. Oxford: Oxford University Press.
  2. ^ 이 주제에 대한 논의는 "명분론" 제임스 뷰캐넌, "명분론, PA: 진실 신뢰의 배너, 1997," 페이지 296-298을 참조하라.
  3. ^ Köstlin, Julius (1897). The Theology of Luther in Its Historical Development and Inner Harmony. Lutheran Publication Society. p. 166.
  4. ^ Craig, William Lane. "Doctrine of Salvation (Part 11)". Reasonable Faith. Archived from the original on 28 May 2014. Retrieved 27 May 2014.
  5. ^ Harper, J. Steven (2002). "A Wesleyan Arminian View". In Stanley N. Gundry; J. Matthew Pinson (eds.). Four Views on Eternal Security. Grand Rapids, MI: Zondervan. pp. 234–235. ISBN 978-0-310-23439-5.
  6. ^ 카톨릭 교회의 카테키즘, 1861절.
  7. ^ 카톨릭 교회의 카테키즘, 1856절.
  8. ^ 멜랑숑, 필립, 아우크스부르크 고해성사의 사과, F가 번역했다. Triglot Concordia의 Bente, W.H.T. Dau. Ev의 상징적인 책들. 루터 교회 1921년 콩코드아 출판사 세인트루이스. 제23부 18조 자유의지 http://www.ctsfw.edu/bsmith-cts/etext/boc/ap/apol23.asc에서.
  9. ^ 루터 세계 연합과 가톨릭 교회의 정당성 교리에 관한 공동 선언. 나는 https://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/documents/rc_pc_chrstuni_doc_31101999_cath-luth-joint-declaration_en.html에서 본문을 사용해 왔다. 표준 간행물 정보는 제공되지 않지만 1997년부터 현재까지 나온 것으로 보인다.
  10. ^ 공동 루터언/로마 가톨릭 정당성 선언 : 대응, 체계신학부, 콩코드아, 신학교, 인디애나주 포트웨인, 콩코드아신학 분기별 콩코드아신학, 62 (1992), 2:83-11, http://www.ctsfw.edu/library/files/pb/474에 2008-05-11, 웨이백머신고에 2008-05-11
  11. ^ 이것과 다음 단락은 맥그래스, 앨리스터, 유스티티아 데이: 기독교의 정당성 교리의 역사를 참조하십시오. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2005년 3월호
  12. ^ N. T. 라이트, 정당성: 신의 계획과 바울의 비전 인터뷰어인 프레스 아카데미, 2009년 그리고 N. T. 라이트, 세인트 폴이 정말로 말한 것은 1997년 에르드만이다.
  13. ^ N. T. 라이트, 세인트 폴이 정말로 에르드만이라고 한 것은 1997년이었다.
  14. ^ John Piper's Counted Righted in Christ(밀턴, IL:Crossway, 2002)는 이 대답의 좋은 예를 제공한다.
  15. ^ 부캐넌, 페이지 334-338.
  16. ^ 밀러드 J. 에릭슨, 기독교 신학 (Grand Rapids: Baker, 1999), 페이지 971.
  17. ^ Dimond, Peter (April 6, 2009). "Justification by Faith Alone and Eternal Security Refuted by the Bible". Most Holy Family Monastery.
  18. ^ "The Lie of Unconditional "Imputed Righteousness"". Eternal Evangelism.
  19. ^ 스웨덴보그, 이매뉴얼. 신예루살렘과 그 천상의 교리, 1758년. 1892년 존 화이트헤드, n. 18.
  20. ^ 스웨덴보그, 이매뉴얼. 아르카나 코엘레스티아, 1758년 존 F의 트랜스. 솥, 1906년, n. 9263.
  21. ^ "Sanctifying Grace". The Catholic Encyclopedia. 1913.
  22. ^ "A critical analysis of the writings of Luther Colleague and Co-worker, Prof. Philipp Melancthon". elcm.org/. 2007-03-30.
  23. ^ "Classical Covenant Theology". R. Scott Clark's Articles. 2007-05-16. Archived from the original on 2007-05-01. Retrieved 2007-05-17.
  24. ^ "Law and Gospel". The Works of John Frame and Vern Poythress. 2007-03-30.

추가 읽기

외부 링크

반대 의견: