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후기성도운동

Latter Day Saint movement
모르몬경

후기성도 운동(LDS 운동, LDS 복원주의 운동, 또는 스미스-리그던 운동으로도 불림)[1]은 1820년대 후반 조셉 스미스에 의해 설립된 기독교 복원주의 운동으로 그 기원을 추적하는 독립적인 교회 단체들의 모임입니다.

이들 교회는 총 1,600만 명 이상의 신도를 보유하고 있으며,[2] 약 98%가 예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints)에 속해 있습니다.[citation needed]이 운동에서 교회의 주요 신학은 모르몬교이며, 이는 초기 기독교 교회를 다시 지상에서 회복시키는 것으로 간주합니다. 교회의 추가적인 교리는 예언자들이 현대의 계시를 받고 출판할 수 있도록 합니다.

그리스도 공동체의 구성원들과 같은 소수의 후기 성자 지지자들은 지속적인 계시, 경전의 공개된 교회법, 신전 건설을 포함한 특정한 독특한 믿음과 실천을 유지하면서 개신교 신학의 영향을 받아왔습니다.다른 그룹으로는 스미스의 후손들로부터 리더십을 선형적으로 계승하는 것을 지지하는 후기성도 예수 그리스도 잔재 교회일부다처제의 관행을 옹호하는 더 논란이 많은 후기성도 예수 그리스도 잔재 교회가 있습니다.[3][4]

오리진스

이 운동은 스미스가 1830년 성경을 보완하기 위해 출판한 새로운 신성한 본문, 모르몬의 서를 드러내는 비전을 받았다고 말하면서 제2차 대각성 기간 동안 뉴욕 서부에서 시작되었습니다.이 책의 가르침과 다른 계시를 바탕으로 스미스는 "그리스도의 교회"라고 불리는 기독교 원시주의 교회를 설립했습니다.모르몬교의 서는 수백 명의 초기 추종자들을 끌어들였고, 그들은 후에 "모르몬교", "후기 성도들" 또는 "성자들"로 알려지게 되었습니다.1831년 스미스는 교회 본부를 오하이오주 커틀랜드로 옮겼고, 1838년 '예수 그리스도 후기 성도 교회'로 이름을 바꿨습니다.[5][6]

오하이오의 교회가 재정위기와 불화로 무너진 뒤 1838년 스미스와 교회의 시신은 미주리로 이주했습니다.그러나 그들은 박해를 받았고 후기 성도들은 일리노이로 도망갔습니다.스미스가 1844년에 살해된 후, 승계 위기는 그 조직이 여러 그룹으로 나뉘게 만들었습니다.이들 중 가장 큰 LDS 교회는 브리검 영의 지도 아래 그레이트 베이즌(현재 유타주)으로 이주하여 19세기 일부다처제 실천으로 알려졌습니다.LDS 교회는 1890년에 이 관행을 공식적으로 포기하고 점차 중단하여 유타 준주미국의 주가 되었습니다.이 변화는 일부다처제와 현재 "모르몬 근본주의"라고 불리는 다른 19세기 교리와 관행을 유지하고자 하는 많은 작은 종파의 형성을 초래했습니다.[7]

후기 성자 운동에서 기원한 다른 그룹들은 미주리, 일리노이, 미시간, 그리고 펜실베니아에서 다른 길을 따라 갔습니다.대부분의 경우, 이 단체들은 복수 결혼과 스미스의 후기 가르침 중 일부를 거부했습니다.이들 중 가장 큰 공동체인 그리스도의 공동체(이전에는 "후기 성도 예수 그리스도의 재조직 교회"로 알려짐)는 스미스의 아들 조셉 스미스 3세를 중심으로 여러 단체가 연합하여 1860년 일리노이에서 형성되었습니다.

역사

후기성도 운동의 창시자는 조셉 스미스였고, 그보다는 덜하게는 올리버 카우더리였습니다.스미스는 어린 시절 아버지 하나님과 예수 그리스도를 두 개의 별개의 존재로 본 경험을 이야기했는데, 그는 예수 그리스도의 진정한 교회가 상실되어 그를 통해 회복될 것이며, 그에게 진정한 그리스도 교회를 조직하고 이끌어갈 권한이 주어질 것이라고 말했습니다.[8]

후기 성도 교회는 1830년 4월 6일, 뉴욕 서부파예트, 맨체스터, 콜스빌에 있는 신자들의 공동체로 구성되어 형성되었습니다.교회는 공식적으로 "그리스도의 교회"라는 이름으로 조직되었습니다.1834년까지 교회는 초기 교회 간행물에서 '후기 성도 교회'로 언급되었고,[9] 1838년 스미스는 하나님으로부터 공식적으로 이름을 '후기 성도 예수 그리스도 교회'로 바꾼 계시를 받았다고 발표했습니다.[10][11]

1844년, 윌리엄 로와 교회의 지도자 자리에 있던 몇몇의 후기 성도들은 나우부 박람회에서 스미스의 일부다처제에 대한 비밀스러운 실천을 공개적으로 비난했고, 그들만의 교회를 만들었습니다.스미스가 이끄는 일리노이주 나우부 시의회는 그 후 엑스포지터의 인쇄기를 파괴했습니다.스미스가 나중에 파괴된 재산에 대한 손해배상을 지불하겠다고 제안했음에도 불구하고, 스미스와 교회를 비판하는 사람들은 그 파괴를 고압적으로 생각했습니다.어떤 이들은 후기 성도들을 추방하거나 파괴해야 한다고 요구했습니다.[12][13]

조지프 스미스와 그의 형인 교회의 부총재 하이럼은 일리노이주 카르타고 감옥에서 폭도들에 의해 살해당했고, 교회 내의 몇몇 사람들은 고위 생존 권위자이자 임명된 후계자라고 주장했습니다.이런 다양한 주장들이 승계 위기를 초래했습니다.많은 사람들이 열두 사도 정족수회장인 브리검 영을 지지했고, 다른 사람들은 제1대 대통령직의 생존 원로인 시드니 리건을 지지했습니다.에마 헤일 스미스는 1860년까지 스미스의 직계 가족의 생존자들은 더 큰 단체에 소속되지 않은 채로 남아있었으며, 리던 지지자이자 주재 고등의회 의장윌리엄 마크스를 설득하는 데 실패했습니다.[예수 그리스도 후기성도 재조직 교회] 그들이 요셉의 장남 요셉 스미스 3세를 예언자로 하여 예수 그리스도 후기성도 교회를 세웠을 때에,이 다양한 집단들은 때때로 "Prairie Saints"(미국 중서부에 남아 있던 사람들)와 "Rocky Mountain Saints"(영을 따라 나중에 유타 주가 되는 사람들)라는 두 가지 지리적 제목으로 언급됩니다.[14]

오늘날 후기 성도의 대다수(98% 이상)는 전 세계적으로 1,600만 명 이상의 신도가 있다고 보고하는 LDS 교회에 속해 있습니다.[15]두 번째로 큰 교파는 미주리에 기반을 둔 그리스도의 공동체로 252,000명의 회원을 보고하고 있습니다.[16]그들의 기원을 Rigdon, James Strang, 또는 Smith의 다른 동료들로 추적하는 작은 교단들은 아직도 존재하며, LDS 교회가 1890년 복수 결혼을 거부한 후 분리된 몇몇 근본주의 종파들은 수만 명의 신도들을 주장합니다.[17]

믿음

성인지명 회원

성인에 대한 LDS 교회 내의 믿음은 개신교 전통과 비슷하지만 완전히 같지는 않습니다.신약에서 성도는 그리스도교의 세례 언약에 들어간 모든 사람들입니다.'후기'라는 자격은 교인들이 그리스도 재림 이전인 '후기'에 살고 있다는 교리를 의미하며, 스스로 고대 기독교 교회의 복원이라고 여기는 교인들을 구분하는 데 사용됩니다.[18]그러므로 구성원들은 종종 "후기 성도들" 또는 "LDS"로 불리며, 그들 사이에서는 "성자들"로 불립니다.[19]

복원

후기성도 운동은 기독교 내에서 스스로를 분류하지만, 뚜렷한 복원된 분배로 분류합니다.후기 성도들은 예수가 즉위한 지 얼마 되지 않아 그리스와 다른 철학에 의해 기독교 교리가 타락하고 추종자들이 [21]서로 다른 이념 집단으로 나뉘면서 [20]기독교에서 대배교가 시작되었다고 주장합니다.[22]또한 후기 성도들은 사도들의 순교가 교회와 그 교회의 조례들을 관리할 사제직의 권위를 상실하게 했다고 주장합니다.[23][24]

후기성도교회들에 따르면 하나님은 요셉 스미스를 통해 신약성서에서 찾을 수 있는 초기 기독교 교회를 재정립하셨습니다.[25]특히 후기 성도들은 베드로, 야고보, 요한, 세례자 요한 등의 천사들이 스미스 등에게 나타나 그들에게 다양한 사제직권을 부여했다고 믿고 있습니다.[26]그러므로 스미스와 그의 후계자들은 교회를 인도하기 위해 신으로부터 계시를 받는 현대의 예언자로 여겨집니다.[27]

신학

후기성도 교회의 대부분의 구성원들은 조셉 스미스의 후기 가르침에 기초하고 스미스의 후계자라고 주장하는 브리검 영, 제임스 스트랭 등에 의해 더욱 발전된 신학인 모르몬교를 지지합니다.몰몬교라는 용어모르몬교에서 유래되었으며, 이러한 신자들의 대부분은 자신들을 후기 성도 또는 모르몬교라고 부릅니다.몰몬교와 기독교는 복잡한 신학적, 역사적, 사회학적 관계를 가지고 있습니다.모르몬교는 표준적인 성경 용어를 사용하여 모르몬교의 교리를 표현하며, 예수속죄부활, 재림의 본질에 대해 전통적인 기독교와 유사한 견해를 가지고 있다고 주장합니다.그럼에도 불구하고 모르몬교도들은 비 모르몬교도들의 신에 대한 견해가 4세기 니케아 신조의 삼위일체적인 견해와 크게 다르다는 것에 동의합니다.[28]

모르몬교도들은 성경을 경전으로 간주하고 또한 추가적인 경전들을 채택했습니다.모든 교파가 모든 책을 경전의 일부로 사용하는 것은 아니지만,[29] 모르몬교서, 교리서와 언약서, 그리고 위대한 가격의 진주(모르몬교)가 여기에 포함됩니다.모르몬교도들은 세례를 받고 성체를 축하할 뿐만 아니라 전통적인 기독교에서 행해지지 않은 종교적인 의식에도 참여합니다.[27]차이점에 초점을 맞춘 일부 기독교인들은 몰몬교를 "비기독교"로 간주합니다. 유사성에 초점을 맞춘 LDS 교회의 구성원들은 그렇게 특징지어지는 것에 불쾌해 합니다.[30]모르몬교도들은 모르몬교 이외의 세례는 받지 않습니다.모르몬교도들은 정기적으로 기독교 전통 안에서 개인들을 실제로 또는 명목상으로 전도하고, 일부 기독교인들, 특히 복음주의자들은 모르몬교도들을 전도합니다.[31]LDS 교회는 전 세계적으로 15개의 훈련 센터와 407개의 선교사들이 있는 거의 70,000명의 선교사들과 함께하는 공식적인 선교 프로그램을 가지고 있습니다.[32]저명한 학자적 견해는 모르몬교가 기독교의 한 형태이지만 기독교가 뿌리를 두고 있지만 유대교와는 다른 종교인 만큼 전통적인 기독교와는 충분히 구별되어 새로운 종교 전통을 형성한다는 것입니다.[33]

1820년대 스미스와 함께 시작된 모르몬교는 세례의 필요성, 가족에 대한 강조, 구원의 수단으로서의 그리스도에 대한 중심 교리 등 19세기 개신교의 일부 요소들과 강한 유사성을 공유했습니다.그러나 1830년대와 1840년대의 첫 번째 비전에 대한 그의 설명을 시작으로, 그리스도께서 그에게 현존하는 어떤 교회에도 가입하지 말라고 말씀하셨다는 스미스는 그의 시대의 모든 교회가 그리스도의 교회를 지휘할 권한을 상실한 거대한 배교의 일부라고 주장하며 전통적인 기독교에서 크게 벗어났습니다.스미스가 자신의 원래 교회를 복구하기 위해 그리스도로부터 직접 계시를 받았다고 가르쳤듯이, 모르몬교는 스스로를 개신교로 특징짓지 않습니다.모르몬교도들은 하나님이 스미스와 그의 후계자들을 통하여 이러한 진리와 교리적 해명을 회복하셨고, 새로운 천상의 섭리를 시작하여 예수님이 가르치신 원래의 교회와 기독교를 회복했다고 믿습니다.예를 들어, 스미스는 니케네삼위일체 교리를 "신체, 부분, 열정"이 없고, 대신 하나님의 머리에는 엘로힘으로도 알려진 영원한 아버지 하나님, 육신에 유일하게 있는 아들 예수 그리스도, 세상의 구원자이자 구원자인 여호와로 알려진 성스러운 고호가 포함되어 있다고 가르쳤습니다.여러 곳에서 동시에 영향력을 느낄 수 있는 영의 개성인 stor 성령.또한 스미스는 모든 인간의 본질은 하나님과 공생하는 것이며, 하나님 아버지의 영적 자손인 인간은 하나님처럼 될 가능성이 있다고 가르쳤습니다.몰몬교 최대 교단인 LDS교회는 주류 기독교와의 차이를 인정하면서도 공통점에 초점을 맞추는 경우가 많은데, 그 중에서도 가장 중요한 것은 그리스도가 세상의 구원자라는 점과 세상의 죄 때문에 고통을 받아 참회자가 천국으로 돌아갈 수 있도록 했다는 점입니다.[27]

소수의 후기 성도들, 특히 그리스도 공동체 내에서 두 번째로 큰 후기 성도 교파는 전통적인 개신교 신학을 따르고 있습니다.그리스도 공동체는 하나님을 삼위일체적인 관점으로 보고, 몰몬교에서 후기에 발전되었다고 믿는 독특한 신학적 발전을 거부합니다.[34]

교파

대부분의 모르몬교 교파의 형성과 기원에 대한 브리검파 중심의 연대표


참고 항목

참고문헌

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  26. ^ 조셉 스미스 역사 1:69, 72교리와 언약 84:19–21 참조
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  30. ^ Stark & Neilson (2005, 페이지 14).
  31. ^ 복음주의자들이 몰몬교를 목격하는 것에 어떻게 접근할 수 있는지를 설명하는 복음주의 기독교인들의 책들이 많이 있습니다: 예를 들어, David L. Rowe (2005).아이 러브 몰몬스: 후기 성도들과 그리스도를 나누는 새로운 방법 (Baker Books, ISBN 978-0-8010-6522-4); Ron Rhodes (2001)모르몬교에게 할 수 있는 가장 중요한 10가지(Harvest House, ISBN 978-0-7369-0534-3); Mark J. Cares(1998)사랑에 빠진 진실을 모르몬교도들에게 말하기 (Wells Outreach Resources, ISBN 978-1-893702-06-6)
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  34. ^ Stack, Peggy Fletcher (14 November 2021). "Here are some Community of Christ theological stances that differ from those of Latter-day Saints". The Salt Lake Tribune. Retrieved 16 January 2023.

원천

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