바튼 W. 스톤

바튼 W. 스톤
바튼 W. 스톤
태어난	바튼 워런 스톤 (1772-12-24)1772년 12월 24일 미국 메릴랜드 주 포트 토바코
죽은	1844년 11월 9일(1844-11-09) (71) 미국 미주리 주 한니발
휴게소	미국 켄터키 주 캔터 리지
국적	미국인의
직업	에반젤리스트/프리셔
년 활동	1803–1844
움직임	리스토리지 무브먼트

바톤 워런 스톤(Barton Warren Stone, 1772년 12월 24일 ~ 1844년 11월 9일)은 미국의 19세기 초 제2차 대각성(大 awakening性) 당시 전도사였다. 장로교 목사를 처음 서임한 그와 워싱턴 노회 4개 목사는 켄터키 시노드의 교리와 정책 집행에 대한 논쟁 끝에 사임했다. 이것은 스톤이 거의 2만 명이 참석한 며칠간의 성찬 시즌인 매머드 콘 리지 리바이벌(Cane Ridge Reviration)을 이끄는 것을 도운 후인 1803년이었다.

스톤 등은 다음 해에 해산한 스프링필드 노회를 잠시 설립하여 장로교에서 총사퇴하였다. 그들은 인간의 의견을 대변하는 신조보다는 경전을 바탕으로 기독교 교회라고 부르는 것을 결성했다. 이후 그는 독립적 길을 개척하고 있던 전 장로교 목사 알렉산더 캠벨과 동맹을 맺게 되었고, 때로는 세례교도와 연합하여 복원운동을 전개하였다. 스톤을 추종하는 사람들은 처음에는 "뉴 라이트"와 "스톤라이트"라고 불렸다. 나중에 그와 캠벨은 성경에 전적으로 의존하는 집단을 하나로 모았다.

스톤이 노력한 데는 몇몇 교회 단체들이 역사적 뿌리를 두고 있다. 주요 세 집단은 그리스도의 교회, 기독교 교회(예수의 분리), 독립 기독교 교회와 그리스도의 교회다. 이외에도 국제기독교교회, 국제기독교교회, 호주기독교교회, 유럽기독교교회, 캐나다기독교교회 등이 있다.^[1][2]

조기생활과 교육

스톤은 1772년 12월 24일 메릴랜드 포트 토바토프 근처에서 존과 메리 워렌 스톤 사이에서 태어났다.^{[3]: 702} 그의 직계 가족은 메릴랜드의 상위 계층의 계획자들과의 연줄이 있는 중상위 계층이었다.^{[3]: 702} 메릴랜드의 초대 개신교 주지사 윌리엄 스톤은 조상이었고, 미국 독립선언서의 서명자 중 한 명인 토마스 스톤은 그의 둘째 사촌이었다.^{[3]: 702}

메리 스톤은 영국 교회의 일원이었고 바톤은 토마스 손튼이라는 신부에 의해 세례명을 받았다.^{[4]: 52} 1775년 바튼의 아버지가 사망한 후, 그의 어머니는 1779년 버지니아주 피트실바니아 카운티로 가족을 옮겼으며, 그 후 국경 지대에 있었다.^{[3]: 702} 전쟁 중에 버지니아 국경으로 옮긴 후에 메리는 감리교도에 가입했다.^{[4]: 52} 바톤은 젊은 시절 자신이 특별히 종교적인 사람이 아니었다. 성공회, 침례교, 감리교도의 경쟁적인 주장이 혼란스러웠으며, 정치에 훨씬 더 관심이 있었다.^{[4]: 52–53}

바톤은 1790년 노스캐롤라이나주 그린스보로에 있는 칼드웰 로그 칼리지에 입학했다.^{[5][6]: 71} 스톤은 그곳에서 제임스 맥그레디(복음주의 장로교 목사)의 연설을 들었다.^{[6]: 72} 몇 년 후, 그는 장로교 목사로 서품되었다.^{[6]: 72}

경력

스톤은 장로교 신자들, 특히 웨스트민스터 신앙고백의 신앙을 더욱 깊이 들여다보면서 교회 신앙의 일부가 진정 성경에 근거한 것이 아닌가 의심했다.^{[6]: 72, 73} 그는 완전한 타락, 무조건적인 선거와 포식이라는 칼뱅주의 교리를 받아들일 수 없었다.^{[6]: 72, 73} 그는 또 "칼비니즘의 신학적 정교화 주장은 분열을 조장하는 대가로 사들인 것"이라며 "장로교 전통 내에서만 열 개의 다른 종파를 양산한 것"이라고 믿었다.^{[7]: 110}

1801년의 거대한 지팡이 능선 부흥은 "전통적인 장로교 '성스러운 행사'로 세워졌는데, 같은 해 초 로건 카운티에서 그가 참석했던 것과 유사하며, 후에 1800년의 부활로 불렸다. 이전과 마찬가지로, 지팡이 리지는 많은 열망 속에서 2, 3일 동안 계속되었다.^[8] 약 2만 명으로 추정되는 스톤은 18명의 장로교 목사 중 한 명이었고, 참가자들을 배석시킨 다수의 침례교와 감리교 설교자들도 있었다.^[9] 전통적 요소로는 성찬식의 '대수의 목사, 행동 설교, 식탁, 천막, 연이은 봉사'가 포함되었으며, 모두 복음주의 장로교 전통과 스코틀랜드에 알려진 '커뮤니션 시즌'의 일부였다.^[10]

1803년 스톤과 다른 4명의 장관들이 스프링필드 노회를 결성하여 웨스트민스터 신앙고백의 교리에 어긋난다고 말한 것에 대해 켄터키 주의회와의 의견 불일치로 목사를 비난하였다.^{[11]: 696, 697} 1804년까지 스프링필드 노회는 오하이오와 켄터키에서 15개 회당을 유치했다.^{[11]: 697} 이 새로운 노회 지도자들은 새로운 교파나 "당"을 만들고 싶지 않았기 때문에 그것의 성장에 대해 걱정하게 되었다.^{[11]: 697} 궁극적으로 그들의 새로운 스프링필드 노회가 종파적이라고 확신한 장관들은 1804년 6월 28일 노회를 해산시켰다.

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 스프링필드 노회의 마지막 유언과 성서

이들은 해산을 알리기 위해 스프링필드 노회 최후의 유언과 성서라는 문서에 서명했다.^{[11]: 697} 이 트랙은 "이 육체는 죽어서, 용해되고, 그리스도의 육신과 대체로 결합하여 가라앉는다"고 유언했다. 기독교 연합에 대한 열망을 표현하고 성경을 기독교 신앙과 실천의 유일한 표준으로 파악했다.^{[11]: 697} 이들은 '마지막 유언과 성경에 서명하는 것 외에 '신성한 권위가 그리스도의 제자들에게 처음 준 이름'^{[11]: 697} 이라는 근거 아래 '기독교인 이외에는 다른 이름이 없다'는 데 합의했다. 곧, 그들은 자신들의 집단을 식별하기 위해 "크리스찬"이라는 이름을 채택했다. 이리하여 스프링필드 노회의 잔당들은 결국 기독교 교회로 알려지게 되었다.^{[12]: 80} 1830년까지 기독교 교회가 약 1만2000명에 달했을 것으로 추정된다.^{[12]: 82}

엘리아스 스미스는 1804년까지 스톤 운동을, 1808년까지는 오켈리 운동을 들었다.^{[13]: 190} 이 세 집단은 1810년까지 "하나의 선언"을 했다.^{[13]: 190} 당시 이 연합 운동은 약 2만 명의 회원을 가지고 있었다.^{[13]: 190} 이 느슨한 교우관계는 "기독교 커넥션/커넥시온" 또는 "기독교 교회"라는 이름으로 불렸다.^{[13]: 190 [14]: 102}

1819년 스톤은 가족과 함께 켄터키주 조지타운으로 이주하여 리튼하우스 아카데미의 교장으로 채용되어 1829년 조지타운 칼리지가 되었다.^{[3]: 712} 1834년 스톤스는 그의 아내가 물려받은 노예들을 해방시키기 위해 일리노이주 잭슨빌로 이주했다. 켄터키에서는 그들이 그 사유지에 붙어 있었기 때문에 이것이 가능하지 않았다.^[15] 그의 시어머니의 유언은 그의 아내와 그녀의 자식들에게 영구히 그들을 신탁통치자의 지배하에 두는 방식으로 노예들을 유화시킬 것이다.^{[3]: 717} 자유 국가로 이주하는 것은 스톤스가 그들을 해방시키는 것을 허용했다.^{[3]: 717} 스톤은 폐지의 지지자였으며 아프리카에 있는 식민지로 자유 흑인을 보내는 것을 추진한 미국 식민지화 협회의 적극적인 지지자였다(이는 라이베리아의 기초였다).^[15] 1833년까지 스톤은 식민지화 노력이 성공하지 못한 것에 환멸을 느끼고 노예제도의 즉각적인 폐지를 지지하기 시작했다.^{[3]: 717}

스톤과 연관된 "기독교" 운동은 1832년 알렉산더 캠벨이 주도한 "분열" 운동과 통합되었다.^{[16]: 28 [17]: 116–120 [18]: 212 [19]: xxi [20]: xxxvii} 이것은 켄터키 주 렉싱턴의 하이 스트리트 미팅 하우스에서 바톤 W. 스톤과 "래쿤" 존 스미스의 악수로 공식화되었다.^{[17]: 116–120} 스미스는, 참석한 사람들에 의해, 캠벨 부대의 추종자들을 대표하여 연설하도록 선택되었다.^{[17]: 116} 1831년 12월 말 두 그룹의 예비 회의가 열렸으며, 1832년 1월 1일 합병과 함께 절정에 이르렀다.^{[17]: 116–120 [20]: xxxvii} 캠벨은 1823년부터 기독교 침례교,^[21] 1826년부터 기독교 전령 스톤을 출판해 왔다.^[22] 이 출판물들을 통해, 그들은 그리스도 아래 단결하면서 그들의 추종자들을 더욱 가깝게 모으기 시작했다.^[23]

1832년 기독교와 제자들이 단결했을 때 스미스/존스와 오켈리 운동의 기독교인 소수만이 참여하였다.^{[13]: 190} 그렇게 한 사람들은 아팔라치아 산맥 서쪽의 변경에 있는 회합에서 온 사람들이었는데, 이 회합은 스톤 운동과 접촉한 사람들이었다.^{[13]: 190} 동부의 회원들은 스톤과 캠벨 그룹과는 몇 가지 주요한 차이점을 가지고 있었다: 전환 경험, 분기별 성찬식 준수, 그리고 비삼위일체주의.^{[13]: 190}

스톤은 1844년 11월 9일 미주리주 한니발에서 딸의 집에서 사망했다.^[15] 그의 시신은 일리노이 주 모건 카운티의 그의 농장에 묻혔다. 농장이 팔렸을 때, 그의 후손들은 잭슨빌 동쪽 안티오크 기독교 교회에서 그의 유해를 재해석했다. 1847년 켄터키주의 Cane Ridge에서 그의 유해는 다시 옮겨져 재해석되었다.^[23]

그곳에는 대리석 오벨리스크가 새겨져 있다.

캔터 리지의 그리스도와 켄터키 주의 다른 너그러운 친구들은 이 기념비를 그리스도의 복음 전도자이자 19세기의 저명한 개혁가인 바톤 W. 스톤에게 애정과 감사의 표시로 세워지게 했다. 1772년 12월 24일생: 1844년 11월 9일 사망. 그의 유해는 여기에 있다. 이 기념비는 1847년에 세워졌다.^[23]

신학적 논란

스톤은 장로교 서품을 받았으나 웨스트민스터 신앙고백에서 많은 것을 거절했다. 특히 그는 삼위일체라는 고전적 관점에 문제가 있었다. 그는 유니타리안, 아리안, 소시니아인이라는 것을 부인했지만 그리스도에 대한 종속주의적 관점을 가지고 있었다. 그는 트리니티와의 문제 외에도 기독교 어톤먼트(Ethony)에 대한 통용되는 이해를 문제 삼았다. 그는 예수가 대체 제물로 인간 대신 죽었다는 것을 믿지 않았다. 그의 견해는 찰스 피니의 '도덕적 영향론'과 더 일치한다.^{[24]: 163–164}

스톤은 켄터키, 테네시, 오하이오의 기독교 교회들에게 보내는 연설이라는 출판물을 통해 삼위일체에 대한 그의 견해를 간략히 설명했다.^[25]

삼위일체론은 오랫동안 그 학자들 사이에서 끝없는 논쟁의 대상이 되어 왔다. 나는 그 대회가 말싸움이라고 생각했지만, 전투원들은 같은 것을 믿었다; 그들 모두가 신성한 단결을 유지하는 것을 보면서. 이 교리에 대해서는 어둡고, 알아들을 수 없으며, 비문법적이며, 이해하기에는 너무 신비한 많은 것들이 언급되어 있다. 우리는 이러한 표현들 중 많은 것을 거절했다. 그리고 이러한 이유로 우리는 교리 자체를 부정하는 혐의를 받고 있다. 나는 우리를 반대하는 우리 동포들이 일반적으로 진술하고 옹호하는 대로 그 교리를 진술하고 내가 그것을 받을 수 없는 이유를 대겠다.

흔히 한 신에 한 물질, 힘, 영원의 세 사람이 있다고 한다. 내게는 이 명제를 유지하는 그들이 이 세 사람이 각각 지성, 의지, 힘의 개인적 성질을 가지고 있는 세 개의 뚜렷한 영혼, 존재 또는 신이라는 것을 믿을 수 없다는 것이 명백하다. 왜냐하면 이것은 경전뿐만 아니라 방금 인용한 크레이드의 그 부분들도 모순이 될 것이기 때문이다.오직 하나뿐인 살아계시고 진정한 하나님만이 계신다. 부분 없이. 그들은 하나님의 사람이라는 용어를 이해해야 한다. 그 사람의 적절하고 상식적인 의미가 아니라, 세 가지 뚜렷한 영혼이나 존재의 개념을 배제하는 자격을 갖춘 의미에서의 말이다. 이 적격의식이 무엇이어야 하는지, 오랫동안 잡념을 어리둥절하게 해 왔다. 그리고 어떤 명제에서도 그들은 더 분열되지 않는다. 이 당혹감의 원인은 명백하다. 왜냐하면 그것에 대한 어떤 생각도 폭로에서 발견되는 것이 아니기 때문이다. 요한계시록은 오직 하나님께만 같은 실체를 가진 세 사람이 있음을 선언하는 곳이 없으며, 그것은 보편적으로 이성을 초월하는 것으로 인정된다.—상상이 도사리고, 각기 다른 인간들의 다른 과정을 밟으며, 영원과 무한과 이해할 수 없는 미지의 영역을 헤매고 있다. 그들의 노력은 대단했다. 그러나 모든 광대한 여행 끝에 그들은 미궁에 빠졌다. ...

하나님 한 분에 세 사람이 있다는 교리는 주로 I 요한 5, 7에 근거하고 있다. "하늘에 기록되어 있는 성부와 말씀과 성령 세 분이 계시는데, 이 세 분은 한 분이다." 문맥을 읽어보면, 그 사실을 증명하는 것은 예수가 하나님의 아들이라는 것이 명백하다. 아버지는 하늘에서 떨어졌을 때 이렇게 증언하셨다. `이 사람은 나의 사랑하는 아들아, 들어라.' 그가 화신할 때 행한 많은 경이들에 의해서 그가 했던 말 또는 손도 같은 것을 증언했다. 이 또한 많은 기적이 사도들을 목격한 성령이다. 이 셋은 하나야. 그들은 한 사람이거나 그들의 증언에 동의한다. 다음 구절에서, 지구상의 세 증인이 한 구절에서 동의하는 것처럼. 이 셋이 하나의 신이라고 말하는 것은, 원문과 모순될 것이다. 왜냐하면 암탉이라는 단어는, 하나님을 번역한, 중성적인 성(性)에 있고, 하나님이라는 단어와 동의할 수 없기 때문이다. ... 이제 모든 신자들이 한 가지 물질도 한 가지 존재도 아닌 것처럼, 그리고 그들 모두가 한 가지 존재도 아닌 것처럼, 아버지와 아들은 한 가지 물질도 아니고, 한 가지 존재도 아니라고 결론지어야 한다. 이것은 요한 10세, 30세, "나와 나의 아버지는 한 분이다"라고 예수님은 말한다. 그러나 같은 전도사에서 그는 "나의 아버지는 나보다 위대하다."고 말했다. 요한 14세, 28세. 만약 그것들이 하나의 물질이거나 하나의 존재라면, 비교가 있을 수 없다; 사람은 그 자체보다 크거나 작을 수 없기 때문이다. 사실은 모든 신자들이 정신과 목적과 마음에서 하나라는 것이다. 그리고 이것이 우리 주님께서 그들이 가질 수 있기를 기도하셨던 것이다. 이것이 바로 바울과 아폴로의 온건함이었다.—이것은 내게 아버지와 아들의 온전함으로 보인다.

… 경전이 성부와 성자와 성령을 말하는 것은 모든 이름을 가진 기독교인들이 믿고 인정하는 것이며, 이 세 가지가 어떤 의미에서 하나라는 것은, 나는 아무도 부인하지 않을 것이라고 생각한다. 이 온건함에 대한 나의 견해는 몇 페이지 뒤로 표현했다. 만약 그들이 다른 의미에서 하나라면, 나는 그것을 알면 기뻐할 것이다.^[25]

찰스 칠턴 무어

스톤의 손자 찰스 칠튼 무어는 처음에는 아버지와 할아버지의 전통에 따라 설교자가 되었지만, 후에 미국의 가장 유명한 무신론자 중 한 사람이 되어 무신론을 장려하고 종교를 비판하기 위해 사용했던 신문인 '푸른 잔디 블레이드'를 창간하였다.^[26]

유산과 명예

• 1847년 - 켄터키주 캔터 리지의 그의 묘지에 스톤을 기리는 기념비가 세워졌다.
• 노스캐롤라이나 주 윌슨에 있는 바튼 칼리지(옛 애틀랜틱 크리스천 칼리지)가 그의 명예를 걸고 이름을 올렸다.

인용구

참조

• 웨스트, 얼 어빈(2002년). 고대질서를 찾아서, 제1권.복음광출판사. ISBN 0-89225-154-9
• 포스터, 더글러스 A.(편집자), 블로어, 폴 M.(편집자), 던나반트, 앤서니 L.(편집자), 윌리엄스, D. 뉴웰(편집자) 돌캠프 운동의 백과사전. Wm. B. Eerdmans 출판사, Grand Rapids, Michigan. ISBN 0-8028-3898-7
• 존 로저스, 엘드 바튼 W. 스톤 전기, 직접 쓴 독자: 추가와 성찰로, (신시내티: J.A. & U.P. 제임스, 1847), 120–29, 박사학위. 한스 롤만, 아빌렌 기독교 대학 복원 운동 웹사이트
• 북쪽, 제임스 B 진실 속의 연합: 복원 운동의 해석적 역사.

추가 읽기

• 게리슨, 윈프레드 어니스트, 데그루트, 알프레드 T. (1948년) 미주리 세인트루이스의 역사 그리스도의 제자들: 베다니 프레스
• 맥알리스터, 레스터 G.와 터커, 윌리엄 E.(1975), 믿음의 여행: 기독교 교회의 역사(예수의 배반), 세인트 루이스: 찰리스 프레스, ISBN 9780827217034

외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 바튼 W. 스톤과 관련된 미디어가 있다.

• 아빌레네 기독교 대학 바튼 W. 스톤의 글
• 그리스도의 역사 학회의 제자들, 바튼 스톤과 관련된 유물과 기록을 보유하고 있다.
• 자서전(1847년 사후에 출판)