펠라기우스

Pelagius
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펠라기우스
펠라기우스를 묘사한 17세기 칼뱅주의 판화
태어난
로만 브리튼
죽은
이집트 로마 제국
활동년수c. AD 390–418
신학작품
시대가부장적 나이
주요관심사자유의지, 금욕주의
주목할 만한 아이디어펠라기우스주의

펠라기우스(Pelagius/pɪleədʒiəˈs/; 354년경–418년)는 구원에서 인간의 선택을 강조하고 원죄를 부정한 교리 체계를 장려한 것으로 유명한 로마계 영국 신학자입니다.펠라기우스는 415년 예루살렘 시노드에서 이단으로 고발되었고, 그의 교리는 히포의 아우구스티누스에 의해 신랄하게 비판되었는데, 특히 펠라기우스의 견해는 인류의 선한 본성과 금욕주의를 [2]선택한 개인의 책임에 대해 강하게 비판했습니다.펠라기우스는 특히 인간 [3]의지의 자유를 강조했습니다.펠라기우스의 [4]사생활과 경력에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.

비기닝스

펠라기우스는 약 390년에서 418년 [1]사이에 활동했습니다.그는 히포의 아우구스티누스, 아키텐의 프로스페로스, 마리우스 메르카토르, 폴 오로시우스와 같은 동시대 사람들에 의해 켈트족의 영국 [1]기원이라고 일컬어졌습니다.제롬은 펠라기우스가 아일랜드인이라고 생각한 것으로 보이며, 그가 "아일랜드의 죽으로 가득 차 있다"(Scotorum pultibus praegravatus)[5]: 206 고 주장했습니다.그는 키가 크고 용모는 건장했습니다.펠라기우스는 또한 높은 교육을 받았고 라틴어와 그리스어를 유창하게 구사하고 저술했으며 신학에 정통했습니다.그의 이름은 전통적으로 모간(Morgan)이라는 웨일스어 이름의 "바다"("바다") 또는 켈트어와 [6]동등한 이름의 그리스어 형태로 이해되어 왔습니다.

펠라기우스는 380년쯤 [7]로마로 이주하면서 더 많이 알려지게 되었습니다.그곳에서 그는 내핍이라는 평판을 누렸고,[8] 또한 놀라의 파울리누스와도 서신을 주고받았습니다.그 일이 있은 지 25년 후, 아우구스티누스는 펠라기우스가 아우구스티누스의 고백(397–401)에서 "네가 명령하고 명령할 것을 주어라"라는 말에 대해 강한 반응을 보였다고 언급했습니다.[9][10][11]하지만 [12]학자들은 이 사건의 역사성에 의문을 제기하고 있습니다.

알라리크가 410년 로마를 약탈했을 때 펠라기우스와 그의 추종자 카엘레스티우스는 카르타고로 도망쳐 [7]그곳에서 일을 계속했습니다.

상대편

성 아우구스티누스

아우구스티누스

펠라기우스주의는 특히 카르타고를 중심으로 빠르게 퍼졌습니다.아우구스티누스는 412년에 죄의 공덕과 용서에 관한 세 권의 책을, 414년에는 영과 편지에 관한 책을 썼습니다.414년에 시칠리아에서 불안한 소문들이 도착했고 카엘레스티우스의 작품이라고 일컬어지는 소위 정의서 카엘레스티우스가 그에게 보내졌을 때, 그는 즉시 (414년 또는 415년) 그의 회답서인 Deperfecte justitiae hominis를 출판했습니다.이들 속에서 원죄의 존재, 유아 침례의 필요성, 그리스도가 없는 죄 없는 삶의 불가능성, 그리스도의 은혜의 필요성 등을 강력하게 확인했습니다.아우구스티누스는 펠라기우스의 삶과 신학에 대한 중요한 자료로 서 있으며,[8] 그에 대해 광범위하게 썼습니다.

제롬

펠라기우스는 곧 팔레스타인으로 떠났고, 그곳에서 주교와 친구가 되었습니다.그 곳에 함께 살던 제롬도 함께 하게 되었습니다.펠라기우스는 [8]에페소스인들에게 보내는 편지에 대한 그의 논평을 비판했습니다.제롬은 크테시폰에게 보내는 편지와 대화록에서 펠라기우스에 대해 적었습니다.그 당시 제롬과 함께 펠라기우스주의의 위험성에 대해 비슷한 견해를 가졌던 아우구스티누스의 방문 제자였던 오로시우스가 있었습니다.그들은 함께 펠라기우스를 공개적으로 비난했습니다.펠라기우스의 개인적인 친구였던 예루살렘의 요한 주교는 415년 7월 공의회를 소집했습니다.교회 소식통들은 오로시우스가 그리스어를 유창하게 구사하지 못해 설득력이 없었고, 요한의 동양 배경이 인간에게는 본질적인 죄악이 없다는 것을 기꺼이 받아들이게 만들었지만, 펠라기우스, 제롬, 오로시우스가 모두 라틴계였기 때문에 의회는 아무런 평결을 내리지 않고 라틴 교회에 그 논쟁을 넘겼다고 주장합니다.

디오스폴리스

그로부터 몇 달 뒤인 415년 12월, 디오스폴리스(리다)에서 케사레아의 주교 휘하에 있던 또 다른 시노드가 폐위된 두 명의 주교들에 의해 소집되었습니다.그러나 주교들은 무관한 이유로 참석하지 않았고 오로시우스는 요한 주교와 상의 후 자리를 비웠습니다.펠라기우스는 모든 인간은 하나님에 의해 창조되기 때문에 구원을 위해 하나님이 필요하다고 믿는다고 시노드에 설명했습니다.그는 또한 셀레스티우스의 많은 작품들이 자신의 견해를 대변하지 않는다고 주장했습니다.그는 아우구스티누스 자신을 포함한 다른 권위 있는 인물들의 추천서를 보여주었는데, 그들의 모든 의견 불일치에도 불구하고 펠라기우스의 성격을 높이 평가했습니다.

그러므로 디오스폴리스 시노드는 다음과 같이 결론을 내렸습니다: "이제 우리는 펠라기우스 수도사가 참석한 가운데 제기한 혐의에 대해 만족을 얻고, 그가 건전한 교리에 동의하지만 교회의 신앙에 반하는 교리를 비난하고 해부하기 때문에, 우리는 그가 가톨릭 교회의 성찬례에 속할 것을 권고합니다."[13]

뉘른베르크 연대기에 묘사된 펠라기우스

티칭

마니교는 정신은 신이 창조한 것인 반면 물질적 실체는 부패하고 악하다고 강조했습니다.신학자 제럴드 보너는 펠라기우스의 분석 중 일부는 마니교에 대한 과잉 반응이라고 생각했습니다.펠라기우스는 하나님이 창조하신 모든 것이 좋으므로 하나님이 어떻게 인간을 [14]생물로 만드셨는지 알 수 없다고 생각했습니다.(아담의 몰락에 대한 아우구스티누스의 가르침은 아우구스티누스와 펠라기우스의 분쟁이 시작될 당시에는 정착된 교리가 아니었습니다.)펠라지아인들은 아우구스티누스가 마니교 신학을 기독교 교회에 들여왔다고 비난했는데, 아우구스티누스 자신은 [15]이를 부인했습니다.

인류가 죄를 피할 수 있고, 인간이 자유롭게 하나님의 계명을 따를 수 있다는 견해가 펠라기우스 가르침의 핵심에 서 있습니다.펠라기우스는 인간의 자율성과 [16]의지의 자유를 강조했는데, 죄를 짓지 않는 인간의 "도덕적 능력"에 대한 펠라기우스의 견해를 보여주는 사례는 그의 데메트리오스에게 [17]보내는 편지에서 찾을 수 있습니다.

펠라기우스에게 '은혜'는 자유의지의 선물, 모세의 율법, [18]예수님의 가르침으로 이루어져 있었습니다.아우구스티누스에 따르면, 펠라기우스는 유아들이 [19]죄가 없기 때문에 유아들의 세례를 쓸모 없다고 여겼습니다.펠라기우스의 제자였던 첼레스티우스도 원죄와 [20]구원을 위한 유아침례의 필요성을 부정했습니다.

교황 조시무스

펠라기우스는 자신의 비난을 되돌리기 위해 인노첸시오 1세의 후계자인 교황 조시무스에게 자신이 정통파라고 주장하는 편지와 신념을 담은 성명을 썼습니다.이것들에서 그는 시노드들이 비난한 것을 반박하지 않기 위해 그의 신념을 분명히 밝혔습니다.조시무스는 셀레스티우스의 설득으로 사건을 다시 열었으나, 아프리카 주교들과 호노리우스 황제의 반대로 [1]418년 조시무스는 셀레스티우스와 펠라기우스를 단죄하고 파문해야 했습니다.

펠라기우스주의는 418년 [16]카르타고 공의회에서 비난을 받았습니다.아우구스티누스는 펠라기우스와 켈레스티우스가 이단자로 매도되지 않았다는 사실에 충격을 받고 418년 카르타고 공의회에 전화를 걸었습니다.시노드는 8개의[21] 포고문을 발표했습니다.

  • 캐논 I: 아담은 죽음의 대상이 되지 않았습니다.
  • 캐논 II: 유아들은 죄의 경감을 위해 세례를 받아야 합니다.
  • 캐논 III: 은혜는 죄를 경감시켜 줄 뿐만 아니라 우리가 더 이상 죄를 짓지 않도록 도와줍니다.
  • 캐논 IV: 은혜는 필요한 의무를 수행하기 위한 지식, 영감 및 욕망을 줍니다.
  • 캐논 V: 신의 은총 없이 우리는 좋은 일을 할 수 없습니다.
  • 캐논 6: "우리에게 죄가 없다고 하면 우리는 자신을 속인다"는 말은 겸손함에서가 아니라 진실이기 때문에 해야 합니다.
  • 캐논 7: 주님의 기도에서 성도들은 다른 사람들뿐만 아니라 자신들을 위해서도 "우리의 죄를 용서하라"고 기도합니다.
  • 캐논 8:성도들은 겸손함이 아니라 죄를 지었기 때문에 "우리의 죄를 용서해달라"고 기도합니다.

죽음과 후유증

그의 비난 이후, 펠라기우스는 예루살렘에서 추방당했고, 알렉산드리아의 성 키릴은 그가 이집트에 정착하는 것을 허락했습니다.그는 그 [1]후로 소식이 없습니다.

그의 죽음이 그의 가르침을 끝낸 것은 아니지만, 그를 따르는 사람들은 그 가르침을 수정했을지도 모릅니다.펠라기우스의 실제 가르침에 대한 정보가 거의 남아있지 않기 때문에, 그의 교리 중 일부는 적들(아우구스티누스와 교회 지도자들 전체)에 의해 수정되고 억압될 가능성이 있습니다.

펠라기우스와 카엘레스티우스는 431년 [22]제1차 에페소스 공의회에 의해 이단으로 선언되었습니다.

펠라지아교와 반체제주의에 대한 믿음은 다음 몇 세기 동안 특히 영국, 팔레스타인, 북아프리카에서 일반적이었습니다.성 게르마누스는 서기 429년경 펠라지아교와 싸우기 위해 영국을 방문했습니다.웨일스에서 성 다비드는 6세기에 펠라기우스의 추종자들에 대항하여 브레피 시노드와 승리 시노드를 소집한 공로가 인정되었습니다.

평가하기

5세기에 그에 대한 비난 때문에, 펠라기우스는 "가장 깊은 염색을 한 이단자"로 알려지게 되었습니다.그에 대한 평가는 조르주 드 플랭발의 1943년 전기가 출판된 이후 바뀌었고, 더 최근의 학자들은 그를 비난의 희생자인 정통 기독교 신학자로 보고 있습니다.그의 폴린 해설은 중세 시대에 인기가 있었지만 종종 다른 [1]작가들의 작품이라고 주장했습니다.

펠라기우스와 그의 효과에 대한 객관적인 견해는 어렵습니다.그의 이름은 개신교와 가톨릭 모두에게 수세기 동안 별명으로 사용되어 왔고, 그를 옹호하는 사람들은 거의 없었습니다.초기 교회는 그의 생각을 비난했고 종교개혁은 로마 가톨릭 신자들이 그의 신념을 고수하고 있다고 비난했고 펠라기우스와 가톨릭 교회를 비난했습니다.현대의 학문은 펠라기우스가 후에 그의 [23]추종자들과 관련된 더 극단적인 입장을 취하지 않았다고 암시합니다.로널드 허튼은 그를 "일류 신학자"[24]라고 묘사합니다.

신학자 캐롤 해리슨은 펠라기우스가 "인간에 [25]대한 서구의 이해, 인간의 책임과 자유, 윤리, 구원의 본질에 대한 근본적으로 다른 대안"을 제시했다고 언급했습니다.해리슨은 "펠라지안주의는 하나님의 정의를 지키고, 하나님이 창조하신 인간 본성의 완전함을 지키고, 완전한 [26]정의의 삶을 이루기 위한 인간의 의무, 책임, 능력을 지키려는 시도를 의미합니다."라고 말했습니다.그러나 이는 인간의 연약함을 경시하고 "신성한 은총의 작동을 [26]단지 외적인 것으로" 제시하는 희생을 감수하는 것입니다.학자 레베카 위버에 따르면, "펠라기우스가 가장 구별되는 것은 신에 의해 주어진 제한 없는 선택의 자유에 대한 확신이었고 죄나 [27]상황에 의해 변형되지 않았습니다."

1956년 존 퍼거슨은 다음과 같이 썼습니다.

만약 이단자가 다른 사람들을 배제하는 것에 대해 하나의 진리를 강조하는 사람이라면, 어쨌든 [펠라기우스]는 아우구스티누스보다 더 이단이 아니었던 것처럼 보일 것입니다.그의 잘못은 과장되게 강조되었지만, 비판의 결과로 필요하고 적절한 수정을 거친 후, 그의 철학은 최종적인 형태를 취했지만, 그의 어떤 진술도 기독교 신앙과 완전히 양립할 수 없거나 신약성경의 관점에서 옹호할 수 없는 것은 확실하지 않습니다.아우구스티누스에 [28]대해서도 같은 말을 할 수 있을 정도로 분명하지는 않습니다.

글

그의 현존하는 작품 중에서, 완전하게 알려진 것은 거의 없습니다.다음과 같습니다.

  • 트리니타티스 리브리 3세를 믿으십시오. ("삼위일체의 믿음에 대하여:책 3권")
  • 에클로가룸 ex divinis Scripturis liber primus ("신성한 경전에서 발췌:1권")
  • 성 바오로 서간에 대한 주석 ("성 바오로 서간에 대한 주석")

불행하게도 그의 작품 대부분은 상대편의 인용문으로만 남아있습니다.지난 세기에만 펠라기우스의 작품들이 그렇게 확인되었습니다.

다른 저작으로는 자연에 관한 것이 있는데, 그 일부는 아우구스티누스의 자연과 은혜에 관한 것, 아우구스티누스의 그리스도의 은혜에 관한 것에서 인용된 의지의 자유에 대한 방어가 있습니다.또한 남아있는 것은 데메트리오스에게 보낸 그의 편지와 함께 다른 편지들의 파편들, 그리고 교황 조시무스가 받은 서면 신앙서입니다.

참고 항목

참고문헌

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원천

추가열람

번역

  • Pelagius의 로마인들에게 보내는 성 바울의 편지에 대한 주석서(Theodore de Bruyn에 의해 소개 및 주석으로 번역됨), 옥스포드: Clarendon Press, 1993 ISBN 0-19-814399-0
  • 펠라기우스의 성 바오로 13서에 대한 설명 (A에 의해 편집됨)Souter) 본문과 연구; 9, 3권.1. 캠브리지:Cambridge University Press, 1922-19311: 소개 2: 텍스트 – 3: 의사-제롬 보간

기타작품

  • Axworthy, Michael (7 December 2018). "The Revenge of Pelagius". New Statesman.
  • 보너, 알리, 펠라지아교의 신화, 옥스포드 대학 출판부, 2018
  • Brinley Rees, Pelagius A Preciant Heretic, The Boydell Press, Woodbridge, 1988
  • 브린리 리스(ed.), 펠라기우스: 삶과 편지, 보이델 프레스, 우드브리지: 1989, 1991ISBN 0-85115-282-1 데메트리오스에게 보낸 편지 등 18통의 편지와 펠라기우스 또는 그의 추종자들에게 다양한 시기에 귀속된 소논문 번역.ISBN 0-85115-714-9
  • Hawley, Joshua (4 June 2019). "The Age of Pelagius". Christianity Today.
  • 넬슨, 에릭, 자유주의 신학: 정치철학과 신의 정의, 하버드 대학 출판부, 2019
  • Robert Van de Weyer (ed.), The Letters of Pelagius: 켈틱 소울 프렌드, 리틀 기딩 북스, 이브샴:아서 제임스, 1995년
  • 펠라기우스, 에피스툴라 아드 데메트라뎀. Brief an Demetrias, Einleitung, Edition und Ubertsung von Gisbert Greshake, [Fontes Christiani], 밴드 65, Herder, Freiburg, 2015
  • 스콰이어즈, 스튜어트.펠라지안 논쟁:은혜의 적과 잃어버린 영혼의 음모에 대한 소개.유진:Wipf and Stock, 2019.
  • N. Yamada (2020)Pelagius의 이상적인 기독교 여성들의 관점 그의 편지, Scrinium, 1-22. doi: https://doi.org/10.1163/18177565-00160A17

외부 링크