오르바이스의 고트샬크

Gottschalk of Orbais

오르바이스(C. 808 – 868년 10월 30일)의 오르바이스(Latin: Godescalk, Gotteschalkus)의 고트샬크작센 신학자, 승려, 시인이었다. Gottschalk는 848년부터 850년대와 860년대에 이탈리아프랑시아를 모두 강타한 2중 선견지명이라는 교리를 옹호한 초기 주창자였다. 그 문제에 대한 아우구스티누스의 가르침에 대한 자신의 해석에 이끌려, 그는 인간 본성의 죄스러움과 구원을 위해 겸손한 마음으로 하나님께 의지할 필요가 있다고 주장했다. 그는 자신을 수십 년간 계속된 남북전쟁을 회개하기 위해 기독교를 통째로 부르는 신성한 그릇으로 보았다. 이 새로운 프랑스 기독교화에 대한 그의 시도는 결국 실패했고, 그의 교리는 마인츠 848 협의회와 퀴르지 849 협의회에서 이단으로 비난받았다. 이단자 고트샬크라는 신념에 따라, 이 불복종 고트샬크는 수도원에 감금되어 있었기 때문에, 고트샬크는 교회적 위계에 불복하는 그의 이념에 고집불통으로 일관했다. 그러나 그의 이데올로기가 서 크리스텐돔을 둘러싸고 보내진 충격으로 인해 고트샬크는 반향을 멈추기를 거부했다.더 많은 추종자들을 이기기 위해 노력했고 그 위협은 868년 그가 죽을 때까지 계속되었다. [1] 구원에 대한 고트샬크의 견해는 솔라피데에 대한 개신교의 견해를 예시했다.[2]

초년기

고트샬크는 마인츠의 히라바누스 마우리우스 대사의 지도 아래 풀다 수도원에서 지운 아이로, 수도원에서 지내는 동안 왈라프리드 스트라보, 뤼프페리에르스와 친한 친구가 되었다. 829년 6월, 마인츠의 시노드에서, 그는 자신의 주모자에게 과도하게 제약을 받았다는 핑계로, 자신의 자유를 추구하고 얻어 코비에게 먼저 물러났다. [3]

사제들

835년에서 840년 사이에 고트샬크는 주교의 지식 없이 랭스의 안식처인 릭스볼트에 의해 사제 서품을 받았다. 고트샬크의 코비 수도원 시절은 지적 이데올로기와 선교적 이데올로기를 모두 발전시키는 데 있어 형성적이었을 것이며, 코비는 선교사들을 준비하는 데 있어 중심이다. [4] 840년 전에 고트샬크는 수도원을 버리고 이탈리아로 가서 쌍둥이 선견지명을 설파하고, 베로나의 주교 노팅프리울리의 마르그라브 에버하드와 관계를 맺었다.

그러나 그는 현재 마인츠의 대주교인 히라바누스 모루스의 영향으로 이탈리아에서 쫓겨났는데, 그는 노팅과 에버하르트에게 두 장의 폭력적인 편지를 썼다. 고트샬크는 설교와 글쓰기를 계속하면서 달마티아, 판노니아, 노리쿰을 여행했다.

고트샬크는 846년부터 848년 사이에 크로아티아 궁정의 트르피미르 1세에 있었고, 그의 작품인 드 트리나 데이트테는 트르피미르 통치에서 중요한 정보원이다. 고트샬크는 트르피미르와 비잔틴 전략가들, 아마도 트르피미르가 승리한 달마티아의 전투의 목격자였다.

운명론적 논란

고트샬크는 10년 동안 유럽을 여행한 후 프랑시아로 돌아왔는데, 이 기간 동안 그는 약탈에 대한 가르침으로 명성을 얻었다.[5] 이 믿음의 핵심 근거는 하나님께서 선택된 소수에게 은혜를 베푸시면서도 지옥으로 가는 운명의 사람들로부터 이것을 부인하셨다는 것이다. 이것은 신이 인간을 본다는 신학적 믿음과 직접적으로 분리되는 것으로, 인간이 어떤 사람의 본성과 죄를 뉘우치려는 그들의 의지에 기초하여 행동한다는 신학적 믿음과 그들의 죄인을 추론할 수 있고 뉘우치지 않는 신학적 믿음이다. [6] 것은 830년대와 840년대[7]불확실성의 시기에 고트샬크 가르침 속죄를 위해 진정한 소원은 분명했다는 카롤링거 제국 계속 위기에 빠진 기간을 통한 그의 생각을 강화했다, 메시지는 820s–830s의 문화권에서[루도비 쿠스 경건 왕]공공 고행을 수행하며, 또한 inspi을 보았다.b 빨간y 아우구스티누스. [8] 이러한 회개의 상태는 영구적이어야 했고, [수상적] 삶 안에서 받아들여진 죄에 대한 매일의 기도와 죄의 고백은 분명히 효과가 없었으므로, 신의 노여움을 유혹하지 않기 위해서는 끊임없는 회개의 상태가 필요했다.

고트샬크의 이단적인 가르침은 마인츠의 848년 시노드가 있을 때까지 아무런 반대도 없이 진행되었는데, 이곳에서는 그의 옛 주교인 헤라바누스가 마인츠의 대주교로서 현재 행사를 주관하고 있으며, 또한 독일인 루이 왕이 있었다. 그의 신학적 신념을 지지하는 Gottschalks libellus는 이단으로 비난받았다. [10] Gottschalk는 동프랑시아의 독일 왕국 Louis에게 다시는 돌아오지 않겠다고 맹세하기 전에 참석자들에게 구타를 당했다.[11] 고트샬크는 람하임 대교구 출신의 신부와 수도사였기 때문에, 격납을 위해 람하임스의 대주교 힌크마르에게 보내졌다. 이로써 라하임 교구는 고트샬크가 가져온 극단적인 신학적 문제에 노출되었다.

9세기 이단은 주로 외국인(스페인어 또는 그리스어)이 되어 카롤링거 신학자들이 신앙의 경계를 규정하는 데 사용할 수 있는 훌륭한 다른 것을 만들어냈는데, 한 가지 예외는 고트샬크였다. 그는 자신의 신앙을 계속 포기하기를 거부했다. [12] [13]

고트샬크의 감금 입장에서 볼 때 그는 이전에 감금되었던 오르바이스의 승려들로부터 가까스로 도움을 받을 수 있었다. 이 위치에서 고트샬크는 그의 교리를 모든 형태의 교회와 평신도 권위에 보낼 수 있었다. 고트샬크는 고트샬크와 비슷한 선견지명에 대한 생각을 작곡한 학자 라트람누스에서 이것이 지지를 찾을 것으로 기대했다.

퀴레지 공의회, 849년

키에지 평의회는 마인츠에서 평의회가 있은 지 6개월 후, 그는 다른 주교들이 옳다는 것을 받아들이도록 하는 그의 믿음을 깨기 위한 시도로 그의 교리에 대해 다시 질문을 받았다. 이 모임에 모인 사람들은 힌크마르 대주교와 볼드찰스 등 주목할 만한 사람들이었다. 평의회는 고트샬크의 사상이 부정확하고 아우구스티누스의 독서가 틀렸다는 것을 증명하기로 결정했다. 고트샬크는 이러한 쌍둥이의 선견지명이라는 이데올로기를 받아들이려 하지 않자 욕설이 터졌다고 한다. [14] 이 고트샬크는 사제 신분을 박탈당하고 채찍질을 당했으며, 침묵 속에 하운트빌러스의 수도원에 감금되었다. [15] 고트샬크는 평의회에 가져간 글들을 불태울 수밖에 없었고, 교회 관직에 있는 사람들이 아닌 하위 계급의 약탈자들의 명령에 따라 '죽을 뻔'했다. [17]

고트샬크는 왕성하고 독창적인 사상가였지만, 그의 적들로부터 그의 행동에서처럼[citation needed] 그의 사상을 절제하거나 절제할 수 없는 폭력적인 기질을 지녔다는 비난을 받았다. 그의 많은 작품 중에서 우리는 두 가지 신앙의 직업을 가지고 있다. Migne, Petrintogia Latina, cxxi. c. 347 et seq.) 및 Membamenta Germaniae historyica에서 L 트라우베에 의해 편집된 몇 편의 시: 시인 라티니 아에비 카롤리니(707–738). 힌마르, 에리게나, 라트람누스, 뤼프 드 페리에르의 저술에는 그의 신학 서적의 일부 조각이 보존되어 있다. 고트샬크의 작품들 중 일부(De Praedestinatione 포함)는 1931년 베른 D.C. 람보트의 Ouvres théologies et 문법학 de Godescalcalcalcalcal d'Orbais(1945)는 고트샬크의 작품에 대한 좋은 개요를 가지고 있다.

얀센주의자들이 고트샬크를 격상했던 17세기부터 그에게 많은 것이 씌어 있었다. 두 가지 연구는 F이다. 피카베트, Les Consults sur la liberté au temps de Gottschalk, de Raban Maur, d'Hincmar, et de Jean Scott, Comptes rendus de l'acaduitude. des science 도덕정치(Paris, 1896), 및 A. 프리스테트, 스터디엔 주 고트샬크스 레벤 und 레흐레, Zeitschrsft für Kirscheneschicte(1897), vol. 16세의

여러 해 동안 그는 테오둘루스의 에클로그(에콜가 테오둘리)의 저자로 믿어졌다. 왜냐하면 테오둘루스와 고트스칼크는 둘 다 각자의 언어에서 '신의 종'을 의미하기 때문이며, 고트샬크는 어느 정도 그리스어와 대화에서 그리스 이름을 사용한 것을 알고 있었다고 믿기 때문이다. 이 저자 이론은 1924년 칼 스트래커에 의해 논쟁되었다. 스트래커는 테오둘루스의 글쓰기 스타일(시적계)이 다르다는 것을 보여줬다. 현재 대부분의 학자들은 고트샬크가 에콜가의 저자가 아니었다는 데 동의한다.[18]

메모들

  1. ^ 매튜 길리스, '살 속의 이단: 오르바이스의 고트샬크와 라하임 대교구의 약탈 논란' 스톤과 웨스트, 라하임스의 힌크마르, 인생과 일, 247-267페이지
  2. ^ caryslmbrown (2017-07-18). "Reformation parallels: the case of Gottschalk of Orbais". Doing History in Public. Retrieved 2021-12-19.
  3. ^ Mayke de Jong, In Samuels Image: 중세 초기 서부의 아동 주(Leiden, 1996), 페이지 77-91.
  4. ^ 길리스, '살 속의 이단'
  5. ^ 길리스, '살 속의 이단'
  6. ^ 카롤링거 시대의 십자가에 못박힌 신 실리아 샤젤: 그리스도의 열정의 신학과 예술, (Cambridge, 2001), 페이지 165-209.
  7. ^ M. 코스탐비, M. 이네스, S. 맥클린, 캐럴링거 월드 (Cambridge, 2011), 페이지 213-223.
  8. ^ Mayke de Jong, The Penitential State Authority and Etending in the Age of Louis, 814-840, (Cambridge, 2011), 228-34페이지.
  9. ^ M. Driscoll, L. Larson-Miller, Ed.의 '전환의 참회: 대중적 경건과 실천' 중세 리투지: 수필집, (뉴욕, 1997), 페이지 121-63
  10. ^ 길리스, '살 속의 이단' P 250.
  11. ^ Timothy Reuter, 'The Text - The Logen of Fulda' 9세기 역사, 2.
  12. ^ Mayke de Jone, '종교' R. McKitterick, ed, The Early Middenage, Short Oxford History of Europe, (Oxford, 2001), 페이지 131-164.
  13. ^ 매튜 이네스, '헤레시에서 온 이문: 카롤링거 기독교의 경계를 정의'는 폴 포사커와 D. 간즈, 에드스, 프랭크랜드: 프랑크족과 세계 초기의 중간 시대, (맨체스터, 2008), 페이지 101-125.
  14. ^ 리옹의 플로루스, '리벨루스 데 트리부스 에피스타리스톨리스', ed. K. 제치엘 에케스, 오페라 폴미카, CCCM 260, (Turnhout, 2014, c. 24, 페이지 198-9)
  15. ^ MGH 콩쿠르 '콰이어지 평의회, 849' III, 18번, 198-9페이지
  16. ^ 자넷 L. 넬슨.'St-Bertin'의 연보, 9세기 역사 1, (Manchester, 2013), P. 67.
  17. ^ 플로루스, '리벨루스 데 트리부스 에피스타리스' 에드 제치엘-에케스, C. 25 페이지 366-368.
  18. ^ 전근대 라틴 기독교의 시와 엑세지시스: 해석의 고전과 기독교 전략의 만남 (2007). 네덜란드: 브릴.

참조

  • 에곤 본디는 Gottschalk에 대한 연구를 썼으며, 이 연구는 다음과 같다.
  • 휘트브레드, 레슬리 조지(intro and tr. 신화학자 풀젠티우스: 신화. 도덕 철학에 따른 버질 내용 설명. 쓸모없는 단어에 대한 설명. 세상과 인간의 시대에. Thebaid에서. 콜럼버스 1971년
귀인
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

  • 겐케, 빅터 & 거머록, 프란시스 X. Gottschalk & A 중세 선견지명 논란 (Texts From The Latin) (Translation in Translation) Marquette University Press, 2010. ISBN 978-0874622539
  • 길리스, 매튜 브라이언. 카롤링거 제국의 이단과 반대: 오르바이스 옥스퍼드 대학 출판부의 Gottschalk 사례, 2017. ISBN 978-0198797586

외부 링크

  1. ^ Bondy, Egon (1988). Gottschalk ; Kratés ; Jao Li ; Doslov (in Czech). Brno: Zvláštní vydání (published 1991). ISBN 80-85436-05-1.