성자

Saint
스웨덴의 성 브리짓이 후광과 함께 사진을 찍었습니다.기독교 도상에서 성인들은 화환, 종려나무 가지, 흰 백합과 함께 묘사될 수도 있습니다.
인도 마투라의 힌두교 바바인 성녀 카누아의 초상화도 그의 머리를 감싸고 있습니다.

성자(聖者)는 종교적 믿음에서 하나님께 특별한 정도의 거룩함, 유사함 또는 친밀함을 가진 사람을 말합니다.그러나 성인이라는 용어의 사용은 맥락과 교파에 따라 다릅니다.가톨릭, 동방정교회, 성공회, 동방정교회, 루터교의 교리에서, 그들의 천국에 있는 모든 충실한 고인들은 성인으로 간주되지만, 어떤 이들은 더 큰 명예나 모방의 가치가 있다고 여겨집니다.[1]공식적인 교회 인정, 결과적으로 공경심일부 분파 성인들에게 승인 후 가톨릭 교회에서 시성되거나 동방 정교회에서 미화되는 과정을 통해 수여됩니다.[2]

영어 단어 saint가 기독교에서 유래된 반면, 종교의 역사가들은 유대인 차딕, 이슬람 월 ī, 힌두 리시 또는 시크 바가트구루, 신도 카미, 도교 을 가리키며 "많은 종교들이 특정한 사람들에게 귀속하는 특별한 거룩함의 상태를 지칭하는 더 일반적인 방식으로"라는 명칭을 사용하는 경향이 있습니다., 그리고 불교의 아르모자나 보살들도 성인으로서.[3][4]종교에 따라, 성인은 가톨릭 신앙에서와 같이 공식적인 교회 선언에 의해 인정되거나 대중의 찬사에 의해 인정됩니다.[5]

일반특성

영어 단어 saint는 라틴어 sanctus에서 유래했고, 그리스어와 동등한 단어는 ἅγιος (하기오스) '성스러운'입니다.ἅγιος라는 단어는 그리스 신약성경에 229번 등장하며, 킹 제임스 버전 성경의 해당 본문에는 영어 번역이 60번 등장합니다.

sanctus라는 단어는 원래 고대 로마 종교에서 전문적인 단어였지만, 기독교에서 그것의 세계적인 사용 때문에, 현대의 단어 sanctus는 다른 종교에서 "그들의 거룩함 또는 신성함에 대해 존경할 가치가 있는" 사람들을 위한 비슷한 용어들의 번역으로도 사용됩니다.

많은 종교들도 비슷한 개념을 사용하지만, 다른 용어를 사용하여 명예로운 사람들을 존경합니다.[3]작가 존 A.캘리포니아 버클리 대학원 신학대학원 연합의 콜먼은 다양한 문화와 종교를 가진 성인들은 다음과 같은 가족적 유사성을 가지고 있다고 썼습니다.[8]

  1. 모범적인 모델
  2. 비범한 스승
  3. 노동자나 자비로운 힘의 원천을 경이롭게 여기다.
  4. 중재자
  5. 물질적 애착이나 편안함을 거부하는 삶
  6. 신성에 대한 특별하고 계시적인 관계의 소유.

인류학자 로렌스 밥브는 인도구루 사티아 사이 바바에 대한 기사에서 "누가 성자인가?"라는 질문을 던지며, 일부 종교의 상징적 인프라에는 특정한 도덕적 존재가 자주 귀속되는 특정한 비범한 영적 왕의 '기적 같은 힘'의 이미지가 있다고 답합니다.그는 이 성인상들이 "영적인 힘의 장들의 초점"이라고 주장합니다.그들은 "팔로워들에게 강력한 매력적인 영향력을 행사하지만 다른 사람들의 내면의 삶을 변화시키는 방식으로 만집니다."[9]

기독교

가톨릭교회

이탈리아 화가 치마부에(1240–1302)가 그린 아시시의 성 프란치스코 초상화

가톨릭교회에 따르면 성자는 지상에서 인정하든 인정하지 않든 하늘에 있는 사람 중에 '목격의 큰 구름'을 이루는 사람이 될 수 있습니다(히브리서 12:1).[10][11]이들은 "우리의 어머니, 할머니 또는 다른 사랑하는 사람들을 포함할 수 있습니다(2팀 1:5)". 항상 완벽한 삶을 살지는 못했을지도 모르지만 "그들의 결점과 실패 가운데서 그들은 계속 앞으로 나아갔고 주님을 기쁘게 하는 것을 증명했습니다.[10]성자(聖者)라는 호칭은 교회에 의해 하늘나라 열쇠를 가진 사람으로서 공식적으로, 공식적으로 그리고 권위적으로 성자로 선포된 사람을 의미하며, 따라서 하나님의 은총에 의해 하늘에 있다고 믿어집니다.교회가 공식적으로 시성되지 않은 사람들과 거룩함의 명성 때문에 성도라는 칭호를 받는 사람들 중에는 하늘에 있다고 믿는 사람들이 많습니다.[12]때때로 saint라는 단어는 살아있는 기독교인들을 의미하기도 합니다.[13]

가톨릭 교회교리서에 따르면, "총대주교, 예언자, 그리고 어떤 다른 구약성서 인물들은 교회의 모든 전례 전통에서 성인으로서 존경 받아왔고 앞으로도 항상 존경받을 것입니다."[14]

편집자 레너드 폴리는 의 책 "오늘의 성자"에서 이렇게 말합니다. "[성자들의] 하나님의 사랑에 대한 항복은 예수님의 완전한 항복에 대한 관대한 접근이었기 때문에 교회는 그들을 우리의 영감을 받을 만한 영웅이자 여주인공으로 인정합니다.교회가 거룩하고 거룩함을 멈출 수 없으며 그리스도의 삶을 살아가면서 하나님의 거룩함을 나타내도록 부르심을 받은 것입니다."[15]

가톨릭교회는 성도를 '만들거나' '만들거나' 하는 것이 아니라 그들을 인정한다고 가르칩니다.시복의 과정에서 요구되는 영웅적 덕목의 증명은 하나님에 대한 거룩함이나 유사성을 증명할 때 위에서[16] 드러난 일반적인 원리들을 상세히 보여주는 역할을 할 것입니다.

993년 1월 3일, 교황 요한 15세는 로마 교구 밖에서 성인임을 선언한 최초의 교황이 되었습니다: 독일 통치자의 청원에 따라, 그는 아우크스부르크의 울리히 주교를 시성했습니다.그 이전에 성자들에 대한 대중적인 숭배, 즉 숭배는 지역적이고 자발적이었고 지역 주교에 의해 확인되었습니다.[17]교황 요한 18세는 뒤이어 폴란드 순교자 5명에 대한 숭배를 허용했습니다.[17]교황 베네딕토 8세는 나중에 아르메니아의 은둔자인 만토바의 시메온을 성인으로 선언했지만 교황 인노첸시오 3세가 교황으로 즉위할 때까지 교황들은 성인을 시성할 수 있는 독점적인 권한을 스스로에게 유보하여 지역 주교들이 교황의 확인을 받아야 했습니다.[17]폰투아즈의 발터서유럽에서 교황 이외의 권위자에 의해 시성된 마지막 인물이었습니다.루앙의 대주교위그보베스는 1153년에 그를 시성했습니다.[18][19]이후 1170년 교황 알렉산데르 3세의 칙령은 라틴 교회에 관한 한 시성의 특권을 교황에게 유보했습니다.[18]

알반 버틀러는 1756년에 총 1,486명의 성인을 포함하여 "성자들의 삶"을 출판했습니다.허버트 서스턴도널드 애트워터가 편집한 이 책의 최근 개정판에는 2,565명의 성도들의 삶이 담겨 있습니다.[20]교황청 성인들대의를 위한 디카스테리의 관계자인 로버트 사르노는 정확한 수의 성인들을 주는 것은 불가능하다고 표현했습니다.[21]

라틴어 컬트(cultus of the saints)에서 성인에 대한 숭배는 특정한 성인 또는 성인 집단에 대한 자신의 특정한 대중적인 헌신 또는 위탁을 설명합니다.비록 예배라는 용어가 때때로 사용되지만, 그것은 단지 사람을 존경하거나 존경한다는 오래된 영어 의미와 함께 사용될 뿐입니다.교회에 따르면, 신성한 예배는 오직 하나님(라트리아)에게만 유보된 엄밀한 의미에서, 성도들에게는 결코 유보되지 않습니다.세상 사람에게 기도해 달라고 부탁할 수 있는 [22]것처럼 성도들에게 땅에 남아있는 사람들을 위해 하나님께 중재하거나 기도해 달라고 부탁할 수 있습니다.

성인은 특정한 목적, 직업, 지역의 수호 성인으로 지정되거나 특정한 질병이나 재난에 대한 보호자로서, 때로는 대중의 관습에 의해 그리고 때로는 교회의 공식적인 선언에 의해 발동될 수 있습니다.[23]성도들은 그들 자신의 힘을 가지는 것이 아니라 오직 하나님께서 주신 힘만을 가지는 것으로 여겨집니다.성인의 유물은 신성한 이미지와 우상을 숭배하는 것과 유사하게 존중되거나 숭배됩니다.그들의 중재를 통해 하나님으로부터 치유를 얻으려는 의도로 성인들의 유물을 숭배하는 지난 세기의 관습은 초기 교회에서 가져온 것입니다.[24]예를 들어, 2000년에 한 미국인 집사는 존 헨리 뉴먼[25](당시 축복받은)이 그의 육체적인 병을 고치기 위해 신에게 개입했다고 주장했습니다.집사 잭 설리번은 뉴먼에게 말을 건넨 후 몇 시간 만에 척추관협착증이 완치되었다고 주장했습니다.2009년, 신학자들로 구성된 한 위원회는 설리번의 회복이 뉴먼에게 기도한 결과라고 결론지었습니다.교회에 따르면 기적으로 여겨지기 위해서는 "치료의 귀책이 아닌 즉각적인 회복이 영원히 사라져야 한다"고 합니다.[26]

사람이 시성되고 나면, 그 성인의 시체는 성스러운 유물로 여겨집니다.[27]성인들의 유해는 거룩한 유물로 불리며 주로 교회에서 사용됩니다.성인들의 개인 소지품도 유물로 사용될 수 있습니다.[27]어떤 성도들은 전통적으로 특별한 상징을 가지고 있는데, 예를 들어 집사이자 순교자인 성 로렌스는 하나에 불에 타 죽은 것으로 믿어지기 때문에 회중쇠로 식별됩니다.예를 들어, 이 상징은 세인트 로렌스 해로를 담당하는 캐나다의 헤럴드에서 발견됩니다.

시성 단계

공식적인 시성은 종종 수년 또는 심지어 몇 세기에 이르는 긴 과정입니다.[28]성인이 되기 위해서는 크게 네 가지 단계가 있습니다.[29][30]이 과정에서 첫 번째 단계는 전문가에 의한 후보자의 삶에 대한 조사입니다.이후 해당 교구의 주교에게 후보자에 대한 공식 보고서를 제출하고 추가적인 연구가 진행됩니다.그 정보는 교회의 보편적인 수준에서 평가하기 위해 성좌성도들의 원인을 위한 디카스테리로 보내집니다.[31]신청이 승인되면 후보자는 2단계(Verenable)라는 칭호를 부여받을 수 있습니다.[31]추가 조사인 3단계는 Beati의 계급으로 올라가는 축복받은 자(Belessed)[31]라는 제목으로 후보자의 시복을 받을 수 있습니다.다음으로, 그리고 최소한 성자로서의 공식적인 시성을 위해서는 후보자의 중재를 통해 하나님으로부터 얻은 두 가지 중요한 기적에 대한 증명이 필요합니다.이 기적들은 반드시 사후에 행해져야 합니다.[31]마지막으로, 마지막 단계에서 이 모든 절차가 완료된 후에 교황은 후보자를 보편적 교회에 의해 존경을 받는[31] 성인으로 시성할 수 있습니다.

동방 정교회

스타라야 라도가의 12세기 프레스코화 성녀

동방 정교회에서 성인은 여기 지구상에서 인정하든 안하든 천국에 있는 모든 사람으로 정의됩니다.[2] 정의에 따라 아담이브, 모세, 천사와 대천사를 제외한 여러 예언자들은 모두 '성자'라는 칭호를 받습니다.정교회에서 성인이 되는 것은 반드시 도덕적 모델을 반영하는 것이 아니라 하나님과의 교감을 반영하는 것입니다. 이집트의 마리아나 에티오피아 사람 모세, 십자가에 못 박힌 회개 도둑 디스마스처럼 큰 죄 속에서 살다가 겸손과 회개로 성인이 된 사람들의 예는 셀 수 없이 많습니다.그러므로 성자가 무엇인지에 대한 보다 완벽한 동방 정교회의 정의는 성자들이 겸손함과 인류에 대한 사랑을 통해 교회 전체를 구원하고 모든 사람들을 사랑하는 방식과 관련이 있습니다.

정통 신앙은 하나님이 응답된 기도와 다른 기적을 통해 성도들을 드러내신다고 생각합니다.성인들은 보통 지역 사회에 의해, 종종 그들을 직접적으로 알고 있는 사람들에 의해 인정됩니다.그들의 인기가 높아짐에 따라 그들은 종종 교회 전체에 의해 성령을 통해 인정을 받습니다.시성이라는 단어는 기독교인이 교회 성도들의 시성(공식 명단)에 이름을 올릴 만한 가치가 있다고 판단됐다는 뜻입니다.공식적인 인정 절차는 주교회의 심의를 거칩니다.[2]정교회는 기적의 발현을 요구하지 않습니다. 요구되는 것은 도덕적인 삶의 증거입니다.

교회 평의가 성공하면 성도에게 교회 달력에 하루를 주어 교회 전체가 축하하는 영광의 예배가 이어집니다.[32]그러나 이것이 그 사람을 성자로 만드는 것은 아닙니다. 그 사람은 이미 성자였고 교회는 결국 그것을 인정했습니다.

일반적으로, 오직 성직자들만이 그것들을 옮기거나 행렬로 운반하기 위해 그것들을 만질 것입니다. 그러나, 존경심에서 신자들은 성자에게 사랑과 존경을 표하기 위해 그 유물에 키스할 것입니다.정교회의 제단에는 보통 성인들의 유물들이 있는데,[33] 종종 순교자들의 유물들이 있습니다.교회 내부는 성도들의 아이콘으로 뒤덮여 있습니다.정교회 기독교인이 성인의 우상을 숭배할 때, 그는 그가 성인에게서 본 하나님의 형상을 숭배하는 것입니다.

교회가 산 사람과 죽은 사람의 진정한 구분을 보여주지 않기 때문에 성도들이 하늘에 살아 있다고 생각하기 때문에 성도들은 마치 살아 있는 것처럼 언급되고 숭배되는 것이 아니라 숭배되는 것입니다.그들은 하나님과의 직접적인 교감이나 개인적인 개입을 통해 구원을 위해 중재하고 인류를 도울 수 있다고 믿습니다.

동방 정교회에서는 ὅ σιος, 호시오스(f. ὁ σία 호시아)라는 칭호를 사용하기도 합니다.이것은 "성자"라는 일반적인 칭호에 해당하는 수도원이나 에레마이티적인 삶을 살았던 성인들에게 부여된 칭호입니다.[citation needed]

동양정교

아르메니아 사도교회, 알렉산드리아 콥트 정교회, 테와헤도 교회, 말란카라 정교회, 시리아 정교회 ‒ 등에 ‒ 동방정교회는 각 교회 고유의 시성 절차를 따릅니다.예를 들어, 알렉산드리아 콥트 정교회는 콥트 정교회의 교황이 그 성인을 시성하기 전에 예비 성인이 사망한 후 최소 50년이 지나야 한다는 규정을 두고 있습니다.

성공회주의

성자 칭호는 성공회의 성찬례와 지속적인 성공회 운동에서 경건하고 거룩한 사람으로서 대중의 여론에 의해 고양된 사람을 말합니다.성도들은 본받아야 할 거룩함의 모델이며, 신앙인이 영적인 여정을 떠나는 동안 강건하고 격려하는 '증인의 구름'으로 보입니다(히브리서 12:1).성도들은 그리스도 안에서 형님들과 자매들로 보여집니다.공식적인 성공회 교리는 하늘에 있는 성인들의 존재를 인정합니다.

영국 가톨릭과 같은 높은 교회의 맥락에서 성인은 일반적으로 높은 수준의 거룩함과 신성함을 보여준 사람입니다.그러므로 성자는 단순한 신앙인이 아니라 덕으로 변화된 사람입니다.가톨릭에서 성인은 신의 활동에 대한 특별한 표시입니다.성인에 대한 숭배는 때때로 예배로 오해되는데, 이 경우에는 "하기오라트리"라고 조롱적으로 불립니다.

성도들의 발동에 관한 한,[34] 영국 교회종교 조항 중 하나인 "연옥주의"는 "로미시 교리는 다음과 같다"고 비난합니다..(the) "성도들의 불러오기"는 "허망하게 발명된, 그리고 성경에 대한 아무런 보증도 없이 오히려 하나님의 말씀을 거스르는 좋은 것"입니다.성공회 지역의 영국 가톨릭 신자들은 이 조항을 사용하여 로마 가톨릭 교리와 애국 교리를 구별하고, 후자는 22조에 따라 허용합니다.실제로, 신학자 E.J. 비크넬은 성공회 관점이 "부활"이라는 용어가 성인에게 기도를 요청하는 단순한 요청, 즉 'ora pro nobis' 또는 어떤 특정한 이익을 위한 요청 중 하나를 의미할 수 있다는 것을 인정한다고 말했습니다.중세 시대에 성도들은 스스로 축복의 저자로 여겨지게 되었습니다.그런 견해는 비난받았지만 전자는 긍정적이었습니다."[35]

일부 성공회와 성공회, 특히 영국 가톨릭교회는 개인적으로 성도들에게 기도를 청합니다.그러나, 그러한 관습은 어떤 공식적인 성공회 전례에서도 거의 발견되지 않습니다.특이한 예는 1938년 한국 전례, 1959년 기아나 교구 전례, 멜라네시아 영어 기도서 등에서 찾아볼 수 있습니다.

성공회 신자들은 구원과 구원의 측면에서 신앙인과 성부 하나님 사이에 효과적인 중재자는 아들이신 하나님, 예수 그리스도뿐이라고 믿습니다.역사적 성공회주의는 성도들의 중재와 성도들의 호출 사이에 차이를 그려왔습니다.전자는 성공회 교리에서 일반적으로 받아들여진 반면 후자는 일반적으로 거부되었습니다.[35]그러나 성공회에는 성도들의 중재를 간청하는 사람들이 있습니다.성도들에게 자기들을 대신해서 중재해 달라고 간청하는 사람들은 중재자중재자를 구별하고, 성도들의 기도를 구하는 것은 살아있는 그리스도인들의 기도를 구하는 것과 다름이 없다고 주장합니다.성공회 가톨릭 신자들은 성인이 되는 것을 더 가톨릭적이거나 정통적인 방식으로 이해하며, 종종 성인들의 방해를 기도하고 그들의 축일을 축하합니다.

영국 국교회에 따르면, 성인은 신성시되는 사람이며, 공인된 왕 제임스 2권(1611) 2장 연대기 6장 41절에서 번역됩니다.

그러므로 주 하나님, 주님, 주님의 안식처와 주의 힘의 궤 안으로 들어가십시오. 주 하나님, 주의 제사장들이 구원의 옷을 입으시고, 주의 성도들이 선함 속에서 기뻐하실 것입니다.

루터교

성경은 성도들을 부르거나 그들에게 도움을 청하는 것을 가르치지 않습니다.그것이 우리 앞에 오직 그리스도만이 중재자, 속죄제사장, 대제사장, 중재자로 서 있기 때문입니다."—A.C. 기사 XXI.[36]

루터교회에서는 하늘에 있든 땅에 있든 모든 기독교인을 성인으로 여깁니다.그러나 교회는 여전히 가톨릭교회가 인정한 일부 성도들을 포함하여 특정 성도들을 인정하고 예우하고 있지만, 자격 있는 방식으로: 아우크스부르크 신앙고백서에 따르면,[37] 예외적인 은혜를 받고 신앙에 의해 유지된 사람을 나타내기 위해서만 성자라는 용어는 가톨릭교회의 방식으로 사용되고 있습니다.그들의 선행은 어떤 기독교인에게도 귀감이 될 것입니다.전통적인 루터교 신앙은 성도들에게 기도하는 것이 금지되어 있으며, 그들은 구원의 매개자가 아니기 때문입니다.[38][39]그러나 루터교 사람들은 일반적으로 성도들이 기독교 교회를 위해 기도한다고 믿습니다.[40]아우크스부르크 고해성사의 저자 필립 멜랑숑은 성인들이 세 가지 방식으로 존경을 받는다고 말하면서 그들을 존경하는 것을 승인했습니다.

1. 하나님께 자비의 예를 들어 감사를 드립니다.
2. 성도들을 우리의 믿음을 굳건히 하는 본보기로 삼음으로써; 그리고
3. 그들의 믿음과 다른 미덕을 모방함으로써.[41][42][43]

루터 교회에는 성인으로서 개인을 기리는 전례력도 있습니다.

성도들의 중재는 아우크스부르크 신앙고백, 21조 성도들예배에서 비판을 받았습니다.이러한 비판은 오거스타나 교의에서 가톨릭 측에 의해 반박되었고,[44] 아우크스부르크 신앙고백에 대한 사과문에서 루터 측에 의해 반박되었습니다.[45]

감리교

감리교 신자들은 전체적으로 성도들을 공경하지는 않지만, 그들은 성도들을 공경하고 존경합니다.방법론자들은 모든 기독교인들이 성인이라고 믿지만, 주로 성경 인물들, 기독교 지도자들, 신앙의 순교자들을 지칭하는 용어를 사용합니다.많은 감리교 교회들은 열두 사도, 존 웨슬리 등과 같은 성인들의 이름을 따서 지어졌습니다.—대부분은 초기 회로 또는 눈에 띄는 위치와 관련된 지리적 위치의 이름을 따서 명명됩니다.감리교 신자들은 모든 성인의 날을 기념합니다.[46]많은 사람들이 성인에 대한 연구, 즉 거룩한 사람들의 전기를 장려합니다.

미국 감리교의 14번째 종교 조항은 다음과 같이 명시하고 있습니다.

연옥, 사면, 숭배, 숭배, 그리고 유물과 같은 이미지와 성인의 호출에 관한 로마 교리는 호의적이고, 헛되이 발명되었으며, 성경의 영장 없이 근거가 되었지만 하나님의 말씀을 거스르는 것입니다.[47]

기타 개신교

많은 개신교 교회에서 성자라는 단어는 일반적으로 기독교인을 지칭하는 데 사용됩니다.이는 바울이 성경 신약성서에 언급한 여러 가지 내용과 유사합니다.[48]이런 의미에서 그리스도의 몸 안에 있는 사람(즉, 공언하는 기독교인)은 그리스도 예수와의 관계 때문에 성인이 됩니다.많은 개신교 신자들은 성도들에게 중간 기도를 하는 것을 우상숭배로 여깁니다. 왜냐하면 그들이 오직 하나님 자신에게만 주어져야 할 신성한 예배의 적용이라고 인식하는 것이 죽었든 살아있든 다른 신자들에게 주어지기 때문입니다.[49]

일부 개신교 전통에서 성자태어난 기독교인을 지칭하는 데 사용되기도 합니다.많은 사람들이 모든 신자들의 사제직 교리와 연속하여, 어떤 신자들을 지칭하기 위해 "성"을 쓰는 것을 선호하는 단어의 전통적인 신약의 의미를 강조합니다.

예수 그리스도 후기 성도 교회

후기성도 예수 그리스도 교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints) 내에서 "성"을 사용하는 것은 개신교 전통과 유사합니다.신약에서 성도는 그리스도교의 세례 언약에 들어간 모든 사람들입니다.'후기'라는 자격은 그리스도가 재림하기 전 후기에 교인들이 살고 있다는 교리를 말하는 것으로, 스스로 고대 기독교 교회의 복원이라고 여기는 교인들을 구분하는 데 사용됩니다.[50]그러므로 구성원들은 종종 "후기 성도들" 또는 "LDS"라고 불리며, 그들 사이에서는 "성자들"이라고 불립니다.[51]

타종교

일부 신학 문헌에서 성자라는 용어는 비기독교적 맥락에서도 사용되는 경향이 있습니다.많은 종교에서, 그들의 전통 안에서 종교적 가르침의 가장 높은 열망을 성취한 것으로 인정받은 사람들이 있습니다.영어에서, 성자라는 용어는 종종 많은 세계 종교들로부터 이 생각을 번역하는데 사용됩니다.유대교의 하시드 또는 차디크, 이슬람교의 치디크, 조로아스터교의 프라바시, 힌두교의 또는 구루, 불교의 아라한트 또는 보살, 도이스트의 성자, 신토카미 등이 모두 성자로 일컬어졌습니다.[52]

아프리카 디아스포라

쿠바의 산테리아, 아이티의 보다우, 트리니다드 오리샤샨고, 브라질의 움반다, 캉돔블레, 그리고 다른 유사한 혼합주의 종교들은 가톨릭 성인들, 즉 적어도 성인들의 이미지를 채택했고, 그들 자신의 영혼/신분을 그들에게 적용했습니다.그들은 교회에서 숭배되며(그들이 성자로 등장하는) 종교 축제에서 으로 등장합니다.산테리아라는 이름은 원래 성인에 대한 숭배가 가톨릭 규범에서 벗어난 사람들을 지칭하는 경멸적인 용어였습니다.

불교

상좌부 불교와 마하야나 전통의 불교 신자들은 매우 발달된 보살들뿐만 아니라 아르하트를 특별히 존경하고 있습니다.

티베트 불교도들툴쿠(죽은 저명한 수행자들의 환생)를 지상의 살아있는 성인으로 받들고 있습니다.[53]

힌두교의

힌두교의 성도들은 힌두교인들이 아주 거룩하고 거룩함을 보여주는 것으로 인식하는 사람들입니다.힌두교는 성인에 대한 이야기와 시의 오랜 전통을 가지고 있습니다.힌두교에서는 공식적인 시성 절차가 없지만, 시간이 지나면서 많은 남성과 여성들이 그들의 추종자들 사이에서, 그리고 일반적으로 힌두교 신자들 사이에서 성인의 지위에 도달했습니다.힌두교는 기독교와 달리 사람을 사후에 성인으로 시성하는 것이 아니라 생전에 성인으로 받아들일 수 있습니다.[54]힌두교 성인들은 종종 세상을 포기했고, 다양하게 구루스, 사두, 리시스, 데바리시스, 라자리스, 삽타리시스, 브라마르시스, 스와미스, 전문가, 푸로히트, 푸자리스, 아차리아, 프라바라, 요기스, 요기스, 요기스 등으로 불립니다.[55]

어떤 힌두교 성인들은 비슈누, 시바, 데비, 그리고 신의 다른 측면들의 화신으로 보여지는데, 이것은 그들의 일생 동안에, 또는 때때로 그들이 죽은 후 수년이 지난 후에 일어날 수 있습니다.이것은 힌두교 성인들의 또 다른 흔한 이름인 godmen을 설명해 줍니다.[56]

이슬람교

예언자 이외에도 이슬람교에 따르면 성인들은 축복(아랍어: بركة, 바라카)을 가지고 있으며 기적(아랍어: كرامات, 카라마트)을 행할 수 있다고 합니다.성도들은 예언자들보다 지위가 낮으며, 심판의 날에 사람들을 위해 중재하지 않습니다.그러나 예언자와 성인의 무덤은 모두 자주 참배됩니다(지아랏).사람들은 정신적인 성취를 추구할 때 성인의 조언을 구하곤 했습니다.기독교의 성도들과 달리 무슬림 성도들은 학자들이 아닌 일반인들의 합의에 의해 비공식적으로 인정받는 것이 일반적입니다.예언자들과 달리 바스라의 라비아와 같은 여성들은 성인으로 받아들여졌습니다.[57]

이슬람교는 성자에 대한 숭배(종종 왈리라고 불리는데, 이는 문자 그대로 '신의 친구'라는 뜻입니다)[58]의 풍부한 역사를 가지고 있는데, 살라피즘의 다양한 흐름의 영향으로 20세기 이슬람 세계의 일부 지역에서 쇠퇴했습니다.수니파 이슬람에서는 일찍부터 성인에 대한 숭배가 매우 일반적인 헌신의 형태가 되었고, [58]8세기에 성자는 "신이 선택하고 기적을 행하는 능력과 같은 특별한 재능을 부여받은 특별한 사람들"의 집단으로 정의되기에 이르렀습니다.[59]고전적인 수니파 학자들은 이 사람들을 "하나님의 사랑을 받고 하나님과 가까운 사랑의 관계를 발전시킨" 존경 받는 사람들로 인정하고 존경하게 되었습니다. "성자들의 기적에 대한 믿음 (karāmat al-awliyā ʾ)...[고전 시대] 수니파 이슬람에서 요구되는 것이 되었고,[60] 이븐 타이미야와 같은 어디에나 있는 무덤 방문 관행에 대해 중세 비평가들조차 "성자들의 기적은 전적으로 진실하고 올바르며, 모든 이슬람 학자들이 인정합니다.꾸란은 여러 곳에서 이를 지적했고 예언자의 말씀도 이를 언급했고, 성도들의 기적적인 힘을 부정하는 사람은 혁신가이거나 혁신가를 따르는 사람입니다."[61]고전적인 수니파 세계에서 존경받는 대다수의 성인들은 수니파 율법4대 정통 법대 중 하나에 속하는 수니파 신비주의자들이었습니다.[62]

성인 숭배는 20세기에 살라피 운동에 의해 반대되기 전에 결국 천 년 이상 동안 가장 널리 퍼진 수니파 관습 중 하나가 되었습니다. 살라피 운동의 다양한 흐름은 그것을 "천 년 이상 동안 이슬람의 필수적인 부분이 아니라 비이슬람적이고 거꾸로"로 간주합니다.[63]이슬람 종교 개혁과 유사한 방식으로,[64] 살라피즘수니파시아파 모두에서 제한하려고 노력해온 구체적인 전통적인 관습에는 성인 숭배, 성묘 방문, 중재 요청, 성유물 예우 등이 포함됩니다.크리스토퍼 테일러(Christopher Taylor)는 "[이슬람 역사를 통틀어] 이슬람교의 경건함의 중요한 부분은 무슬림 성도들의 숭배였습니다.[그러나] 이슬람 전통 자체의 특정한 사상의 흐름 때문에, 특히 19세기와 20세기에 두드러지게 나타나는...[어떤 현대의] 이슬람교도들은 무슬림 성인의 존재를 전면적으로 인정하는 것에 저항하거나 그들의 존재와 숭배를 용납할 수 없는 일탈로 간주해 왔습니다."[65]

유대교

Tzadik, 'rightous'라는 용어와 그것의 연관된 의미들은 랍비 사상에서 '경건한' 하시드와의 탈무드 대조에서 윤리 문학에서의 탐구, 그리고 카발라에서의 난해한 영성화로 발전했습니다.하시디크 유대교에서 짜디크의 제도는 이전의 엘리트 신비주의와 사회 운동을 처음으로 결합하면서 중심적인 중요성을 지녔다.

시크교

산트 또는 바갓의 개념은 시크교를 포함한 북인도의 종교 사상, 특히 구루 그란트 사히브에서 발견됩니다.Kabir, Ravidas, Namdev와 다른 인물들은 Sants 또는 Bhagats라고 알려져 있습니다.산트(Sant)라는 용어는 시크교와 관련 공동체에서 하나님의 이름을 반복적으로 암송함으로써 하나님의 깨달음과 하나님과의 영적 결합을 통해 깨달음을 얻은 존재들(나암자포)에 적용됩니다.수많은 신의 이름들이 존재합니다.시크교에서 나암(신의 이름을 영적으로 내면화하는 것)은 일반적으로 와헤구루라는 이름을 통해 달성되는데, 이는 "원더러스 구루"로 번역됩니다.

시크교도들은 산트(Sadh Sangat)나 "성스러운 일행"의 모임을 따르도록 권장됩니다.산트는 하나님에 대한 지식과 나암을 통해 영적 깨달음을 얻는 데 더 큰 발걸음을 내딛는 방법으로 사드 상가트를 우아하게 합니다.산트는 스리 구루그란트 사히브에서 신의 깨달음으로 가는 길을 정리한 "구루"(구루 나낙 등)와 구별되어야 합니다.그러나 시크교는 신과 하나가 된 존재는 신과 동의어로 간주된다고 말합니다.이와 같이 완전하게 실현된 산트, 구루, 신은 하나로 여겨집니다.[66]

신종교운동

테레마는 로저 베이컨과 같은 성인들의 명단을 가진 새로운 종교 운동입니다.[67]

참고 항목

참고문헌

인용문

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원천

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외부 링크