베드로의 수장

Primacy of Peter
교황의 우위와 혼동하지 말 것.
피에트로 페루기노(1481–82)의 마태복음 16장 18절과 같이 "천국의 열쇠를 사도 베드로에게 건네는 그리스도"에 대한 상상력 있는 묘사
에 관한 일련의 기사의 일부
성경에 나오는 베드로
Detail from El Greco
신약성서
다른.

페트린 프라임(Petrine primacy)이라고도 알려진 페트루스(Petrus, "피터")는 12사도에서 베드로에게 귀속되는 뛰어난 지위이다.

사도 가운데 베드로의 수위

복음주의 신학 사전은 베드로가 사도들 사이에서 수행했던 주도적인 역할을 설명하고, 그들 모두가 관련된 문제들에 대해 목소리를 높이며, 예수가 그의 교회를 지을 바위와 그를 연결시키고, 그리스도의 무리들을 목초하고, 그리고 초기 교회에서 주도적인 역할을 하는 것에 대한 책임을 지고 있다.s는 [1]사도행전에 기술되어 있다.

역사적 베드로가 예수의 제자들 사이에서 가졌던 탁월함에 대해 학자들 사이에 일반적인 합의가 있어, 그를 "예수의 사역 기간과 초기 교회에서 가장 두드러지고 영향력 있는 열두 명의 구성원"[2]으로 만들었다.

한 해석에 따르면 신약성서와 다른 초기 기독교 문서들이 베드로의 탓으로 돌리는 것은 그들이 그를 기독교에 [3]대한 논쟁적인 해석으로 확인된 다른 인물들과 대조되는 하나의 요소로 보기 때문이다.

가톨릭의 견해

가톨릭에서는 베드로의 수위가 가톨릭 교회 전체에서 로마 주교가 다른 주교보다 우선하는 근거라고 생각한다.페트린이 교황에게 우월감을 주는 것은 로마 주교의 우월감으로 알려져 있다.이 가톨릭 교회 교리는 로마 주교로서 교황이 예수로부터 교회 전체를 통치할 권한을 위임받았다는 것이다.수상의 본질과 어떻게 그것이 행사되고 전해져 왔는지에 대해서는 다양한 견해가 있다.이러한 믿음은 베드로의 개인적 위신과 가톨릭 신자들이 예수가 베드로의 인격에 대해 시행했다고 믿는 교황의 직책의 우월성을 구별한다.

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교황의 우월성, 우월성, 무질서
개요
총대주교
교황과 비교해서
에큐메니컬 평의회
교황과 비교해서
가톨릭 주교회의
교황과 비교해서
정치 통치자
교황과 비교해서
기존 교의
교황과 비교해서
이의와 논란

신약성경에서 [4]마태복음 16장 16~18절은[5] 예수가 시몬의 이름을 베드로로 바꿨다고 보고한다.성경의 다른 곳에서는 이러한 이름 변경은 항상 지위의 변화를 나타냅니다(예: 아브람에서 아브라함, 야곱에서 이스라엘, 사울에서 바울).복음서에서 피터는 예수의 가까운 동료로 나온다.카퍼나움에 있는 그의 집은 필요할 때 그의 어선과 마찬가지로 예수가 마음대로 쓸 수 있었다.예수는 베드로의 장모를 치료했고, 베드로도 카나에서 열린 결혼식에 참석한 사람들 중에 있었다.그는 기적적인 물고기의 어획과 [6]물 위를 걷는 데 중요한 역할을 한다.요한복음 20장에서 베드로와 다른 제자가 빈 무덤으로 달려갈 때 다른 제자가 먼저 도착하지만 무덤에 들어가는 사람은 베드로다.

12명의 제자 중, 베드로가 사도행전 첫 장에서 우세하지만, 정의로운 야고보 1세는 후반 장에서 자신의 권리에 대한 지도자로 나타나며, 실제로 그는 예루살렘의 첫 번째 주교로 여겨진다.하지만, 천주교는 지도부가 "바위"와 "치프 셰퍼드"[7]로서 베드로에게 자리를 내줬기 때문에, 예루살렘의 주교가 가톨릭 교회의 수장이 아니라고 믿고 있다.베드로가 헤롯 아그리파의 [8][9]박해로 인해 예루살렘을 떠나야 했을 때 예루살렘 공동체를 야고보에게 맡겼다고 믿어진다.게다가, 15막의 예루살렘 평의회에서 제임스는 그리스어 인용문을 사용하여 말 그대로 "선언" 또는 "판결문 발표"를 언급합니다.[10]그러나 제임스는 자신의 발언과 관련해 그리스어 akouoo를 사용하며 이는 문자 그대로 자신의 의견을 제시하는 것을 의미하며 권위를 나타내는 것은 아니다.가톨릭 학자 마이클 M.윈터는 그의 성 베드로와 교황들에게 다음과 같은 말을 전한다: "성 야고보의 연설은 [성 야고보의 연설과는] 성격이 다르다.피터.그는 세인트루이스에 묵인한다.피터는 자신의 개인적 성향에 반하는 것 같지만 조화를 [citation needed]위해 실용적인 제안을 했다고 말했다.

4세기 라틴어 신부 제롬은 히포의 아우구스티누스에게 보낸 서한에서 예루살렘 평의회와 관련하여 "더구나 베드로가 이것을 확증한 포고령을 내린 주동자였다"고 썼고, 다시 "그리고 사도 야고보와 모든 장로들이 그의 의견에 동의했다"[11]고 썼다.

예수는 19절에서 베드로에게 말했다. "하늘 나라의 열쇠를 너에게 주겠다."특히 히브리인들에게 열쇠는 권위의 상징이었다; 열쇠는 요한계시록 [12]1장 18절에서 죽음에 대한 권력을 상징하기 위해 사용되기도 했다.기번스 추기경은 그의 저서 '우리 아버지들의 믿음'에서 열쇠는 여전히 오늘날 문화에서 권위의 상징이라고 지적한다. 그는 누군가 자신의 집 열쇠를 다른 사람에게 준 예를 들며, 후자는 그가 없을 때 집주인을 대표했다고 한다.열쇠를 받는 동안, 피터는 고대와 현대 히브리인들에게 잘 알려져 있고 구약성서에서 묶고 [13][14]풀 수 있는 하나님의 권위를 가진 사람으로 묘사된 수상직을 맡는다.

제1차 바티칸 평의회가 발표한 독단적 헌법인 아이테르누스 목사는 로마 주교가 가톨릭 교회 전체에 대한 우월성을 절대 포기할 수 없는 교회의 필수적인 제도로 규정했다.이는 마태복음 16장 18절 "내가 너희에게 말한다. 너는 베드로다. 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다"라는 말과 요한 21장 17절 "요한의 아들 시몬, 나를 사랑하느냐"는 요한의 세 번째 말씀에 근거한 것이다.베드로가 세 번째로 그에게 "당신은 나를 사랑합니까?"라고 말한 것에 괴로워하며 그에게 말했다. "주님, 당신은 모든 것을 알고 있습니다. 제가 당신을 사랑하는 것을 알고 계십니다."[예수] 그가 그에게 말했다. "내 양을 먹여라."베드로와의 이 대화는 예수가 [15]없는 동안 베드로를 제자들의 지도자로 세웠다.

가톨릭 교회에서는 베드로가 다른 모든 사도보다 더 바람직하게는 따로든 함께든 그리스도에 의해 진실하고 적절한 관할권을 부여받았다는 것을 전혀 이해하지 못했습니다.즉각적으로 축복받은 베드로에게 직접 축복을 내려주었습니다.[16]

1996년 12월, 신앙교리성에서는 "피터의 후계자의 영예"에 관한 교리 심포지엄을 열었다.천주교 수장론에서 가장 중요한 점들에 대한 "성찰" 중 하나는 그것이 [17]통합에 필요한 서비스라는 것이다.CDF의 책임자인 요제프 라칭거 추기경이 이 교리의 몇 가지 핵심 사항을 발표했다.시놉틱과 성경에 나오는 12사도 목록에는 시몬/베드로가 먼저 등장한다.

"처음부터 교회는 주교들의 사역에 사도들의 승계가 있는 것처럼 베드로에게 위임된 통일사역도 그리스도 교회의 영구적인 구조에 속하며 이 승계는 그의 [18]순교라는 관점에서 확립된다는 것을 이해했습니다.

가톨릭교회의 교리문답은 다음과 같다.

424 성령의 은총에 감동하여 성부에 의해 그려진 우리는 예수를 믿고 "당신은 살아계신 하나님의 아들 그리스도다"라고 고백합니다.이 믿음의 반석 위에 성 베드로가 고백했다.피터, 그리스도는 그의 교회를 지었어요.

552 시몬 피터는 12대 1위를 차지했고, 예수는 그에게 독특한 임무를 맡겼습니다.베드로가 아버지의 계시를 통해 고백하였다. "너는 살아계신 하나님의 아들 그리스도다."그러자 우리 주님께서 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. "너는 베드로다. 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다. 하데스의 문들은 그것을 이기지 못할 것이다.""살아 있는 돌"인 그리스도는 이렇게 베드로 위에 세워진 그의 교회를 죽음의 힘에 대한 승리를 보장한다.그가 고백한 믿음 때문에 피터는 교회의 흔들리지 않는 바위로 남을 것이다.그의 사명은 이 믿음을 모든 실수로부터 지키고 [19]형제들을 강화하는 것이다.

로마의 우위성을 지지하는 개인

초기 교회의 라틴과 그리스 작가들 모두 "록"을 베드로 개인과 그의 신앙을 상징적으로 적용하는 것뿐만 아니라, 그의 12명의 사도들과 가톨릭 교회에도 [20]더 일반적으로 적용하겠다는 그리스도의 약속을 보았다고 언급했다.

이레네우스

이레네우스는 2세기 [21]기독교의 가장 중요한 증인으로 불려왔다.사도 요한의 가르침을 받은 폴리카르프의 가르침을 받은 이레내우스는 178년 리옹의 주교가 되었다.이레네우스는 그의 '이단 반대론'에서 이렇게 썼다. "세상에 많은 방언이 있지만, 전통의 힘은 동일하다.같은 신앙이 독일, 스페인, 켈트족, 동양, 리비아, 그리고 세계 [22]중부에 세워진 교회들에 의해 유지되고 전해지고 있기 때문입니다.제3권에서 이레내우스는 "가장 위대하고, 가장 오래되고, 잘 알려진 두 명의 가장 영광스러운 사도들에 의해 설립되고 세워진 주교들의 계승에 의해 우리 시대에 내려온 사도 전통과 신앙을 지적함으로써, 주교들을 둘러싼 교회의 단결을 계속 옹호한다.로마에서 피터와 폴은 다른 방법으로 모든 사람을 혼란스럽게 할 수 있다… 그들이 해야 [23]할 것보다 더 많이 모아라."

이레내우스는 이단자들, 특히 주류 교회의 신학과 권위를 공격하던 그노스틱들의 주장에 대항하기 위해 사도승계론을 주장했다.그는 로마뿐만 아니라 몇몇 주요 주교좌에서 진정한 가르침을 찾을 수 있다고 말했다.그러므로 그가 주장한 교리는 두 부분으로 나누어진다: 사도로부터의 혈통과 올바른 가르침.

안티오키아의 이그나티우스

안티오키아의 주교 이그나티우스는 주교의 권위에 대한 고집으로 잘 알려져 있었다.서기 115년 스미르나의 교회에 쓴 글에서 그는 스미르네인들에게 "악의 시작으로서 분열을 피하라"고 격려했다.예수 그리스도가 아버지를 따르는 것과 같이 너희 주교를 따르라. 그리고 사도로서 노회를 따르라.주교 말고는 누구도 교회와 관련된 일을 하지 못하게 하라.주교가 나타나는 곳마다, 그리스도 예수가 있는 곳에도, 가톨릭 [24]교회가 있는 곳에도, 사람들을 그곳에 있게 하라."

테르툴리안

서기 155년 경 카르타고에서 태어난 테르툴리안은 40세 무렵에 사제가 되었고 신앙을 지키기 위해 끊임없이 일했다.테르툴리안은 서기 208년의 스콜피아케에서 "어떤 지연이나 조사도 기독교인들을 문턱에서 만날 수 없을 것이다....여러분이 천국이 아직 닫혀 있다고 생각할지라도, 하느님은 베드로에게 천국의 열쇠를 여기 남겨주셨고, 그를 통해 모든 사람이 가지고 다닐 교회 열쇠가 있다는 것을 기억하십시오. 만약 그가 질문을 받고 신앙고백을 했다면.스콜피아스는 피터 외에 다른 사람과 관련된 열쇠에 대한 최초의 역사적 언급이다.[25]이 책에서, 그는 열쇠가 로마의 주교들에 대한 현대적 해석에 따라서는 아니라, 그들이 "고백"을 한다면 "모든 사람"과 관련된 것으로 보았다.테르툴리안은 나중에 왜 베드로의 열쇠가 [26]피터에게만 관련된 여러 가지 이유를 들며 드 푸데키티아에서 이 연관성조차 철회했다.교회들은 나중에 권위가 입증 가능한 권력과 결부되어야 한다고 주장하여 그를 몬타누스의 추종자들과 함께 변절자로 선언했다.

사이프리아어

타시우스 카이실리우스 사이프리아누스는 서기 248년에 카르타고의 주교가 되었지만 불과 10년 후에 죽었다.그의 글을 통해, 사이프리아는 바위가 피터이며 교회는 그에게 달려있다고 주장한다.그는 또한 교회가 주교들에게 결정됨에 따라 그들 역시 권위를 갖게 된다고 주장한다.그는 "교회를 떠난 그들은 교회가 망한 사람들을 다시 불러들이는 것을 허락하지 않는다.반석에는 하나님 한 분, 그리스도 한 분, 교회 한 분, 그리고 주의 음성에 의해 세워진 의자 한 개가 있습니다.제단 하나와 제사 하나 외에 또 다른 제단을 설치할 수도 없고, 새로운 제사장도 만들 수도 없습니다.다른 곳에 모이는 자는 [27]흩어진다.그의 서기 251년 De Catholicae Ecclesiae Unitate에서, Cyprian은 다음과 같이 묻습니다. "교회가 세워진 베드로의 자리를 버린 사람은 그가 교회에 있는 것을 믿습니까?"[28]

마태복음 16장 18절 19절 해석에 대해 야로슬라브 펠리칸은 다음과 같이 쓰고 있다.[29] "그는 고대 기독교의 아버지 사이프리아누스가 로마 주교뿐만 아니라 모든 주교들의 권위를 증명하기 위해 마태복음을 사용했다."사이프리아인[30]동방 가톨릭 신자들은 위의 의견에 동의하고, 다른 모든 가톨릭 신자들과 같은 본질적인 교리를 가지고 있지만, 신학적으로도 보통 베드로를 어떤 면에서 다른 주교들의 본보기로 여깁니다.

존 크리소톰

존 크리소스톰은 347년경 안티오키아에서 태어났고 404년 추방될 때까지 교회의 개혁을 위해 싸웠다.그의 가정은 수위에 대한 그의 믿음을 강조한다.그는 베드로를 "합창단의 지도자, 모든 사도들의 입, 그 부족의 지도자, 전 세계의 통치자, 교회의 기초, 그리스도의 열렬한 [31]사랑자"라고 불렀다.그의 글은 또한 피터의 죽음을 강조하며, 피터를 교회 사람들과 더 가깝게 연결시킨다.

그런데 왜 다른 사람들을 지나치면서 피터와 이런 이야기를 했을까요?(요한 21:15).그는 사도 중 한 명이자 제자들의 입이며 성가대의 지도자였습니다.이 때문에 바울도 다른 사람들보다 그를 만나러 올라갔다(갈라디아서 1장 18절).그리고 부정하는 것을 없앴듯이, 그는 앞으로 자신감을 가져야 한다는 것을 보여주기 위해, 형제들에 대한 대통령직을 그의 손에 맡겼다.그리고 그는 부정을 제기하지도 않고, 과거의 일로 그를 비난하지도 않고, "나를 사랑한다면 형제들을 섬기라"고 말한다.그리고 세 번째에도 같은 금지 명령을 내리면 자신의 양에게 대통령직을 부여한다는 걸 보여주죠그리고 만약 누군가가 "그럼 야고보가 예루살렘의 왕좌를 어떻게 받았느냐"고 말한다면, 나는 그가 이 사람(베드로)을 왕좌의 스승이 아니라 [32]전 세계의 스승으로 임명했다고 대답할 것이다.

히포의 아우구스티누스

히포의 아우구스티누스는 354년 누미디아에서 태어나 387년 밀라노에서 세례를 받았다.그는 또한 서기 397년부터 430년 사망할 때까지 하마의 주교였다.아우구스티누스는 베드로가 사도들 중 첫 번째이며,[33] 따라서 교회를 대표한다고 가르쳤다.그의 세르모는 "성경의 많은 곳에 있는 베드로가 교회를 대변하는 것으로 보이며, 특히 '열쇠를 너에게 주겠다... 천국에서 풀릴 것이다'라고 말했던 그 장소에서는 더욱 그렇다"고 말한다.뭐야! 피터는 이 열쇠를 받았는데 폴은 못 받았나?베드로와 요한과 야고보와 나머지 사도들은 받지 않았습니까?그러나 피터는 교회를 대표하는 인물이기 때문에 그에게 주어진 것은 [34]교회에만 주어진 것이다.그의 395 AD 콘트라 서간 마니차이에는 "나를 가톨릭 교회의 품에 안기는 다른 많은 것들이 있다.…사제들의 승계는 나를 사도 베드로의 자리(부활 후 주께서 그의 양을 먹이도록 맡긴 자리)에서 현 주교로 내려오게 한다."[35]

교황 인노첸시오 1세

인노첸시오 나는 402년부터 417년까지 교황직을 맡았다.교황 우선권에 대한 현대 이론은 인노첸시오와 그의 저작을 중심으로 발전했다.서기 416년 인노첸시오는 유구비움 주교 디켄티우스에게 보낸 편지에서, "그 교회 질서가 사도들의 우두머리 베드로에 의해 로마 교회에 전달되었고, 지금까지 유지되어야 하며, 모든 사람들에 의해 유지되어야 하며, 권위가 없거나, 권위가 없는 것으로 보이는 그 어떤 것도 부과되거나 도입되어서는 안 된다는 것을 누가 모르거나 관찰하겠는가.다른 곳에서도 선례가 있습니다.[36]주교들이 인노첸시오의 교황으로서의 우월성을 서양의 다른 주교들보다 인정하기 시작한 것도 이 시기입니다.이것은 특히 서기 416년 마일브 시의회가 무죄에게 보낸 편지에서 명백하게 드러났습니다.이것은 [37]성경의 권위에서 나온 "그의 신성함"의 권위를 암시합니다.인노첸시오의 교황직과 함께 수상의 교리가 구체화되기 시작했다.

교황 레오 1세

복음서의 페트린 성경에 대한 그의 지식과 그에 대한 그의 글을 보면, 레오 1세가 로마의 주교로서 베드로에게 주어진 권위와 동일시한다는 것을 쉽게 알 수 있다.레오 자신은 서기 440년에 로마의 주교로 서임되었다.그는 "이 권리의 권리는 실제로 다른 사도들에게 넘어갔고, 이 명령의 명령은 교회의 모든 지도자들에게 내려졌다. 그러나 한 사람 외에는 모두에게 주어진 것이 헛되지 않았다.그러므로 이것은 베드로에게 따로 권합니다. 왜냐하면 교회의 모든 통치자들은 베드로의 형상을 가지고 있기 때문입니다.그래서 베드로 안에서 모든 사람의 힘이 강화되고 신의 은총의 도움은 그리스도를 통해 베드로에게 주어지는 안정감이 베드로를 통해 사도들에게 전달될 것이다.칼케돈 평의회는 나중에 레오를 [38]"구세주로부터 포도나무의 양육권을 위임받은 자"라고 칭했다.

교황 그레고리오 7세

그레고리오 개혁 운동은 오히려 그레고리오 7세가 이끌었던 가톨릭 교회의 개혁과 관련된 일련의 운동이었다.그레고리는 1073년 교회의 기구가 아닌 성직자들의 [39]정화를 목표로 교황이 되었다.그레고리는 아마도 자신과 "투자 경연대회"로 알려진 독일의 헨리 4세 사이의 싸움으로 가장 잘 알려져 있을 것이다.그레고리의 딕투스 파페는 가톨릭 교회의 정책뿐만 아니라 그의 정책과 이상을 개략적으로 설명한다.이 작품에서 그레고리는 교황이 주교들을 퇴위시키고 복직시킬 수 있는 권한을 가지고 있으며, 다른 [40]주교들의 권위를 효과적으로 감소시킨다고 주장한다.이 교리는 로마와 이곳 교회가 다른 모든 교회보다 우월하다는 생각을 뒷받침했다.그레고리의 교황직은 또한 국가의 권력에 대한 교회의 힘을 강화시켰다.그레고리아인들은 "왕은 왕의 것을, 성직자는 [41]성직자의 것을 갖도록 하라"고 주장하며 권력 분리의 이상을 옹호했다.페트린 가문은 이제 그 어느 때보다도 더 확고해졌다.

과제들

평의회

가톨릭 역사를 통틀어 교황들이 우월성을 주장하는 많은 도전들이 직면했다.밀라노 칙령, 니케아 평의회, 콘스탄티노플 제1차 평의회는 모두 다른 주교들에 대한 교황의 권한을 수정했다는 점에서 우선권 문제를 다루었다.서기 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회의 세 번째 성전은 콘스탄티노플을 새로운 로마로 선포하고, 로마 주교에게 명예좌를 부여하고, 콘스탄티노플 주교에게 명예 2위를 부여한다.서기 431년 에페소 공의회는 그 결과에 따라 교황이 교회의 수장이라는 것이 결정되는 것인지,[42] 아니면 주교회의 권한에 속하는 것인지에 대해 논쟁을 벌인다.서기 451년 칼케돈 공의회의 하이라이트는 그리스도의 사람의 고백이었지만, 공의회는 또한 주교들의 권한에 제한을 가하는 결과를 낳았다.평의회의 많은 서한은 교황의 우선권에 동의한다는 입장을 밝히고 있다.참석자들은 교황 레오에게 연설하기 위해 "신의 가장 신성하고 사랑받는"과 "에큐멘탈한 대주교이자 위대한 로마의 총대주교"와 같은 직함을 사용한다.따라서 모두가 결과에 만족할 수 있는 것은 아니므로, 칼케돈 평의회는 오리엔탈 [43]정교회와의 분열을 초래했다.

분열

교황의 가장 널리 알려진 위기이자 권위에 대한 가장 큰 도전은 1378년부터 [44]1417년까지의 중세 후기 "서부 분열"과 함께 찾아왔다.그레고리오 11세가 격동의 이탈리아와 로마 [45]왕좌로 돌아갈 때까지 14세기 초 프랑스의 아비뇽에서 일곱 명의 교황이 통치했다.1377년 아비뇽 교황이 폐위된 후, 이탈리아인인 우르바노 6세는 프랑스 추기경단이 대부분을 차지하게 되었다.추기경들은 이번 선거에 의문을 제기하고 클레멘스 7세를 교황으로 선출했다.독일, 이탈리아, 잉글랜드, 그리고 나머지 북유럽과 동유럽은 어반에게 충성했고 프랑스, 스페인, 스코틀랜드, 로마는 아비뇽에 거주할 클레멘스 7세 (1378–1394)와 그의 후계자인 베네딕토 13세 (1394–1417)를 따랐다.

마태복음 16:18

논란은 예수가 이전에 [46]시몬으로 알려진 사람에게 준 "바위"라는 뜻의 아람어 별명인 쎄파(Cepha)와 관련된 한 특정 텍스트를 둘러싸고 있다.The Greeks translated it as Πέτρος (Petros), a new form, appropriately masculine, of the standard feminine word πέτρα (petra), also meaning "rock;" this was translated into Latin as Petrus.[47]

교리, 역사, 정치의 문제에 의존하여 수상의 본질에 대한 의견 불일치의 이유가 복잡한 반면, 토론은 종종 마태복음 16장 [citation needed]18절의 의미와 번역에 대한 논의로 축소된다: "그리고 나는 너에게 말한다:너는 베드로다. 그리고 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다. 지옥의 문은 그것을 [48]이기지 못할 것이다.

그리스어 원문에서 새로운 이름은 τςςςςςςς(페트로스)이고, 같은 구절 후반부에서 "록"으로 번역된 단어는 έρ (α(페트라)이다.예수가 사용한 것으로 추정되는 단어들을 킹 제임스 성전 스타일로 직역하면 "Thou art Rock, and I will will my church"[a]가 될 것이다.그리스어 텍스트는 말장난으로 추정되는 것을 보존하기 위해 피터의 이름을 "Cephas"가 아니라 "Cephas"[citation needed]로 번역하는 것을 선택했습니다.

역사적으로 개신교의 한 가지 공통적인 주장은 히브리어로 된 신약성서를 그리스어로 번역하는 것은 (그리스어로 된) 히브리어나 아람어로 된 텍스트에서 번역된 진짜 증거나 징후가 없기 때문에 기껏해야 미약하다는 것이다; 그 주장은 아람어의 우선권을 참조하라.개신교 번역 [citation needed]논증에 따르면, 예수가 말한 언어로, 베드로의 이름과 예수가 교회를 짓겠다고 말한 바위 둘 다에 같은 단어인 셉하가 사용되었다고 한다.개신교 개혁 이후, 많은 비 가톨릭 신자들은 가톨릭 교회의 입장에 이의를 제기하며, 여성적인 ταα가 베드로를 지칭하는 것인지에 대해 의문을 제기하고, 대신 그것이 베드로의 신앙 고백이나 예수 자신을 [49][50]지칭하는 것일 수도 있다고 주장했습니다.

동방 정교회의 견해

많은 사람들이 피터의 영예를 가지고 있다.

세인트루이스의 아이콘피터(15세기, 상트페테르부르크 러시아 국립박물관).

동방 정교회는 사도 베드로와 사도 바울을 "뛰어난 사도"로 간주한다.피터에게 사용되는 또 다른 호칭은 "Choir-director" 또는 리드 [51]싱어로 번역될 수 있는 "Coryphaeus"이다.

정통 학자들은 요한 크리소톰과 비잔틴 전통을[52] 따라 베드로를 다른 사도들에 대한 어느 정도의 권위를 암시하는 프로토스와 함께[53] 주교회의 아이콘으로 본다.이 전통적인 정교회 및 파트리주의 관점에 따르면 교회는 지역 성체 집회(오늘날의 용어로는 교구)이며, "베드로의 의장"(사이프리아의 표현)을 가진 사람은 주교이다.결과적으로, 베드로의 최고 권위는 로마의 주교와 베드로의 자리를 공평하게 잡고 있는 다른 주교들 사이의 관계가 아니라 주교와 노인들의 관계와 관련이 있다.

John Meyendorff의 설명:

매우 분명한 가부장적 전통은 주교직에서 피터의 승계를 본다.로마뿐만 아니라 모든 지역 교회에 존재하는 "베드로의 교리"에 대한 카르타고의 성 사이프리아노 교리는 잘 알려져 있다.그것은 또한 동양에서 발견되는데, 사이프리아의 통일 교회서를 읽은 적은 없지만, 그 주요 사상을 공유하고, 그래서 교회의 가톨릭 전통의 일부로서 그것을 목격하는 사람들 사이에서 발견됩니다.예를 들어, 니사의 성 그레고리는 그리스도가 "베드로를 통해 주교들에게 천상의 열쇠를 주었다"고 확언하고, 아레오파기티카의 저자는 교회의 "계급관"에 대해 언급할 때 바로 성 베드로의 이미지를 언급한다.성인의 삶과 같은 문서들을 포함한 1천 년기의 동서양 교회 문헌에 대한 신중한 분석은 확실히 이 전통이 지속적이었음을 보여줄 것이다; 그리고 실제로 어떤 지역 주교라도 그의 양떼의 스승으로 간주하는 것은 기독교 교회학의 본질에 속한다.e 첫 번째 진정한 신자인 피터의 직책을 사도승계를 통해 성례적으로 이행한다.그러나 비잔틴 신학자들이 똑같이 인정하는 또 다른 승계가 존재하지만, 사도 대학과 감독 대학 사이에 존재하는 유추의 수준에서만, 이 두 번째 승계는 교회 질서의 필요성에 의해 결정된다.그 한계는 평의회에 의해 결정되며, 비잔틴의 관례상 "매우 경건한 황제"에 의해 결정된다.

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많은 주교들이 '피터의 것'이라는 관념은 한때 서양에서도 있었다.교황 그레고리오 1세는 다음과 같이 말한다.

당신의 가장 사랑스러운 성하께서 제게 보낸 편지에서 사도들의 왕자 성 베드로의 의자에 대해 많은 것을 말씀하셨습니다. 그는 지금 그의 후계자들 앞에서 그 의자에 앉아 있다고 말했습니다.그러므로 많은 사도들이 있지만, 공국 자체에 관해서는 사도들의 왕좌만이 권위가 강해져, 세 군데가 하나의 주교좌이다.그는 교황청을 직접 찔렀고, 그곳을 떠나려고 했지만 7년 동안 앉아 있었다.그 이후로는 한 사람의 교구와 한 사람의 교구가 있고, 세 명의 주교가 신의 권위에 의해 주재하고 있습니다. 제가 당신에 대해 들은 좋은 점은 무엇이든 제 [54]탓으로 돌립니다.

그 결과, 동방 정교회와 동양 정교회는 로마 주교가 베드로의 유일한 후계자로 인정되지 않고 그를 분열과 이단으로 간주하고 있다.하지만, 콘스탄티노플의 세계 총대주교는 매년 로마에 대표단을 보내 성 베드로와 바오로 축제에 참석한다.

정교회는 또한 베드로가 아니라 교황 리누스가 사실상 로마의 초대 주교였다고 생각한다.

로마 교회에서는 클라우디아의 아들 리누스가 첫째이며, 리누스가 죽은 후 클레멘스가 둘째이며,[55] 내가 베드로를 임명했다.

'키'와 '록'은 피터만의 전유물이 아니다.

동방 정교회 신학자들은 마태복음 16장 [56]18절에서 "피터"라는 이름이 "바위"[57]를 의미하기 때문에 "바위"는 개인적으로 피터를 지칭하는 것일 수 있다는 데 동의한다.그러나 마태복음 18장[58] 18절은 다른 사도들에게도 같은 능력이 주어졌음을 암시합니다.이 후기 구절에서 열쇠라는 단어는 분명히 존재하지 않지만, 많은 교회 신부들은 열쇠의 의미가 암묵적으로 존재하고 나머지 교회에는 열쇠가 있다는 것을 인식했다.

자, 이제 교회와 당신의 (교회)와 무슨 상관이 있습니까, 정말 사이킥?베드로의 인물에 따라 이 힘은 사도나 [59]예언자에게 상응하게 부여될 것이기 때문이다.

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이 믿음은 교회의 기반이다. 이 믿음으로 지옥의 문은 그녀를 이길 수 없다.이것이 천국의 열쇠를 가진 신앙이다.이 믿음이 땅에 풀리거나 묶인 것은 무엇이든 하늘에서 풀리거나 묶일 것이다.이 믿음은 아버지의 계시에 의한 선물이다. 심지어 우리가 거짓 그리스도를 상상해서는 안 되며, 무에서 창조된 생명체를 상상해서는 안 되며,[60] 신의 아들이신 하나님을 진정으로 고백해야 한다는 지식이다.

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전 세계 교회의 기둥이자 천국의 열쇠를 쥐고 그리스도의 잔을 마시고 주인의 품에 안긴 예수님의 세례를 받은 천둥의 아들, 그리스도의 사랑을 받는 자, 이제 [61]이 사람이 우리에게 다가옵니다.

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그러므로 그는 그의 교회에 열쇠를 주었습니다.그것은 무엇이든 하늘에서 묶을 수 있고, 그것이 땅에서 풀릴 수 있는 것은 하늘에서도 풀릴 수 있습니다.즉, 교회에 있는 사람은 누구든지 그의 죄가 속죄된다고 믿지 말아야 합니다.그러나 믿고 믿는 사람은 누구든지 속죄해야 합니다.그가 교회의 품에 안겼던 것과 같은 믿음과 회개에 의해 회개하고 그의 죄에서 벗어나야 한다.자신의 죄를 용서받을 수 있다고 믿지 않는 사람은 절망에 빠지고, 악이 되는 것보다 더 큰 선이 그에게 남지 않은 것처럼 나빠지기 때문입니다. 그는 자신의 [62]회개의 결과에 대한 믿음을 잃었습니다.

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사도들 중 첫 번째인 피터는 죄의 구속과 손실을 위해 하늘 나라의 열쇠를 받았다.그리고 같은 성도의 신도들을 위해, 다가올 신비로운 삶의 품에 완벽한 안식을 언급하기 위해 전도사 요한은 그리스도의 가슴에 기대었다.죄를 속박하고 풀어주는 것은 전자가 아니라 전교회뿐이며, 후자만 주의 가슴의 샘에서 마시지도 않았습니다.처음에는 하나님의 말씀과 함께 한 하나님, 그리고 그리스도의 신성과 관련된 다른 숭고한 진실과 하나님의 [63]머리 전체의 삼위일체와 일체성이 있습니다.

교회에 [64]주어진 열쇠들

교회는 어때?왜 그녀에게 '내가 너에게 하늘 나라의 열쇠를 주겠다. 네가 땅 위에 놓아둔 것은 하늘에서 풀리고, 네가 땅 위에 묶인 것은 [65]하늘에서 묶일 것이다'라고 말했는가.

더구나 동방정교회 [20]신학자들은 교회 설립에 궁극적인 의미를 갖는 베드로의 신앙고백과 동시에 "록"이 베드로를 (악기적으로) 지칭한다는 점을 명확히 함으로써 요한 크리소톰과 같은 교회 신부들을 따른다.

일부 정교회 학자들은 베드로가 그리스도의 공공사역 기간 동안 그들에게 권력과 권위를 갖지 못했다고 주장하면서, 베드로를 다른 사도들보다 어떤 방식으로도 위에 있다고 보지 않는다.12명의 제자 사이에는 '친밀감'이나 '명예감'만이 있을 뿐 권력자의 지위는 없었다.이 견해에 따르면, 피터는 약한 상징적 우월성 또는 명예로운 우월성을 가지고 있다.가부장주의 시대에는 사실 이것이 성(聖)의 서양관이었다.어거스틴요한 크리소스톰에 대한 전통적인 비잔틴의 관점을 따르는 다른 사람들(위 참조)은 베드로를 주교의 아이콘으로 보고, 따라서 교회(교구)에서 권한을 부여받았다.

자, 더 나은 호기심을 만족시키고 싶은 여러분, 만약 여러분이 그것을 구원의 사업에 적용한다면 사도 교회들을 훑어보세요. 사도들의 왕좌가 여전히 그들의 자리에 우뚝 서 있고, 그들 자신의 진짜 글들이 읽혀지고, 목소리를 내고, 그들 각각의 얼굴을 개별적으로 대변합니다.아카이아는 코린트가 있는 곳에 있다.마케도니아에서 멀지 않은 곳에 빌립보이가 있고, 거기에 테살로니카인도 있습니다.아시아로 건너갈 수 있게 됐으니 에페수스를 얻게 될 거야게다가 당신은 이탈리아에 가까이 있고, 로마도 있고, 거기서부터 (사도들의) 권위가 우리 손에 넘어갑니다.사도들이 그들의 모든 교리를 그들의 피와 함께 쏟아부은 교회는 얼마나 행복한가! 베드로가 그의 주님과 같은 열정을 견뎌내는 곳! 사도 요한은 처음에 끓는 기름에 묻히고 다치지 않은 채 그의 섬으로 [66]보내진 요한과 같은 죽음에서 그의 왕관을 얻는 곳!

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'교회가 세워져야 할 바위'로 불리는 베드로도 '하늘나라의 열쇠'를 '하늘과 땅의 상실과 구속'의 힘으로 얻은 것이 있었을까.하느님의 가장 사랑받는 제자 요한에게 숨겨진 것이 있을까? 요한은 유다를 반역자로 지목하고 마리아에게 [67]그를 대신해서 아들이라고 칭송했다.

통치자를 보내는 왕으로서 감옥에 던져 넣고 감옥에서 건져낼 힘을 줍니다. 그래서 그리스도는 그들을 보내는 데 있어 그들에게 같은 [68]힘을 부여합니다.

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많은 목동들에게 양들의 보살핌을 맡겼지만, 그 자신은 사랑하는 [69]양떼의 후견권을 버리지 않았다.

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이력으로부터의 예

정통 역사학자들은 또한 초기 동로마(또는 비잔틴) 제국에서의 로마의 권위는 부분적으로만 로마의 페트린 특성 때문에 인정되었고, 이 요소는 결정적인 문제가 아니라고 주장한다.게다가, 정교회의 견해는 로마의 특권이 절대 권력으로 이해되지 않았다는 것이다.동양에서는 예루살렘이 "모든 교회의 어머니"로 여겨지고 있으며, 베드로가 안티오키아의 초대 주교라는 이유로 안티오키아의 주교가 베드로의 후계자 칭호를 주장할 수 있었다."칼케돈의 28번 카논은 교회 조직을 위한 중요한 문서 중 하나였습니다. "이 도시는 황제와 원로원의 소재지였기 때문에 고대 로마에 특권을 부여한 것은 올바른 이유에서입니다." ...로마교회가 다른 모든 사도교회에 대해 명백한 우선권을 부여받은 이유는 페트린과 파울린의 '아포스토리시'가 사실상 수도로서의 도시의 위치에 추가되었고, 이 두 요소들의 결합만이 로마 주교가 성좌에서 영장류의 자리를 차지할 권리를 부여했기 때문이다.모든 교회의 [70]공감대로 이티안 세계"라고 말했다.

개신교적 견해

가톨릭 교회의 스테인드글라스 창문은 성인을 묘사하고 있다. 마태복음 16장 18절에 언급된 "이 바위 위에" 자리한 로마의 베드로 대성당.오늘날 대부분의 가톨릭 신자들은 예수가 사도 베드로와 그에게서 사도승계를 주장하는 교황들의 반석 위에 교회를 짓고 있다고 해석한다.
17세기 아우크스부르크 신앙고백의 7조 '성스러운 교회는 영원히 계속된다'는 내용의 삽화.교회는 성인들의 모임이다.그곳에서는 복음이 바르게 가르치고 성찬이 바르게 행해진다.여기서 마태복음 16장 18절의 바위는 예수의 설교와 사역을 그리스도로 언급하고 있는데, 이는 1537년 [71]경전에서 상세히 논의된 견해입니다.

가톨릭과 개신교 사이의 주요 논쟁은 마태복음 16장 18절에 초점이 맞춰져 있는데, 여기서 예수는 베드로에게 다음과 같이 말한다: "너는 베드로고, 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다."가톨릭 신자들은 이 구절을 예수님이 사도 베드로 위에 교회를 세울 것이라고 해석한다: 예수는 베드로에게 그가 이 바위 위에 교회를 세울 것이라고 말했고, 베드로가 사도[72] 무리들의 목자가 되었다고 말했다. 그래서 그들은 가톨릭 교황이 최고라고 주장한다.

마태오 구절에 대한 한 개신교적 견해는 교리적인 출처에서 비롯된 우월성에 대한 의견 차이와 시몬 피터의 [citation needed]교황과의 동일성에 대한 의견 차이와 같은 의견 차이와 함께 가톨릭의 견해에 동의한다.다른 개신교 신자들은 특히 마태오에 나오는 구절을 근거로 다음과 [citation needed]같이 주장합니다.

예수는 사이먼에게 페트로스라는 새로운 이름을 지어주었다.하지만 그는 "바위"를 페트라라고 부릅니다.이 성경은 아람어가 아닌 그리스어로 쓰여졌다. 예수가 아람어로 말한 것은 추측이다.그리스어에서는 두 단어 사이에 차이가 있는데, δαα는 "바위"이지만 δαα는 "작은 돌" 또는 "페블"이다.(James G. McCarthy는 이 둘을 각각 "암석 덩어리"와 "볼더 또는 박리석"으로 번역합니다.)[citation needed]예수는 "이 바위"에 대해 말할 때 베드로를 지칭하는 것이 아니라, 사실 베드로가 앞의 구절들에 대해 신앙고백한 것을 언급하고 있다.따라서 예수는 베드로의 수위를 선언하는 것이 아니라,[citation needed] 그의 교회가 그리스도로서 예수의 믿음의 계시와 고백을 바탕으로 세워질 것이라고 선언한다.

그러나 크레이그 블롬버그처럼 많은 개신교 학자들은 "16절에 나오는 '그리스도' 뒤에 나오는 말처럼 '이 바위'라는 표현이 베드로의 이름 바로 뒤에 나오는 것을 거의 확실히 가리킨다"고 말하는 등 이 입장을 [citation needed]거부한다.베드로의 이름(페트로스)과 '바위'(페트라) 사이의 그리스어 단어 놀이에는 베드로가 바위이고 예수가 [73]이 식별의 중요성을 설명하려고 할 때만 의미가 있다.

도날드 A.Carson III는 다음과 같이 기술합니다.

비록 페트로스와 페트라가 초기 그리스어로 각각 "돌"과 "바위"를 의미할 수 있다는 것이 사실이지만, 그 차이는 대부분 시에 국한된다.게다가 이 경우 기초가 되는 아람어는 의심할 여지가 없으며, 케파는 이름과 바위 모두에 사용되었기 때문에 아마도 두 절("당신은 케파"와 "이 케파"에 모두 사용되었을 것이다.페시타어(아람어와 동족 언어인 시리아어로 쓰여짐)는 두 절의 단어를 구분하지 않는다.그리스인들은 페트로스와 페트라를 단순히 말장난을 보존하려고 노력한다는 이유로 구별하고, 그리스어로 여성 페트라는 남성적인 [74]이름 역할을 잘 할 수 없었다.

개신교에서는 예수가 앞서 언급한 마태복음 구절에서 "이 반석에"라고 말했을 때, "신은 반석이고, 그의 작품은 완벽하다"고 말하는 신우테로미 32장 [75]3-4절을 언급하며 자신을 언급했다는 주장도 있다.이 생각은 고린도전서 10장 [76]4절에도 나타나는데, "...바위는 그리스도"라고 말한다.에페도전서 2장 [77]20절에서 예수는 "주춧돌"이라고 불린다.

"Rock"의 의미

그리스어 원문에서 "피터"로 번역된 단어는 "페트로스"로 번역된 단어는 "락"으로 번역된 단어는 "페트라"로, 동일하지는 않지만 예수가 여러 번 말장난을 사용했을 때의 느낌을 준다.게다가, 예수는 아마도 그들의 모국어인 아람어로 베드로에게 말했을 것이기 때문에, 그는 두 [78]경우 모두 케파를 사용했을 것이다.페시타 본문과 구시리아 본문은 마태복음 16장 18절에서 [79]"피터"와 "바위"를 모두 케파라는 단어를 사용한다.요한복음 1장[80] 42절에 따르면 예수는 시몬을 '세파스'라고 불렀고, 바울도 몇몇 [citation needed]편지에서 그랬다.그는 그리스도로부터 형제들, [81]즉 사도들을 강화하라는 지시를 받았다.베드로 역시 사도행전 1장 2절, 10장 11절, 15절에 따라 예루살렘의 초기 기독교 교회에서 지도적 역할을 했다.

초기 가톨릭 라틴과 그리스 작가들은 "기초 바위"를 베드로 개인과 그의 신앙 고백 (또는 그의 고백의 믿음)을 상징적으로 적용하는 것뿐만 아니라, 그의 12명의 사도들과 기독교 교회에도 [20]더 일반적으로 적용하겠다는 그리스도의 약속을 보는 것으로 여겼다.이러한 "이중적 의미" 해석은 가톨릭 [82]교회의 현재의 교리문답에 존재한다.

가톨릭의 해석에 대한 개신교의 반론은 주로 마태안 구절에서 "Rock"으로 번역된 그리스어 사이의 차이에 근거한다.고전적인 아티케에서 페트라는 일반적으로 "페블"을 의미한 반면 페트라는 "볼더" 또는 "벼랑"을 의미했다.따라서, 피터의 이름을 "pebble"을 의미하는 것으로, 그들은 문제의 "바위"가 베드로일 수 없고, 예수 자신 또는 피터가 방금 공언한 예수에 대한 믿음일 수 없다고 주장한다.그러나 신약성경은 아틱 그리스어가 아닌 코이네 그리스어로 쓰여져 페트로스와 페트라 [citation needed]사이에 큰 차이가 없었다고 일부 권위자들은 말한다.

비록 여성 명사 petra 바위처럼 그 말에 번역됩니다 그러나 예수님,.`그들 모두 똑같은 신령한 물을 마셨습니다 같은 신령한 음식을 먹고 읽는다의 묘사에 그들은 그들의 동반자인 신령한 바위에서 물을 마신 petra(πέτρα)도 1I10에 사용되는 단어:4[83]"이 바위에 나는 내 교회를 세우겠다.".,그 바위는 [citation needed]예수님이었다.

비록 마태복음[84] 6이 가톨릭 교리의 교황 패권주의의 주요 증거 자료로 사용되기는 하지만, 개신교[who?] 학자들은 16세기 종교개혁 이전에는 마태복음 16이 교황의 주장을 뒷받침하는 데 거의 사용되지 않았다고 말한다.그들의 입장은 대부분의 초기 및 중세 교회들이 '바위'를 베드로 자신이 아니라 그리스도나 베드로의 신앙에 대한 언급으로 해석했다는 것이다.그들은 예수의 말이 [85]예수가 하나님의 아들이라는 베드로의 증언을 확언한 것으로 이해한다.

가톨릭의 입장에 대한 또 다른 반박은 베드로가 정말로 그를 사도들의 우두머리로 만드는 반석을 의미한다면, 그것은 교회의 기초는 베드로만이 아니라 사도들과 예언자들이라는 에페시서 2장 [86]20절의 성경 가르침과 모순되는 것이다.그들은 마태복음 16장[87] 18절의 의미는 예수가 방금 하신 고백이 교회가 [88]세워지는 반석이라고 말하기 위해 베드로의 이름을 가지고 하는 유희를 사용한다는 것이라고 단정합니다.

참회 루터교를 포함한 다른 신학적으로 보수적인 기독교인들 또한 칼 키팅과 검사들의 발언을 반박한다.코이네 그리스어로 페트로스와 페트라라는 단어는 구별되지 않는다고 주장하는 카슨.루터교 신학자들은[89] 권위 있는[90] 바우어-단커-아른트-긴그리치 어휘를 포함한 코이네 그리스어 사전에는 각각 다른 의미를 주는 단어와 구절이 실제로 열거되어 있다고 말한다.보수 루터파의 변증론자들은 다음과 같이 말한다.

베드로가 첫 번째 교황이었다는 로마 가톨릭 교회의 주장에 대한 성서나 역사적 증거는 없다.사실 1세기에 교황이 있었다는 증거는 없다.가톨릭 역사학자들도 이를 역사적 사실로 인정하고 있다.우리는 베드로를 기리고, 사실 몇몇 교회들은 그의 이름을 따서 지어졌지만, 그는 초대 교황도 아니고, 로마 가톨릭도 아닙니다.그의 첫 번째 편지를 읽으면 그가 로마의 위계질서를 가르친 것이 아니라 모든 기독교인이 왕실 [91]사제라는 것을 알 수 있을 것이다.

개신교 부분 지원

가톨릭 지위에 대한 부분적인 지지는 오스카 컬먼으로부터 온다.그는 "바위" 그리스도가 베드로를 의미하지 않고 자신이나 그의 추종자들의 믿음을 의미한다고 주장한 루터와 개신교 개혁가들에 동의하지 않는다.그는 원래의 아람어의 의미가 매우 분명하다고 믿는다: 케파는 "바위"를 뜻하는 아람어 단어였고, 그리스도가 베드로를 [92]불렀던 이름이기도 하다.

하지만, 컬만은 피터가 교황 승계를 시작했다는 가톨릭의 주장을 단호히 거부한다.그는 다음과 같이 쓰고 있다: "피터의 삶에는 교회 전체의 지도자로의 연쇄 승계의 시작점은 없다."그는 마태오 교서가 전적으로 타당하며 결코 거짓이 아니라고 믿지만, "교황 [92]승계의 보증인"으로 사용될 수는 없다고 말한다.

Cullmann은 베드로가 사도들의 원래 우두머리였던 반면, 피터는 눈에 보이는 어떤 교회 [92]승계의 창시자가 아니라고 결론지었다.

"[93]바위"에 대한 가톨릭의 역사적 입장을 부분적으로 옹호하는 다른 개신교 학자들이 있다.컬만과 다소 다른 접근법을 취하면서, 그들은 마태복음이 그리스어의 고전적인 아티크 형식으로 쓰여진 것이 아니라 페트로스와 페트라의 의미에 구분이 없는 헬레니즘 코이네 방언으로 쓰여졌다고 지적한다.게다가, 페트로스의 일반적인 의미가 작은 돌이었던 아티크 그리스어에서도, 페트로스가 더 큰 바위를 지칭하는 예가 있는데, 소포클레스의 오이디푸스 대 콜론우스 1595년 사건에서 페트로스가 표적으로 사용된 바위를 언급하는 것은 명백하게 조약돌보다 더 큰 바위를 가리킨다.어쨌든 페트로스/페트라 구분은 그 구절이 충분히 사용되었을 수 있는 아람어를 고려할 때 관련이 없다.그리스어에서, 어떤 시대든, 여성명사 페트라는 남성의 주어진 이름으로 사용될 수 없었고, 이것은 페트로스가 [78]아람 케파를 번역하는 그리스어로 사용되는 것을 설명할 수 있다.

하지만, 다른 개신교 학자들은 예수가 사실 그가 세울 바위로 베드로를 지목하는 것을 의미했지만, 이 구절이 베드로의 암묵적인 위치를 계속 계승하는 것을 나타내는 데는 아무런 도움이 되지 않는다고 믿는다.그들은 매튜가 예수의 교회가 세워질 바위를 언급할 때 지시대명사 타우트를 사용한다고 주장한다.그는 또한 그리스어로 "and", 카이라는 단어를 사용한다.지시대명사가 kai와 함께 사용될 때, 그 대명사는 앞의 명사를 가리킨다는 주장이 있다.예수가 언급하는 두 번째 바위는 첫 번째 바위와 같아야 하며, 베드로가 첫 번째 바위와 [94]같다면 두 번째 바위가 되어야 합니다.

새 사도 교회는 부활된 사도 사역을 믿는다.그것은 베드로를 초기 [citation needed]교회의 첫 번째 사도라고 본다.

루터교적 견해

콩코드 서에서:

크리소스톰은 이렇게 말한다: "피터가 아니라 이 바위 위에."그는 그의 교회를 사람이 아닌 베드로의 믿음 위에 세웠기 때문이다.하지만 그의 믿음은 뭐였죠?"살아 계신 하나님의 아들이신 그리스도다"힐러리는 이렇게 말합니다.베드로에게 아버지께서는 이렇게 말씀하셔야 한다고 말씀하셨습니다. "너는 살아 계신 하나님의 아들이다."그러므로 교회의 건축은 이 고백의 바위 위에 있다; 이 믿음은 [95]교회의 기초이다.

오스카 컬만과 달리, 고해성사 루터교와 다른 많은 개신교 변증론자들은 유대인들이 집에서나 공공장소에서 주로 아람어를 사용했다는 것이 사실이지만, 락의 의미를 자세히 설명하는 것은 무의미하다는 데 동의한다.예수가 공공장소에서 한 몇 마디의 아람어 단어들은 특이한 것이었고, 이러한 이유로 주목되었다.또한 많은 루터교도들이 아람어를 통한 바위 해석은 무의미하다는 견해에 기여하는 것은 신약성서가 아람어가 [96][97][98]아닌 코이네 그리스어로 쓰여졌다는 사실이다.

현대 루터교 역사가들은 1870년대까지 가톨릭 교회가 최소한 만장일치로 피터를 바위로 간주하지 않았다는 사실까지 밝히고 있다.

성경을 설명하고 교리를 결정하는 로마의 규칙은 비오 4세의 신조이다.이 신조는 로마가 성경을 설명하도록 구속하는데 오직 아버지들의 만장일치 동의에 따른다.1870년 신부들이 모여 교황이 무고함을 선언했을 때 추기경들은 마태복음 16, 18에 동의하지 않았다.그들은 다섯 가지 다른 해석을 했다.세븐틴, 피터는 바위를 주장했다.식스틴은 그리스도가 바위를 열었다.8은 전 교황의 대학은 rock강조했다.44, 피터의 믿음은 rock, 나머지는 바위처럼 믿는 자들의 몸 전체를 보고 말했다.– 그리고 아직 로마 법을 가르쳐 주면서도 여전히 피터는 rock을 가르친다.[99]

루터 지지하는 사람들이 비난하고 있다:

첫번째 교황 뿐 사람들, 그리스도의 혼자 돈을 모으는 것이 아니라 고행에서 벗어나 그들이 하는 두려움으로 저장됩니다 중국의 false 교육을 유지하는 것 이루어진다 모든 인수들의 로마 가톨릭 교회 피터를 설정하게 한다.로마 가톨릭 교회하는 바틴칸 피터 그 이후로 배워 가고 있던, 그것은 이 가르침, 또한 우리에게 로마 가톨릭 교회 있는 16:18해석하는 방식에 이유를 제공하고 있다.[100]

예수 그리스도 후기성도 교회 전경

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Latter-day Saints)는 일반적으로 피터의 수위를 받아들이지만, 일반적으로는 이 용어를 사용하지 않는다.LDS 교회는 베드로가 그리스도 승천 후 사도이자 교회의 수장이었다고 가르친다.LDS 교회는 또한 교회의 모든 멜키제덱 사제직 권위는 그리스도가 [101]베드로를 통해 직접 추적할 수 있는 권위의 선을 통해 와야 한다고 가르친다.그러나 다른 집단과 달리, 그들은 승계 계통이 사도들의 죽음 이후 어느 시점에서 끊어져 사제직 권위의 회복이 필요하다고 믿는다.LDS 교회는 이 복원이 [102]부활한 피터, 제임스, 그리고 1829년 조지프 스미스와 올리버 카우더리에 대한 권위를 부여한 존이 나타나면서 일어났다고 가르친다.LDS 교회에서 임명된 모든 신자들은 베드로를 [103]통해 그리스도로 거슬러 올라가는 서면 권한을 얻을 수 있다.

베드로의 수위를 받아들였음에도 불구하고, LDS 교회의 몇몇 지도자들은 마태복음 16장 18절에서 예수가 언급한 바위는 베드로도 그의 고백도 아닌, 그리스도의 신성을 베드로에게 알려준 성령의 계시라고 가르쳤다.사도 하워드 W. Hunter는 다음과 같이 가르쳤다.

"그리고 나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다."무슨 바위 위에?피터? 남자한테?아니, 사람이 아니라 계시의 바위 위에서 그들이 이야기하던 것.그는 방금 말했다. "육체와 피가 그것을 너에게 드러내지 않고 하늘에 계신 나의 아버지"예수가 그리스도라는 이 폭로가 그가 교회를 [104]건설할 토대이다.

교회 설립자 조셉 스미스는 다음과 같이 말했다고 한다.

예수는 그의 가르침에서 이렇게 말한다. "나는 이 바위 위에 나의 교회를 세울 것이다. 지옥의 문은 그것을 이기지 못할 것이다."무슨 바위?요한계시청.[105]

비록 이 인용문들이 표준적인 LDS 신념을 나타낼 수 있지만, 그들 중 어느 것도 성스러운 [106]교리적인 출처에서 나온 것이 아니다.그러므로 LDS 교회는 마태복음 16장 [citation needed]18절에 대한 공식적인 교리적 해석을 가지고 있지 않다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 프랑스어로 번역된 "Tu es Pierre, et sur cette pierre je bttirai mon Eglies, et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre ellele"은 아람어의 [citation needed]원어로 여겨지는 단어에 대한 정확한 유희를 보존하고 있다.

레퍼런스

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  2. ^ The Petrine Ministry (Paulist Press 2008 ISBN 978-0-80914334-4), The Palter Kasper (편집자), The Petrine Ministry (Paulist Press 2008 ISBN 978-0-80914334-4), 43-44 페이지, John P.의 인용. 마이어, 한계 유대인. 3. 동료와 경쟁자 (Knopf Doubleday 2001 ISBN 978-0-38546993-7), 페이지 221-225, 기타.
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  • 팸, 존 피터어부의 상속인: 교황의 죽음과 승계의 배경뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2004.
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