카타르시스

Catharism
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영향력

카타르시스()는 12세기에서 14세기 사이에 남유럽, 특히 이탈리아 북부와 프랑스 남부에서 번성한 기독교 유사 이중주의 또는 유사 ˈ주의 운동으로, 고대 그리스어: κ알파 ɪ알파 ροί, 로마자: 카타로이, "순수한 것들" - κ알파 θ알파 ροί.)를 의미합니다. 가톨릭 교회에 의해 이단 종파로 비난받았던 그 종파들은 처음에는 알비겐 십자군에 의해 공격을 받았고 나중에는 1350년까지 그 종파를 뿌리뽑은 중세 종교재판에 의해 공격을 받았습니다. 수천 명의 사람들이 죽거나,[3][4] 교수형을 당하거나,[5] 때로는 "나이나 성별"을 고려하지 않고 불에 탔습니다.[3]

추종자들은 (이 운동이 처음 시작된 프랑스 도시 알비의 이름을 따서)[2] 카타르 또는 알비젠시안으로 알려졌지만,[6] 스스로를 착한 기독교인이라고 불렀습니다. 그들은 하늘의 선한 신과 이 세상의 악한 신, 한 분이 아니라 두 분의 신이 있다고 믿었던 것으로 유명합니다. 이는 하나의 (은혜로운) 하나님이 모든 가시적인 것과 보이지 않는 것을 창조하신다는 가톨릭 니케 크리드에 위배된 것이었습니다. 착한 하나님은 신약성경의 하나님으로 영적 영역을 창조하신 분이고, 악한 하나님은 구약성경의 하나님으로 많은 카타르인들이 사탄이라고 밝힌 물리적 세계를 창조하신 분이라고 믿었습니다. 카타르시스는 인간의 영혼이 사악한 신의 물질적 영역에 갇힌 천사들의 무성의한 영혼이라고 믿었는데, 죽음이 임박했을 때 행해지는 침례의 한 형태인 위안소를 통해 구원을 얻을 때까지, 그들이 '완벽'한 신으로 돌아올 때까지 환생할 운명이었습니다.[7] 카타르시스는 처음에 금욕적인 지도자들에 의해 가르쳐졌고, 몇몇 카타르시스 관행과 신념은 지역에 따라 그리고 시간이 지남에 따라 달라졌습니다.[8]

연대기 작가들이 처음으로 카타르시스를 언급한 것은 1143년으로, 그로부터 4년 뒤 가톨릭교회는 카타르시스 관행, 특히 위문 의식을 비난했습니다. 교황 인노첸시오 3세는 재위 초기부터 선교사를 파견하고 현지 당국을 설득하여 카타르시스에 반대하는 행동을 취함으로써 카타르시스를 종식시키려 했습니다. 1208년, 인노첸시오의 교황 사절 피에르 드 카스텔나우는 로마로 돌아오던 중, 툴루즈의 레몽 6세 백작을 파문하고 살해당했는데, 그는 그가 보기에 카타르인들에게 너무 관대했습니다.[9] 교황 인노첸시오 3세는 그 후 데 카스텔나우를 순교자로 선포하고 1209년 알비겐 십자군을 시작했습니다. 거의 20년에 걸친 캠페인은 운동을 광범위하게 약화시키는 데 성공했습니다. 그 후 이어진 중세 종교재판은 궁극적으로 카타르시스를 제거했습니다.

카타르인들 사이에 중심적인 조직이 전혀 없고, 믿음과 실천에 있어서 지역적인 차이가 있을 뿐만 아니라, 카타르인들 자신들로부터 오는 자료가 부족하기 때문에, 어떤 학자들은 교회가 그것의 위협을 과장한 것이 아닌지에 대해 의문을 제기하고, 다른 학자들은 그것이 존재하는지에 대해 의문을 품게 되었습니다.[10]

용어 카타르

카타르(/ˈ æθɑː r/)라는 용어는 수세기 동안 이 운동을 식별하기 위해 사용되었지만, 이 운동이 이 이름과 동일시되었는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. 카타르 문헌에서 좋은 남자(Bons Hommes), 좋은 여자(Bonnes Femmes) 또는 좋은 기독교인(Bons Chétiens)이라는 용어는 자기 동일시의 일반적인 용어입니다.[12]

오리진스

카타르인들의 믿음의 기원은 불분명하지만, 대부분의 이론들은 그것들이 비잔틴 제국으로부터 왔고, 대부분 무역로에 의해 불가리아 제1제국에서 네덜란드로 퍼져 나갔다는 것에 동의합니다. 이 운동은 불가리아 제1제국의 보고밀족에 의해 큰 영향을 받았으며,[13] 비잔티움 제국, 즉 트라키아(필리포폴리스)에 재정착한 아르메니아와 아나톨리아 동부의 파울리아 운동 지지자들을 통해 시작되었을 수 있습니다.

불가리아인(Bougres)의 이름은 알비겐인들에도 적용되었고, 그들은 트라키아의 보고밀족("하나님의 친구")의 유사한 기독교 운동과 연관성을 유지했습니다. "보고밀교에서 카타르시스로 의식과 사상의 상당한 전달이 있었다는 것은 합리적인 의심의 여지가 없습니다."[14] 그들의 교리는 많은 학자들, 특히 마크 페그(Mark Pegg)가 지적했듯이 서기 몇 세기 동안 바울로교, 마니교, 기독교 영지학과 같은 지역에서 발견된 보고밀교와 바울로교의 교리와 수많은 유사점을 가지고 있습니다.[15] 현대 학자들이 인식하는 이론적 유사성을 바탕으로 직접적이고 역사적인 연관성을 추정하는 것은 잘못된 것입니다.

서기 8세기에 저술한 존 다마신은 또한 살라미스의 에피파니우스가 그의 파나리온에서 제공한 에피파니우스의 전형에서 가져온 그의 저서 "이단에 관한"에서 "카타리"라고 불리는 초기 종파에 대해 언급합니다. 그는 그들에 대해 다음과 같이 말합니다. "그들은 두 번 결혼하는 사람들을 절대적으로 거부하고, [즉 세례 후 죄를 용서하는] 참회의 가능성을 거부합니다."[16] 이들은 아마도 325년 니케아 제1차 에큐메니컬 공의회의 캐논 8에 언급된 카타리(실제로는 노베이션스)와 동일한 인물일 것입니다. [I]만일 카타리라 불리는 사람들이 [신앙에] 오면, 먼저 그들이 두 번 결혼한 사람들과 [완전한 교감]을 나눌 것을 약속하고, 죽은 사람들을 사면할 것을 약속합니다.'[17]

13세기 프랑스 남부 카타르 성(파란 사각형과 선)의 경로를 표시한 지도

교황이 인식한 교리의 위협 때문에 카타르인들의 글은 대부분 파괴되었고,[18] 따라서 카타르인들의 역사적 기록은 주로 그들의 반대자들로부터 유래합니다. 카타르 이데올로기는 계속 논의되고 있으며, 논평가들은 정기적으로 추측, 왜곡 및 편견에 대해 반대되는 관점을 비난하고 있습니다. 그들의 신앙의 이념을 엿볼 수 있는 (리투엘 카타레 드 리옹과 같은) 반대자들에 의해 보존된 것처럼, 카타르인들의 텍스트는 몇 개 남아 있지 않습니다.[15] 일부 알바넨스 카타르시스의 관점에서 이원론적 신학의 원리를 정교화한 두 가지 원칙의 책([19]Liber de duobus principiis)이라는 큰 텍스트가 하나 남아 있습니다.[20]

현재 대부분의 학자들은 식별 가능한 역사적 카타르시스가 최소한 1143년까지 출현하지 않았다는 것에 일반적으로 동의하고 있으며, 이 때 슈타인펠트의 성직자 에버윈이 쾰른에서 유사한 신앙을 지지하는 집단의 최초의 확인된 보고가 보고되었습니다.[a] 카타르족의 "제도 역사"에서 획기적인 것은 1167년 생펠릭스 라우라기스에서 열린 공의회로, 많은 지역 인사들과 보고밀 파파 니케타스(Bogomil papa Nicetas), 프랑스 북부의 카타르 주교이자 롬바르디아의 카타르족 지도자들이 참석했습니다.

12세기 중반 라인란트 도시(특히 쾰른), 비슷한 시기 프랑스 북부, 특히 랑게독(Langedoc), 12세기 중반 이탈리아 북부 도시에서 주로 발생한 서유럽/라틴 기독교 현상입니다. 랑그도크와 북부 이탈리아에서 카타르인들은 최대의 인기를 얻었으며, 1325년경까지 훨씬 줄어든 형태로 랑그도크에서 살아남았고, 14세기 종교재판이 마침내 그들을 멸종시킬 때까지 이탈리아 도시에서 살아남았습니다.[21][22]

믿음

우주론

천국의 전쟁. 귀스타브 도레의 삽화

카타르 우주론은 두 명의 대립하는 신들을 발견했습니다. 첫 번째는 신약성경에 묘사된 선한 하나님과 영을 창조하신 분이고, 두 번째는 구약성경에 묘사된 물질과 물리적 세계를 창조하신 분인 악한 하나님이었습니다.[23] 후자는 종종 렉스 문디("세계의 왕")[24]로 불리며, 유대교의 신으로 확인되었고,[23] 사탄과 교합하거나 사탄의 아버지, 창조자 또는 유혹자로 간주되었습니다.[13] 그들은 선을 행하는 선한 하나님의 능력이 악한 하나님의 행위에 의해 제한되고, 그 반대의 경우도 마찬가지라고 말하면서 악의 문제를 해결했습니다.[25]

그러나 이러한 믿음은 만장일치와는 거리가 멀었습니다. 일부 카타르인 공동체는 보고밀의 전임자들과 유사한 완화된 이원론을 믿었고, 사악한 신 사탄이 그에게 반항하기 전에 진정한 신의 종이였다고 말했습니다.[25] 다른 사람들은 아마도 시간이 지남에 따라 두 신이 동일한 힘과 중요성을 가진 쌍둥이 실체인 절대적인 이원론을 믿었을 것입니다.[26][25]

이 렉스 문디는 인간의 몸을 포함한 눈에 보이는 모든 물질을 창조하거나 만들어 냈고, 따라서 물질은 죄악으로 얼룩졌습니다. 이 견해에 따르면 인간은 실제로 하늘에서 미카엘의 군대에 대항하는 전쟁이 일어나기 전 사탄에게 유혹된 천사였으며, 그 후에는 사악한 신의 물질적 영역에 갇혀 영원한 시간을 보낼 수밖에 없었을 것입니다.[13] 카타르인들은 천사의 지위를 되찾기 위해서는 물질적 자아를 완전히 포기해야 한다고 가르쳤습니다. 그렇게 할 준비가 될 때까지, 그들은 부패한 지구에서 끝없는 인간의 삶을 겪어야 한다는 비난을 받으며 윤회의 순환 속에 갇혀 있을 것입니다.[27]

조에 올덴부르(Zoe Oldenbourg)는 카타르인들을 '서양 불교도'에 비유했는데, 이는 그리스도가 가르친 '부활'의 교리에 대한 그들의 견해가 불교의 부활 교리와 유사하다고 여겼기 때문입니다.

기독교

카타르는 예수 그리스도를 존경했고, 그들이 그의 진정한 가르침이라고 생각하는 것을 따랐고, 스스로를 "선량한 그리스도인"이라고 칭했습니다.[12] 그러나 그들은 그의 육체적[24] 화신과 부활을 부정했습니다.[28] 저자들은 그들의 예수에 대한 개념이 도케티즘과 닮았다고 믿고 있으며,[29] 그의 신체는 외모에 불과했던 천사의 인간적인 모습이라고 믿고 있습니다.[30][28] 이 환상적인 형태는 아마도 성모 마리아에 의해 주어졌을 것이고, 인간의 모습을 하고 있는 또 다른 천사이거나,[25] 또는 남자의 관여가 없는 여자에게서 태어난 인간이었을 것입니다.[26]

성 바오로, 발렌틴 드 불로뉴 지음.

예수의 부활은 윤회를 상징하는 것으로 보고, 그리스도교의 십자가 상징은 고문과 악의 물적 도구에 지나지 않는다고 보고 단호하게 거부했습니다. 그들은 또한 엘리야와 동일시된 세례 요한을 세례라는 거짓 성찬을 통해 예수님의 가르침을 방해하기 위해 보낸 사악한 존재로 보았습니다.[13] 카타르인들에게 신약성경에 언급된 '부활'은 재창생의 상징에 불과했습니다.[31]

대부분의 카타르도들은 예수에 대한 규범적인 삼위일체적 이해를 받아들이지 않았으며, 대신 서양의 비삼위일체적인 군주주의(사벨리아주의)와 동양의 입양주의를 닮았으며, 이는 언급된 도케티즘과 결합될 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.[32] 클레르보의 전기 작가인 베르나르와 다른 자료들은 일부 카타르들이 아리아교를 믿는다고 비난하고,[33][34] 일부 학자들은 카타르 기독교가 초기의 아리아인의 뿌리의 흔적을 가지고 있다고 봅니다.[35][36]

어떤 공동체는 사악한 신의 타락한 창조의 근거가 역사와 지리가 되었을 선한 신 '살아있는 땅'이 창조한 영계의 존재를 믿었을지도 모릅니다. 이 견해에 따르면 예수의 역사는 영계에서만 대략 말씀하신 대로 이루어졌을 것입니다.[23] 물질 세계에서 온 육체적 예수는 사악하고 거짓 메시아이며 물질 막달린 마리아의 음탕한 사랑꾼이었을 것입니다. 그러나 진정한 예수는 바울의 몸에 사는 것만으로 지옥의 참회와 비슷한 방식으로 물리적 세계에 영향을 미쳤을 것입니다.[23] 13세기 연대기 작가 피에르 드 보 드 세르네가 그러한 견해를 기록했습니다.[23]

기타신념

히에로니무스 보쉬의 반란 천사들의 몰락

어떤 카타르인들은 에노키아 이야기의 한 버전을 말했는데, 에브의 딸들이 사탄의 악마들과 교배하고 거인들을 낳았다고 합니다. 대홍수는 악마들이 자신이 진짜 신이 아니라는 것을 드러내는 것을 못마땅하게 여긴 사탄에 의해 유발되었을 것이고, 아니면 보이지 않는 아버지에 의해 거인들을 파괴하려는 시도였을 것입니다.[26] 성령은 때로 하나의 실체로 여겨지기도 했지만, 다른 이들에게는 사탄의 반란에서 사탄을 따르지 않은 타락한 천사들의 집합체로 여겨졌습니다.

카타르시스는 여성의 성적 매력이 물질적 세계를 거부하는 남성의 능력을 방해한다고 믿었습니다.[37] 성과 생식에 대한 이러한 입장에도 불구하고 일부 카타르 커뮤니티는 예외를 두었습니다. 하나의 버전에서, 보이지 않는 아버지는 두 명의 영적인 아내인 콜람과 훌리밤을 두었는데 (오올라와 오올리바와 동일시됨), 그 자신이 사탄의 아내를 유혹하거나 아마도 그 반대로 하늘에서 전쟁을 도발했을 것입니다. 이 이야기를 고수하는 카타르인들은 가족과 아들을 갖는 것이 하나님의 나라에 도달하는 것을 방해하지 않는다고 믿었을 것입니다.[26]

어떤 공동체들은 또한 정의로운 자들의 수가 타락한 천사들의 수와 같게 되는 심판의 날, 신자들이 영계로 올라가는 날, 죄인들은 사탄과 함께 영원한 불 속에 던져질 것이라고 믿었습니다.[25]

카타르인들은 페스카르식 식단을 먹었습니다. 그들은 치즈, 계란, 고기, 우유를 먹지 않았습니다. 왜냐하면 이것들은 모두 성관계의 부산물이기 때문입니다.[38] 카타르인들은 동물들이 환생한 영혼의 운반자라고 믿었고, 그들이 자연 발생에 의해 생성된다고 믿었던 [38][39]물고기를 제외한 모든 동물의 생명을 죽이는 것을 금지했습니다.[39]

카타르인들은 그들이 환속, 연옥, 죽은 자들을 위한 기도, 성도들을 위한 기도를 부정했다는 점에서 개신교를 미리 형상화한 것으로 볼 수 있습니다. 그들은 또한 경전을 구어로 읽어야 한다고 믿었습니다.[40]

문자

신약성경 외에, 전하는 바에 따르면, 보고밀 본문 이사야의 승천의 변형된 버전인 밀식 복음서(요한의 심문이라고도 함)와, 카타르의 원작인 두 가지 원칙의 책(이탈리아의 카타르 요한 루지오가 쓴 것으로 추정됨)이 포함되었습니다.[26][41] 그들은 구약성경을 자신들이 받아들인 몇몇 책을 제외하고는 사탄이 쓴 것으로 간주했고,[13] 요한계시록을 미래에 대한 예언이 아니라 사탄의 반란에서 일어난 일에 대한 우화적 연대기로 간주했습니다. 그들이 그 텍스트들을 재해석한 것은 영지주의 문학의 특징적인 수많은 요소들을 포함하고 있었습니다.[26]

조직

성체

일반적으로 카타르시스는 종교개혁 이전 가톨릭교회에 반대하는 반성도적 정당을 결성하여 교회의 도덕적, 정신적, 정치적 부패라고 인식하는 것에 항의했습니다.[15] 이와 대조적으로, 카타르도 오직 하나의 중심 의식, 위로, 즉 위로를 가지고 있었습니다.[42] 여기에는 신자에게서 모든 죄를 없애고 그를 완벽한 사람으로 다음 단계로 인도하기 위한 짧은 영적 의식이 포함되었습니다.[39]

많은 신자들이 죽음이 가까워지면 위로의 말을 받고, 퍼펙티에게 요구되는 순결의 무거운 의무가 일시적으로 짧은 순간에 해방의 의식을 거행할 것입니다. 임종 시에 위문의 성찬을 받은 사람들 중 일부는 그 후 죽을 때까지 찬물을 제외하고는 더 이상의 음식을 피했을 것입니다. 이것을 내막이라고 합니다.[43] 일부 교회 작가들은 성찬식을 받은 카타르인이 회복 조짐을 보이기 시작하면 천국으로 들어가는 것을 보장하기 위해 목을 매게 될 것이라고 주장했습니다. 극단적인 경우를 제외하고는 이것이 일반적인 카타르 관행이었음을 시사하는 증거는 거의 없습니다.[44]

성 도미니크와 카타르족(알비젠시아인) 사이의 논쟁에 대한 이야기를 그린 페드로 베루게테의 그림으로, 둘의 책은 불에 던져졌고 도미닉의 책은 기적적으로 불길로부터 보존되었습니다.

또 성체의 성찬은 그리스도의 몸이 될 수 없다며 카타르시스도 거부했습니다. 그들은 또한 물로 세례를 받는 것을 거부했습니다. 다음 두 가지 인용문은 조사관 Bernard Gui의 카타르 관행과 신념에 대한 경험에서 가져온 것입니다.

그러면 그들은 교회의 모든 성찬, 특히 성찬이 그리스도의 몸을 담을 수 없다며 공격하고 독설을 퍼부었습니다. 왜냐하면 이것이 가장 큰 산만큼 크다면 그리스도인들은 이것을 이 전에 완전히 소비했을 것이기 때문입니다. 그들은 밀가루를 체(말의 털)로 닦으면 숙주가 짚에서 나오고, 말의 꼬리를 거쳐 기지로 간다고 주장합니다. 게다가 몸을 통과하여 사악한 종말을 맞게 되는데, 하나님이 계셨다면 일어날 수 없는 일이라고 말합니다.[45] 세례를 받을 때, 그들은 그 물이 물질적이고 부패하기 쉬우므로 사악한 힘의 창조물이며, 영혼을 거룩하게 할 수는 없다고 주장하지만, 교회 사람들은 마치 죽은 사람을 매장하기 위해 흙을 팔고, 병든 사람을 임명할 때 기름을 파는 것처럼, 탐욕으로 이 물을 팔게 됩니다. 그들이 죄를 고해하는 것을 제사장들에게 파는 것과 같습니다.[45]

사회적 관계

살인은 카타르인들에게는 혐오스러운 일이었습니다. 결과적으로, 모든 동물성 음식(때로는 물고기를 면제하는 것)에 대한 금욕이 퍼펙티에서 금지되었습니다. 퍼펙티는 성적 생식의 부산물이라고 여겨지는 것은 먹지 않았습니다.[39] 전쟁과 사형 또한 비난되었는데,[42] 중세 유럽의 이상은 그 종파가 전투에 참가하여 살인을 저지를 준비를 하고 있었음에도 불구하고(교황 특사 피에르 드 카스텔나우는 1208년 1월 프로방스에서[46] 암살당했다).[47]

카타르인들에게 생식은 물질세계에서 윤회와 고통의 사슬을 이어가는 것이므로 피해야 할 도덕적 악이었습니다. 피의자가 합법적으로 결혼했음을 보여줄 수 있는 경우 일반적으로 카타르에 대한 이단 혐의가 기각되는 상황이었습니다.[48]

구약성경 하나님에 대한 그들의 견해가 암묵적으로 반유대주의적임에도 불구하고, 당시 유럽의 어느 곳보다 카타르 영토에서 사람들과 유대인들이 더 높은 지위를 가지고 있었을 것이기 때문에 카타르인들은 유대인들에 대해 거의 적대감을 갖지 않았습니다. 카타르시스는 유대인들을 보석관으로 임명하고 다른 공무원으로 임명하여 가톨릭 교회의 카타르시스에 대한 분노를 더욱 높였습니다.[49]

재생산에 대한 비난에도 불구하고, 카타르족은 프랑스 남동부에서 숫자가 증가했습니다; 교황 특사 카스텔나우가 살해되기 직전인 1207년까지, 그 지역의 많은 마을들(즉, 프로방스와 그 인근)은 거의 완전히 카타리에 의해 인구가 밀집되어 있었고,[47] 카타리 인구는 인근 지역 사회와 많은 관련이 있었습니다. 반카타르 박해의 핵심 지도자였던 툴루즈의 풀크 주교가 랑게독 기사단이 이단자들을 더 부지런히 쫓아가지 않았다고 질책하자, 그는 "우리는 할 수 없습니다. 우리는 그들 사이에서 양육되었습니다. 우리는 그들 중에 친척들이 있고 우리는 그들이 완벽한 삶을 살고 있는 것을 봅니다."[37]

계층

랑게독의 카타르 교회는 세례를 받은 퍼펙티(그들이 사용하지 않은 용어 대신 본홈)와 일반적인 세례를 받지 않은 신자(크레덴테스)를 구별하는 비교적 평평한 구조를 가지고 있었다고 주장되었습니다.[39] 약 1140년경에는 전례와 교리 체계가 확립되었습니다.[50] 그들은 1165년경[51] 알비에서, 1167년 툴루즈, 카르카손, 아젠의 생펠릭스 라우라가이스 지역에서 주교좌를 다수 만들어 1200년까지 4개의 주교좌가 존재했습니다.[39][50][52][53] 약 1225년 알비겐 십자군 전쟁이 소강상태에 접어든 동안 라제스 주교좌가 추가되었습니다. 주교들은 그들의 두 조수들에 의해 지지를 받았습니다: 필리우스 마이어(일반적으로 후계자)와 필리우스 마이너(filius maior). 그리고 그들은 디콘들에 의해 더 도움을 받았습니다.[54] 퍼펙티족은 많은 지역 주민들에게 높은 존경을 받는 정신적 엘리트로 긴축과 자선의 삶을 영위했습니다.[39] 사도적인 방식으로, 그들은 백성들에게 섬기고, 두 명씩 짝을 지어 여행했습니다.[39]

여성의 역할

1209년 카르카손에서 추방된 카타르인들.

여성들이 신자이면서 동시에 위문의 성찬을 주관할 수 있었던 퍼펙티로 밝혀졌기 때문에, 카타르시스는 여성들에게 독립적인 행동을 할 수 있는 가장 큰 기회를 주는 것으로 여겨져 왔습니다.[55]

카타르시스는 물질 세계에 대한 자기 부정에 전념할 때까지 사람은 반복적으로 환생할 것이라고 믿었습니다. 남자는 여자로 환생할 수 있고 그 반대도 가능합니다.[56] 그 정신은 카타르시스 사람들에게 가장 중요했고, 물질적이지 않고 성적인 것으로 묘사되었습니다.[56] 이러한 믿음 때문에, 카타르도 여성이 정신적 지도자가 될 수 있는 능력이 있다고 여겼습니다.[57]

중세 초기 기독교에서 이단으로 기소된 여성들은 영지주의자, 카타르인, 그리고 나중에 베기니인이라고 불리는 사람들뿐만 아니라 때때로 "고문을 당하고 처형된" 다른 여러 집단을 포함했습니다.[58] 카타르도 그들보다 앞선 영지주의자들과 마찬가지로 초기 기독교의 전파에서 막달라 마리아의 역할을 이전보다 더 중요하게 여겼습니다. 교사로서의 그녀의 중요한 역할은 여성이 영적 지도자의 역할을 할 수 있다는 카타르인의 믿음에 기여했습니다. 많은 여성들이 과부가 된 후 위로금을 받는 등 여성들이 퍼펙티에 포함된 것으로 나타났습니다.[55] 요한복음에 대한 경건함을 가지고 있던 카타르인들은 막달라 마리아를 교회의 설립자인 성 베드로보다 더 중요하게 여겼습니다.[59]

가톨릭이 허용하지 않는 지도자 역할의 약속으로 수많은 여성들을 끌어들였습니다.[7] 카타르시스는 여성을 완벽한 사람이 되게 해줍니다.[60] 이 여성 퍼펙트들은 엄격하고 금욕적인 생활 방식을 고수해야 했지만, 여전히 자신의 집을 가질 수 있었습니다.[61] 비록 많은 여성들이 카타르시스에서 매력적인 것을 발견했지만, 모든 여성들이 카타르시스의 가르침이 설득력이 있다고 생각하지는 않았습니다. 눈에 띄는 예는 1163년에 쾰른의 카타르인들을 상대로 강력한 권고를 한 빙겐의 힐데가르드입니다. 이 담화 중에 힐데가르드는 카타르 신앙을 받아들이는 모든 사람들에게 하나님의 영원한 저주를 알렸습니다.[62]

여성 퍼펙트들은 거의 그 신앙을 설교하기 위해 여행하지 않았지만, 그들은 여전히 여성들을 위한 단체 주택을 설립함으로써 카타르시스의 전파에 중요한 역할을 했습니다.[63] 극히 드물었지만, 여성 카타르시스가 신앙을 전파하기 위해 집을 떠나는 사례가 고립되어 있었습니다.[64] 카타르 공동 주택(낙원)에서 여성들은 신앙을 교육받았고, 이 여성들은 아이를 낳아 신자가 되었습니다. 이러한 패턴을 통해 각 세대가 지나면서 여성들의 노력으로 신앙이 기하급수적으로 성장했습니다.[63]

여성들이 신앙의 성장에 역할을 했음에도 불구하고 카타르시스는 완전히 동등하지 않았습니다. 예를 들어 마지막 화신이 순환을 깨기 위해서는 남자로서 경험해야 한다는 믿음입니다.[37] 이 믿음은 구원을 얻기 위해서는 여성이 남성으로 거듭나야 한다고 가르친 후일 프랑스의 카타르에서 영감을 얻었습니다.[7] 카타르시스 운동이 끝나갈 무렵, 카타르시스는 덜 평등해졌고 여성 퍼펙트를 배제하는 실천을 시작했습니다.[7] 그러나 이러한 경향은 여전히 제한적이었습니다. 예를 들어,[when?] 나중에 이탈리아 퍼펙트는 여전히 여성을 포함했습니다.[7]

억압

스페인 예술가 페드로 베루게테가 묘사한 오토다페에서 카타르를 비난했습니다.

1147년 교황 에우제니오 3세는 카타르족의 진보를 저지하기 위해 카타르 지역에 사절단을 보냈습니다. 클레르보의 베르나르(Bernard of Clairvaux)의 몇 가지 고립된 성공은 이 임무의 열악한 결과를 모호하게 만들 수 없었으며, 이는 당시 랭귀독에서 종파의 힘을 분명히 보여주었습니다. 1178년 성 크리소고누스 추기경이 툴루즈와 툴루즈를 방문하고, 1180-81년 알바노 추기경 마르시의 앙리가 수행한 임무는 단지 순간적인 성공을 거두었을 뿐입니다.[15] 라바우어의 거점을 차지한 헨리의 무장 원정대는 이 움직임을 진화시키지 않았습니다.

가톨릭 교회 평의회, 특히 투르 공의회(1163년)와 제3차 라테란 공의회(1179년)의 결정은 카타르인들에게 거의 영향을 미치지 않았습니다. 1198년 교황 인노첸시오 3세가 권력을 잡았을 때, 그는 그들을 다루기로 결심했습니다.[65]

처음에 인노첸시오는 평화적인 개종을 시도했고, 여러 명의 사절단을 카타르 지역으로 보냈습니다. 그들은 카타르족, 그들을 보호하는 귀족들, 그리고 그들을 존경하는 사람들뿐만 아니라 교황이 그의 사절들에게 부여한 상당한 권위에 분개한 이 지역의 많은 주교들과도 싸워야 했습니다. 1204년 인노첸시오 3세는 옥시타니아의 많은 주교들을 정직시켰으며,[66] 1205년 그는 툴루즈의 새롭고 활기찬 주교인 이전의 음유시인 파울케를 임명했습니다. 1206년 오스마의 디에고와 그의 교회 전도사인 성 도미니크는 랭귀독에서 개종을 위한 프로그램을 시작했습니다. 그 일환으로 가톨릭-카타르 공개 토론회가 베르필, 세르비안, 파미에, 몽트레알 등에서 열렸습니다.

도미닉은 1203년 랭귀독 선교 중에 카타르인들을 만나 논쟁을 벌였습니다. 그는 진정한 신성과 겸손, 금욕을 보여준 설교자만이 확신에 찬 카타르 신자들을 이길 수 있다고 결론 내렸습니다. 일반적으로 제도 교회는 이러한 영적 영장을 가지고 있지 않았습니다.[67] 그의 신념은 결국 1216년 도미니카 수도회의 설립으로 이어졌습니다. "질은 열정으로, 겸손으로, 거짓은 진정한 거룩함으로, 거짓은 진실을 설파하여, 거짓은 진실을 설파하여," 그의 질책의 조건에 부응하라는 명령이었습니다. 하지만 도미닉 조차도 카타르인들 중에서 몇 명의 개종자들만 관리했습니다.

알비게네스 십자군

주요 기사: 알비게네스 십자군
교황 인노첸시오 3세, 알비겐인 파문(왼쪽), 십자군에 의한 알비겐인 학살(오른쪽)

1208년 1월, 교황 특사 피에르 드 카스텔나우는 시스터교 수도사이자 신학자이자 교회법 변호사로 이 지역의 통치자인 툴루즈 백작 레이몽 6세를 만나기 위해 파견되었습니다.[68] 카타르족을 보호하는 귀족들을 파문한 것으로 유명한 카스텔나우는 레이먼드가 폭력으로 카스텔나우를 위협한 것으로 추정되는 격렬한 논쟁을 벌인 후, 이단을 선동한 것으로 레이먼드를 파문했습니다.[69] 얼마 지나지 않아 카스텔나우는 로마로 돌아오던 중 레이먼드 백작을 섬기는 기사에 의해 살해되었다고 합니다.[46][47] 그의 시신은 돌려져 생길레스 수도원에 안치되었습니다.

교황은 피살 소식을 듣자마자 사절단에게 카타르족에 대한 십자군 전쟁을 설교하라고 명령했고,[47] 프랑스 왕 필립 아우구스투스에게 편지를 보내 그의 개입을 호소하거나 그의 아들 루이가 이끄는 개입을 호소했습니다. 이것이 첫 번째 호소는 아니었지만, 일각에서는 특사 살해를 지금까지 군사력 사용을 자제하던 교황 정책의 전환점으로 보고 있습니다.[70] 1209년 툴루즈의 레이몽은 파문되었는데, 두 번째 사례입니다.[47]

프랑스 왕 필리프 2세는 플랑드르와 제국에 대한 절박한 문제와 앙주 부흥의 위협이 여전히 남아 있었기 때문에, 잉글랜드 왕 존에 대한 승리에도 불구하고, 십자군을 직접 이끄는 것을 거부했고, 그의 아들인 루이 8세 왕자도 그렇게 하도록 내버려 둘 수 없었습니다. 필리포스 2세는 십자군 전쟁을 이끌거나 아들을 구할 수 없었지만, 그는 그의 남작들 중 일부, 특히 시몽 드 몽포르와[47] 부샤르 드 말리의 참여를 승인했습니다. 그 후 20년 동안 랑그도크에서 카타르족과 그들의 동맹국들을 상대로 벌인 전쟁은 알비겐 십자군이라고 불렸는데, 알비겐 지역(오늘날 프랑스의 타른 주에 해당하는 지역)의 수도인 알비에서 유래되었습니다.[71]

2007년 시테 드 카르카손

이 전쟁으로 프랑스의 귀족들은 랑그독의 귀족들과 맞섰습니다. 십자군에 대한 북쪽의 광범위한 열정은 부분적으로 카타르와 그 지지자들이 소유한 토지를 몰수할 수 있도록 허용하는 교황령에 의해 영감을 받았습니다. 이것은 남부의 영주들뿐만 아니라,[72] 적어도 명목상으로는 이제 땅이 압류될 수 있는 영주들의 종주국이었던 프랑스의 필립 2세 왕도 분노하게 만들었습니다. 필리프 2세는 교황 인노첸시오에게 이 점을 지적하기 위해 강력한 어조로 편지를 보냈지만 교황 인노첸시오는 그의 법령을 바꾸기를 거부했습니다. 랑그독은 카타르족과 카타르족 동조자들로 가득 차 있었기 때문에, 이 지역은 새로운 영지를 얻고자 하는 북부 프랑스 귀족들의 표적이 되었습니다.[citation needed]

북쪽의 남작들의 첫 번째 표적은 트렌카벨의 땅, 카르카손, 베지에, 알비, 라제의 강력한 영주들이었습니다. 지역 연합을 결성하기 위한 노력은 거의 없었고, 십자군은 트렌카벨의 수도인 카르카손을 자신의 성채에 감금하여 레이먼드 로저 트렌카벨이 3개월 만에 사망하도록 할 수 있었습니다. 옥시탄 대의의 옹호자들은 그가 살해당했다고 주장했습니다. 교황 인노첸시오는 시몽 드 몽포르에게 트렌치카벨 땅을 하사받았으며, 이로 인해 이전에는 분쟁에 냉담한 아라곤의 표트르 2세가 카르카손 공성전 당시 중재자 역할을 하기도 했습니다. 두 번의 카타르 전쟁 중 첫 번째 전쟁의 나머지 부분은 이제 겨울 동안 그의 이익을 지키려는 시몬 드 몽포르의 시도에 초점이 맞춰졌습니다. 그 후 판조의 주요 겨울 캠프에서 소수의 동맹군이 작전을 수행하면서, 그는 필요에 따라 충성을 맹세한 지역 영주들의 이탈과 여름 동안 새로 발견된 자신의 영역을 확장하려는 시도에 직면했습니다. 그 후 그의 군대는 프랑스 북부, 독일 및 기타 지역의 지원군에 의해 크게 증강되었습니다.[citation needed]

드 몽포르의 여름 캠페인은 십자군의 작전 범위를 넓히려는 시도뿐만 아니라 겨울 동안 손실이 계속되는 것을 보았습니다. 특히 그는 Aveyron at St.의 Aveyron에서 활동했습니다. 안토닌과 보케아르 론 강둑에 있습니다. 시몬 드 몽포르의 가장 큰 승리는 1213년 뮈레 전투에서 우월한 수를 상대로 거둔 승리였습니다. 이 전투에서 드 몽포르의 훨씬 작은 병력은 전적으로 기병으로 구성되어 있었는데, 이 전투에서[73][74] 그의 오치탄 동맹국인 툴루즈의 레이몽의 훨씬 더 큰 규모의 연합군을 결정적으로 물리쳤습니다. 그리고 아라곤의 표트르 2세.[75] 이 전투는 또한 페테르 2세가 사망함으로써 [76]랑게독에 있는 아라곤/바르셀로나 가문의 야망과 영향력을 효과적으로 종식시켰습니다.[77]

다음 해 릴 근처의 부비뉴에서 필립 2세의 승리는 1213-1214년의 영불전쟁을 종식시키고 앙주 제국에 치명타를 입혔을 뿐만 아니라, 필립 2세가 프랑스 남부에서 진행 중인 알비뉴 십자군에 더 많은 관심을 집중할 수 있도록 해주었습니다.[78] 게다가 부비뉴에서의 승리는 프랑스 왕관의 힘을 약화시키려는 영국-독일 군대에 대한 것이었습니다. 영국-독일의 승리는 십자군 전쟁에 심각한 차질을 빚을 것입니다.[79] 그러나 십자군을 지원하는 프랑스 왕실의 전면적인 개입은 1226년 초 프랑스의 루이 8세가 대규모 병력을 이끌고 프랑스 남동부로 진출할 때까지 일어나지 않았습니다.[80]

대학살

주요 기사: 베지어스 대학살

십자군 군대는 정신적으로나 군사적으로 î 토 수도원장 아르노-아마우리 교황 특사의 지휘를 받았습니다. 1209년 7월 22일 베지에 마을이 포위되었습니다. 그 도시의 가톨릭 주민들은 다치지 않고 떠날 수 있는 자유를 부여받았지만, 많은 사람들은 거부했고 카타르인들과 함께 남아 싸우는 것을 선택했습니다.

카타르인들은 1209년의 많은 시간을 십자군을 물리치는 데 보냈습니다. 베지에 군대는 정렬을 시도했지만 빠르게 패배했고, 그 후 십자군은 성문을 통해 도시로 돌아왔습니다. 시스터교 수도원장 아르노-아마우리는 가톨릭 신자들과 카타르인들을 구별하는 방법에 대해 질문을 받았을 것으로 추정됩니다. 30년 후 시스터교 동료인 하이스터바흐의 카이사리우스에 의해 회상된 그의 답장은 "케이디테오스"였습니다. 노비테님 도미누스 qui sunteius"-"그들을 모두 죽여라, 주님은 자신의 것을 인정하실 것입니다.[81][82] 막달라 성 마리아 교회의 문이 부서지고 난민들이 끌려나와 학살됐습니다. 보도에 따르면, 적어도 7,000명의 남자, 여자, 그리고 아이들이 가톨릭 세력에 의해 살해되었다고 합니다. 마을의 다른 곳에서는 수천 명이 더 변을 당해 목숨을 잃었습니다. 죄수들은 눈이 멀고 말 뒤로 끌려가 표적 연습에 사용되었습니다.[83] 도시에 남아있던 것들이 화재로 인해 파괴되었습니다. 아르노-아마우리는 교황 인노첸시오 3세에게 "오늘 여러분의 성하, 계급, 나이, 성별에 관계없이 이단자 2만 명이 칼에 찔렸습니다"라고 썼습니다.[3][4] "당시 베지어의 영구적인 인구는 아마도 5천 명을 넘지 않았을 것이지만, 도시 벽 내에서 피난처를 찾는 지역 난민들은 아마도 그 수를 2만 명으로 늘릴 수 있었을 것입니다."[citation needed]

1209년 베지어스 대학살 이후 카르카손 포위전이 성공한 후, 시몽 드 몽포르는 십자군의 지도자로 지명되었습니다. 십자군의 주요 반대자는 카르카손 백작 레이먼드 로저 트렌카벨과 그의 봉건 영주인 아라곤의 표트르 2세로, 이들은 영지를 보유하고 이 지역에 다수의 가신을 두었습니다. 베드로는 1213년 9월 12일 뮈레 전투에서 십자군에 맞서 싸우다 사망했습니다. 시몽 드 몽포르는 9개월 동안 툴루즈 포위망을 유지하다가 1218년 6월 25일에 살해당했습니다.[84]

조약과 박해

카타르시스의 불태움

공식적인 전쟁은 1229년 파리 조약으로 끝이 났고, 프랑스 왕은 대부분의 영지를 툴루즈 왕가와 전체 영지를 소유했습니다. 랑게독의 왕자들의 독립은 끝이 났습니다. 전쟁 중 카타르인들에 대한 대량 학살에도 불구하고, 카타르시스는 아직 소멸되지 않았고, 가톨릭 세력은 카타르인들을 계속 추격할 것이었습니다.[66]

1215년 가톨릭 교회의 주교들은 교황 인노첸시오 3세의 제4차 라테란 공의회에서 모임을 가졌는데, 의제의 일부는 카타르 이단과 싸우는 것이었습니다.[85]

종교재판소는 남아있는 카타르인들을 뿌리뽑기 위해 1233년에 설립되었습니다.[86] 13세기 전체 동안 툴루즈, 알비, 카르카손 및 기타 마을에서 남부에서 활동했으며 14세기의 상당 부분에서 카타르시스를 대중 운동으로 분쇄하여 남아있는 지지자들을 지하로 몰아넣는 데 성공했습니다.[86] 재판을 거부하거나 재발한 카타르인들은 교수형에 처해지거나 화형을 당했습니다.[5]

1239년 5월 13일 금요일 샹파뉴에서 도미니카 조사관과 전 카타르 완벽주의자 로버트 르 부그레의 명령에 따라 카타르시스로 유죄 판결을 받은 183명의 남녀가 불에 탔습니다.[87] 이미 1144년 리에주 주교가 교황 루키우스 2세에게 보낸 편지에서 프랑스 동북부의 기마르산은 이단의 장소로 비난받았었습니다.[88][full citation needed][89]

1243년 5월부터 1244년 3월까지 몬테구르의 카타르 요새는 카르카손의 센세샬과 나르본의 대주교의 군대에 의해 포위되었습니다.[90] 1244년 3월 16일, 200명이 넘는 카타르 퍼펙트들이 성 기슭 근처의 프라트델스 화장터(불에 탄 들판)에서 거대한 화염에 휩싸여 불에 탔습니다.[90] 게다가 교회는 1235년 나르본 공의회에서 카타르에 동조한 것으로 의심되는 평신도들에 대한 처벌을 덜 내리도록 명령했습니다.[91]

심문관들은 이단 동조자들, 즉 초범을 참회하는 사람들에게 그들의 옷에 노란 십자가를 꿰매도록 요구했습니다.[92]

아직 입증되지 않은 대중적인 믿음은 카타르 퍼펙트의 소규모 파티가 프라트 델스 화장실에서 대학살이 일어나기 전에 요새에서 탈출했다고 주장합니다. 오늘날까지도 카타르 지역에는 탈출자들이 "카타르 보물"을 가지고 갔다고 널리 알려져 있습니다. 이 보물이 무엇으로 구성되었는지는 상당한 추측의 여지가 있습니다: 성배를 포함했을 수도 있는 성스러운 영지주의 문헌에서부터 카타르인들의 축적된 부를 포함하고 있다는 주장입니다(아래의 § 역사 및 현재 학문 참조).

종교재판소에 의해 사냥당하고 그들의 지역의 귀족들에게 버림받은 카타르인들은 점점 더 흩어져 숲과 산야에서 비밀리에 만났습니다. 후에 푸아 백작 로저 베르나르 2세와 나르본의 아이메리 3세, 프란치스코 수도사 베르나르 델리치외의 지도 아래 14세기 초에 또 다른 이단 운동인 영적 프란치스코회 운동을 고수한 혐의로 나중에 기소된 반란이 일어났습니다. 이 무렵에 종교재판은 매우 강력해졌습니다. 그 결과 카타르인으로 추정되는 많은 사람들이 그 앞에 나타나도록 소환되었습니다. 이에 대한 정확한 증거는 코크의 수사관 베르나르(Bernard of Caux), 장 드 피에르(Jean de St Pierre), 제프리 다블리스(Geoffroy d'Ablis) 등의 등록부에서 발견됩니다.[66] 완벽한 것들은, 거의 후퇴하지 않았고, 수백 개가 불에 탔다고 합니다. 회개하는 평신도들은 처벌을 받았지만 재발하지 않는 한 목숨을 건졌습니다. 퇴짜를 놓은 그들은 야외 옷에 노란 십자가를 꿰매고 최소한 한동안은 다른 가톨릭 신자들과 떨어져 살아야 했습니다.[citation needed]

전멸

수십 년간의 괴롭힘과 재발행, 그리고 아마도 더 중요한 것은, 그들의 종교적 문헌들의 체계적인 파괴 이후, 그 종파는 지쳤고 더 이상의 찬사를 찾을 수 없었습니다. 1310년 4월 툴루즈에서 피레 오티에라는 피레네 산기슭의 카타르 부흥의 지도자가 붙잡혀 처형되었습니다.[93][94] 1330년 이후의 종교재판 기록에는 카타르에 대한 재판이 거의 없습니다.[66] 랑그독에서 완벽한 것으로 알려진 마지막 카타르인 기욤 벨리바스테는 1321년 가을에 처형되었습니다.[95][94]

12세기 중반 이후부터 이탈리아의 카타르시스는 교황과 종교재판으로부터 "종말의 시작"이라는 압박을 점점 더 받게 되었습니다.[96] 같은 지역에서 박해를 받았던 발덴인과 범신론적 자유영령 형제들과 같은 다른 운동들은 14세기와 15세기에 걸쳐 외딴 지역과 소수에서 살아남았습니다.[97] 발덴주의 운동은 오늘날까지 계속되고 있으며, 발덴주의 사상은 후스파, 롤라드파, 모라비아 교회 등 다른 개신교 종파에도 영향을 미쳤습니다.

대량학살

이 절은 역사 속의 제노사이드(제1차 세계대전 이전) § 13세기 카타르인 말살에서 발췌한 것입니다.[편집]
교황 인노첸시오 3세(왼쪽)가 알비겐인들을 파문하고 있습니다. 십자군에 의한 알비겐인에 대한 학살(오른쪽).

20세기에 대량학살이라는 단어를 만든 라파엘 렘킨은 [98]알비겐 십자군을 "종교 역사상 가장 결정적인 대량학살 사례 중 하나"라고 언급했습니다.[99] 마크 그레고리 페그(Mark Gregory Pegg)는 "알비겐 십자군은 신성한 구원을 대량 학살과 연결시킴으로써 학살을 십자가에서 그의 희생처럼 사랑하는 행위로 만들면서 서양에 대량학살을 불러들였습니다."라고 썼습니다.[100] 로버트 E. 러너는 페그가 알비겐 십자군을 대량학살로 분류한 것은 부적절하다고 주장하며, 이는 "믿지 않는 사람들에 대항하여 선포된 것"이라고 주장합니다. '속'이나 사람들을 상대로 한 것이 아닙니다. 십자군에 참가한 사람들은 남부 프랑스의 인구를 말살할 생각이 없었습니다. 페그가 알비게스 십자군과 현대의 인종 학살을 연결하고 싶다면, 말은 (그가 하는 것처럼) 나를 실패시킵니다."[101]로렌스 마빈(Larence[101] Marvin)은 알비겐스 십자군이 대량학살이었다는 페그(Pegg)의 주장에 대해 르너(Lerner)처럼 무시하지는 않지만, 알비겐스 십자군이 홀로코스트(Holocaus)를 포함한 후대 대량학살의 중요한 역사적 선례를 형성했다는 페그의 주장을 문제 삼습니다.[102]

Kurt Jonson과 Karin Solvig Byörnson은 알비겐 십자군을 "최초의 이념적 대량학살"이라고 설명합니다.[103] 커트 조나슨과 프랭크 찰크(몬트리올 대학살 및 인권 연구소를 함께 설립한)는 그들의 대학살 연구 교과서 "대학살의 역사와 사회학"에 알비젠 십자군에 대한 자세한 사례 연구를 포함하고 있습니다. Strayer와 Malise Rutheven이 쓴 분석과 사례 연구.[104]

후대사

카타르시스가 억압된 후에, 카타르시스의 자손들은 차별을 당했습니다. 때로는 그들은 마을과 그들의 방어선 밖에서 살아야 했습니다. 그들은 가톨릭에 재통합했음에도 불구하고 카타르 정체성을 유지했습니다. 이와 같이 14세기 카타르시스의 억압 이후 사람들을 지칭할 때 "카타르"라는 용어를 사용하는 것은 문화적 또는 조상적인 언급이며 종교적인 의미가 없습니다.[citation needed] 그럼에도 불구하고 카타르인들과 그들의 역사, 유산, 신앙에 대한 관심은 계속되고 있습니다.

현금을 지불합니다.

몽테구르 성은 1244년 이후 파괴되었습니다. 현재의 요새는 17세기의 프랑스 군사 건축을 따르고 있습니다.

프랑스어로 "카타르 나라"를 의미하는 Pays cathare라는 용어는 전통적으로 카타르시스가 가장 강했던 지역의 카타르 유산과 역사를 강조하기 위해 사용됩니다. 이 지역은 몽테구르와 카르카손과 같은 요새를 중심으로 하고 있으며, 오드의 프랑스 데파르트망은 관광 책자에 Paycathare라는 제목을 사용하고 있습니다.[105] 이 지역에는 카타르와의 전쟁으로 인한 유적이 남아 있으며 오늘날에도 여전히 눈에 띕니다.

일각에서는[who?] 페이캐서의 정체성 홍보를 관광 목적의 과장이라고 비판합니다. 승격된 많은 카타르 성들은 카타르가 아닌 지역 영주들에 의해 지어졌고, 그 중 많은 성들이 나중에 전략적인 목적으로 재건되고 확장되었습니다.[original research?] 좋은 예로는 퀘리버스 성과 페이레페르투세 성이 있는데, 둘 다 코르비에르 미사프의 마지막 주름에 있는 침전물의 측면에 자리잡고 있습니다. 그것들은 프랑스 왕관에 속하는 수백 년 동안의 변경 요새였으며, 아직도 남아있는 것의 대부분은 카타르 시대 이후로 거슬러 올라갑니다. 많은[who?] 사람들이 푸아 현을 카타르시스의 실제 역사적 중심지로 생각합니다.

이단자 심문

미래의 교황 베네딕토 12세인 파미어스의 주교 자크 푸르니에는 몬타일루 마을과 그 주변에 남아 있는 몇 안 되는 이단자들을 찾기 위한 노력의 일환으로, 그들의 대화를 기록한 필경사들 앞에서 이단으로 의심되는 사람들을 심문했습니다. 1960년대 바티칸 문서보관소에서 발견되어 장 뒤베르노이(Jean Dubernoy)가 편집한 13세기 후반에서 14세기 초반의 문서인 '푸니어 등록부(Fournier Register)'는 에마뉘엘 르 로이 라두리(Emmanuel Le Roy Ladurie)의 작품 몬타일루(Montaillou)의 기초입니다. 약속된 오류의 땅.[21]

역사·현행장학금

1930년대에 젊은 독일인이자 후에 SS 장교인 오토 란에 의한 초기 학자 책 성배에 대항한 십자군의 출판은 특히 독일에서 카타르와 성배 사이의 연관성에 대한 관심을 다시 불러일으켰습니다. 란은 볼프람 폰 에셴바흐의 13세기 작품 '파르지발'이 카타르인들에 대한 베일에 싸인 이야기라고 확신했습니다. 철학자이자 나치 정부 관리인 알프레드 로젠버그는 "20세기 신화"에 나오는 카타르인들에 대해 호의적으로 말합니다.[106]

영어로 된 학술 서적은 21세기 초에 처음 등장했습니다: 예를 들어, 말콤 램버트의 '캐서[107]'[25]와 말콤 바버의 '캐서'.

카타르시스의 본질과 존재에 관한 논의

1990년대에 시작하여 현재에 이르고 있는 R과 같은 역사학자들. I. 무어는 제도화된 종교로서 카타르시스가 실제로 존재하는 정도에 이의를 제기했습니다. 모니크 제르너(Monique Zerner)와 우웨 브룬(Uwe Brunn)과 같은 프랑스 역사학자들의 연구를 바탕으로 무어의 이단 전쟁(The War of Heresis[108])은 카타르시스가 "지역적인 반고전주의 또는 사도적인 열정의 잡다하고 독립적인 발현으로부터 때때로 강화되면서" 교회인들의 [[잘 비축된] 상상력의 자원으로부터 제공되었다고 주장합니다.[109] 간단히 말해서 무어는 카타르시스로 박해받는 남녀들이 동양에서 수입된 비밀 종교의 추종자들이 아니라 12세기 말에서 13세기 초에 일어난 광범위한 영적 부활의 일부였다고 주장합니다. 무어의 작품은 이단이 교회에 의해 어떻게 구성되었는지를 탐구하는 더 큰 역사적 경향을 나타냅니다.[110]

1990년대 이후 학자들은 카타르시스의 두려운 소문을 도덕적 공황 상태라고 언급했습니다. 상상의 적일 가능성이 있는 카타르족에 대한 십자군 전쟁은 유럽의 마녀사냥, 반유대주의적 박해, 사탄의 공황과 비교되었습니다.[111]

2016년 안토니오 세니스가 편집한 문제의 카타르스는 2013년 4월 런던의 유니버시티 칼리지 런던과 워버그 인스티튜트에서 만난 포흐터, 스토야노프, 삭빌, 테일러, 다브레이, 빌러, 무어, 브루스치, 페그, 해밀턴, 아놀드, 테리-아스트룩 등 중세 이단의 학자들이 다양한 상반된 견해를 제시했습니다.[10] 세니스(Sennis)는 이 논쟁을 "학자들 사이에서 매우 논란이 많고 뜨거운 논쟁을 벌이고 있는 문제, 즉 우리가 합법적으로 '카타르주의'라고 부를 수 있는 중세 현상의 존재"에 관한 것이라고 설명합니다.[112]

The English Historical Review의 Andrew Roach 박사는 이 책에 기여한 저명한 학자들 사이에서 화해는 여전히 거리가 있는 것 같다고 언급했습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다.

중세 이단에 대한 정보의 압도적 다수가 "이단자" 그 자체가 아니라 그들의 박해자들로부터 나온다는 점을 감안할 때, 이 논쟁은 여러 시대와 맥락에서 예행연습을 거친 이제 친숙한 논쟁입니다. 역사학자들이 이 분류가 단지 무엇이 옳은지에 대한 선입견이나 반대자들의 의식적인 "맞추기"에 의한 사고의 결과가 아니라고 확신할 수 있는 방법이 있습니까?

— Roach 2018, pp. 396–398

레베카 리스트 교수는 이 학문적 논쟁을 "이단 논쟁" – "그것 중 일부는 매우 열띤" – 카타르시스가 "발칸 반도 출신의 진짜 이단이거나, 오히려 당국이 종교적인 반체제 인사들을 박해하기를 원했던 서양 중세 문화의 구성물"인지에 대한 것이라고 설명합니다. 리스트는 일부 역사학자들은 이 단체가 중세 교회의 발명품이었기 때문에 카타르 이단은 없었다고 말하고, 중세 교회가 위협을 과장했다는 데는 동의하지만 이단이 존재한다는 증거가 있다고 말합니다.[113]

클레어 테일러 교수는 토론에서 "수정 이후"를 요구하면서, 레거시 역사학자들은 이단이 이원론의 한 형태이고 따라서 보고밀리즘의 한 형태라고 가정한 반면, "수정주의자들"은 반대 의견을 설명하기 위해 사회적 기원에 초점을 맞추고 있다고 말했습니다.[113]

루시 삭빌은 수정주의자들이 카타르족의 불투명한 기원과 그들의 브랜드를 '마니카이아인'으로 올바르게 지적하고 있지만, 그렇다고 해서 우리가 그들의 이단이 조직적인 신학을 가지고 있었다는 모든 증거를 무시해야 하는 것은 아닙니다.[113]

예술과 음악에서

카타르 운동의 주요 유산은 카타르 음유시인의 시와 노래에 있지만, 이 예술적 유산은 더 넓은 옥시탄의 언어적, 예술적 유산의 작은 부분에 불과합니다. Occitan 노래 Lo Boièr는 특히 카타르시스와 연관되어 있습니다.[114]

프로방스와 음유시인 예술에서 카타르 요소에 초점을 맞춘 최근의 예술 프로젝트에는 토마스 빙클리, 전기 허디-구르디 아티스트 발렌틴 클라스트리어,[115] 라 네프,[116] 조르디 사발의 상업 녹음 프로젝트가 포함됩니다.[117]

대중 문화에서 카타르시스는 제1차 십자군 전쟁 (1095–1099) 기간 동안 설립된 승려들의 활동적인 종파인 기사단과 관련이 있습니다. 이 연결고리는 유사사적 성혈과 성배의 소유 가능성과 같은 카타르인에 대한 변방적인 이론을 야기시켰습니다.[118][119]

재해석

신교도

16세기의 존 폭스와 20세기의 장 뒤버노이와 같은 개신교인들은 많은 역사가들로부터 비판을 받았지만, 카타르시스가 개신교 신학을 따랐다고 주장했습니다.[who?] Foxe는 그들이 칼뱅주의적 사회학을 따랐다고 주장했습니다. 그러한 주장들은 카타르들이 이원론을 따르지 않았고, 대신 그러한 비난들이 카타르 신학에 대한 잘못된 해석이거나, 카타르들에게 잘못 귀속되거나, 단지 적대적인 주장들이라고 주장했습니다.

다른 역사학자들도[who?] 종교개혁이 카타르인들이 주로 존재했던 땅으로 급속히 퍼졌기 때문에 대신 카타르인들이 개신교 신학을 따랐다고 주장했습니다. 그들은 사람들이 종교개혁 이전에 "개신교 사상을 가지고 있었다"고 주장했습니다. 그러나 예를 들어 개신교에 존재하지 않는 이원론을 과소평가할 필요가 있기 때문에 그러한 주장은 일반적으로 약한 것으로 간주됩니다.[120][121][40][122]

세례자

20세기 침례교 신자들은 카타르인들이 침례교 계승주의의 일부라고 주장했습니다. 즉, 카타르인들을 침례교 신학의 선구자로 두었습니다. 제임스 밀턴 캐롤은 자신의 저서 피의 길에서 노바티아인(또는 카타리)이 침례교 집단의 조상이라고 주장했습니다. 가톨릭의 대답을 위해 글을 쓰는 드와이트 롱게네커는 침례교의 계승에 대한 역사적 증거가 없다고 말합니다.[123] 침례교 계승론을 주장하는 히셀 베를린은 카타르인에 대한 주장은 주로 거짓이며 유아 침례와 같은 것들을 부정한다고 주장했습니다.[124]

19세기 말부터 학문적 침례사 연구의 경향은 계승주의적 관점에서 벗어나 현대 침례교가 17세기 영국 분리주의의 산물이라는 관점으로 나아갔습니다.[125]

참고 항목

메모들

  1. ^ 특히 무어 1977과 Prassetto가 편집한 수필집을 참조하십시오. 이 수필집은 카타르인들의 기원을 고찰하고, 1025년 밀라노 외곽의 Monforte에서 확인된 수필집과 같은 서구의 초기 이단자들을 카타르인으로 식별하는 것에 반대하는 증거입니다. Wakefield & Evans 1991 참조

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  34. ^ Luscombe & Riley-Smith (2004), p. 522: "비록 그의 전기 작가가 그들의 믿음을 묘사하지는 않지만, 아리아인들은 비정통적인 기독교를 가진 온건한 이원론자들에게 적절한 라벨이었을 것이고, 그 용어는 확실히 나중에 Langerdoc에서 Cathars를 묘사하기 위해 사용되었습니다."
  35. ^ 존스턴(2011), 페이지 115: "그러나 그들은 나중에 카타르시스로 발전한 아리아 기독교로 개종했습니다. 아리아 교의와 카타르 교의는 가톨릭 교의와 충분히 달랐기 때문에 두 교의는 양립할 수 없었습니다."
  36. ^ 키엔즐(2001), p. 92: "'아리안'이라는 용어는 종종 '매니치안'과 함께 카타르시스를 지정합니다. 제프리의 발언은 그와 다른 사람들이 이단자들을 '직공'이라고 부른 반면, 그들은 스스로를 '아리아인'이라고 불렀다는 것을 암시합니다."
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일반참고문헌

외부 링크

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