유신주의

Restorationism
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복원주의(Restorationism)는 예수가 죽은 후에 예수를 따르는 사람들의 초기 믿음과 관습이 사라지거나 변질되어 "복원"을 요구하는 종교적 관점입니다.[1][2][3]흔히 "원시적 교회를 규범적 모델로 호소함으로써 (기독교의) 결함이나 결함을 바로잡으려 한다"는 견해입니다.[1]: 635

기독교의 초기의 순수한 형태를 회복하려는 노력은 종종 분파주의에 대한 반응입니다.루벨 셸리가 말했듯이, "모든 복원 운동의 동기는 기독교의 원래의, 본질적인, 보편적인 특징들의 실천으로 되돌아감으로써 분리의 벽을 허물기 위한 것입니다."[4]: 29 예를 들어 일부는 교회의 구조와 실천에, 다른 일부는 교회의 윤리적 삶에, 다른 일부는 신자의 삶에서 성령의 직접적인 경험에 초점을 맞추는 등 다양한 방식으로 복원주의적 비전을 실행하려고 노력해왔습니다.[1]: 635–638 복원 이상에 부여된 상대적 중요성과 초기 교회의 완전한 복원이 이루어졌다고 여겨지는 정도도 집단에 따라 차이가 있습니다.

좀 더 좁게 말하면, "복고주의"라는 용어는 제2차 대각성 이후 등장한 기독교인들(그리스어: '그리스도의 형제들'), 후기 성도들(즉, 모르몬교), 여호와의 증인들(하나님을 위한 사분면에서 나온), 라 루스 델 문도(스페인어: '세상의 빛')와 같은 관련 없는 복고주의 집단들을 묘사합니다.이글레시아니 크리스토(다갈로그어 그리스도의 교회)[5]와이러한 의미에서 복원주의는 기독교의 여섯 분류학적 집단인 동방교회, 동방정교, 동방정교, 로마가톨릭, 개신교, 그리고 복원주의의 하나로 여겨져 왔습니다.[6][7]이 복원주의 단체들은 역사적인 기독교가 대배후 기간 동안 진정한 믿음을 잃었고 교회가 복원될 필요가 있다는 믿음을 공유하고 있습니다.[8][9]

이 용어는 미국의 스톤-캠벨 운동을 지칭하는 데 사용되었으며,[2]: 225–226 1970년대에 영국과 다른 곳에서 발생한 일부 반종파적 카리스마 복원주의자들과 같이 기독교를 원래의 형태로 다시 설립하려는 그들의 목표를 설명하는 더 최근의 단체들에 의해서도 사용되었습니다.[10][11]

용어의 사용

복원주의, 복원주의, 복원주의라는 용어는 기독교 내에서 여러 의미로 사용되고 있습니다.'기독교 원시주의'라는 의미의 '복원주의'는 원시교회를 초기 기독교를 재구성하는 모델로 삼아 현재 교회의 지각된 단점을 바로잡으려는 시도를 말하며,[1]: 635 '신약에서 행해졌다고 인식되는 방식으로 교회를 실천하는 것'이라고도 표현되어 왔습니다.[2]: 217 복원주의는 열두 사도들이 따랐던 기독교의 형태를 나타내는 것으로서 "아포톨릭"이라고 불립니다.이러한 주제들은 교회 역사 초기에 생겨났으며, 이라네우스의 작품에서 처음으로 등장했으며,[1]: 635 중세 시대의 몇몇 운동에서 나타났습니다.개신교 종교 개혁의 신학에서 다양한 정도로 표현되었고,[2]: 217 개신교는 "기독교 복원주의의 한 형태이지만, 예를 들어 그리스도의 교회나 침례교와 같은 일부 형태는 다른 것들보다 더 복원주의적"이라고 묘사되었습니다.[12]: 81–82 스코틀랜드와 잉글랜드의 유리파, 스코틀랜드의 제임스 홀데인과 로버트 홀데인이 이끄는 독립 교회, 미국의 유신 운동, 랜드마크 침례교, 모르몬교 등 기독교 내부의 많은 역사적 운동들이 "유신 운동"으로 묘사될 수 있습니다.[13]: 659pf 다양한 현대 운동들은 또한 "복원주의자"로 묘사되었습니다.[14][15]복고주의는 하나님의 집회와 같은 오순절 운동의 기본적인 구성 요소로 설명되어 왔습니다.[16]: 4–5 '복원주의 운동'과 '복원주의 운동'이라는 용어는 영국의 새교회 운동에도 적용된 바 있습니다.[17]: 82–83

대문자로 쓴 이 용어는 미국 복원 운동의 동의어로도 사용됩니다.[2]: 225–226 [18]'복원주의'라는 용어는 그리스도 재림 이전에 성경적 예언을 이행함에 있어 유대 민족이 약속된 땅으로 회복되어야 한다는 믿음도 포함할 수 있습니다.[19]: 3 기독교 복원주의는 일반적으로 이 믿음을 바탕으로 19세기 운동을 설명하는 데 사용되지만, 기독교 시온주의라는 용어는 나중의 형태를 설명하는 데 더 일반적으로 사용됩니다."복원주의"는 또한 20세기 후반 동안 발전한 포스트 밀레니얼 시대를 설명하는데 사용되는데, 이는 많은 카리스마 집단과 영국의 새로운 교회 운동 사이에서 영향을 미쳤습니다.[20]: 57–58

원시라는 용어는 [21]다른 용례와 달리, 교회 신부들의 실제 글과 다른 역사적 문서들에 대한 학문과 연구의 기초를 의미합니다.지하 1세기 교회를 위한 문서들이 드물기 때문에 원시 교회는 구두로 지식을 전수했습니다.원시 기독교 운동의 요소들은 이 지식의 다작적인 2세기와 3세기의 재창조(Ante-Nicene Fathers)의 애국적 전통을 거부하고 대신 사도 시대에 존재했을 수도 있는 것처럼 원시 교회 관습을 재구성하려고 시도합니다.이를 위해 구약성경에서 발견되는 관습을 되살립니다.사도라는 용어는 비주류, 종종 문자 그대로의 사도 계승 또는 역사적 계보를 사도와 대판교회까지 거슬러 올라가는 것을 말합니다.이 복원주의적인 실들은 에비오나이트 전통에서 유대인으로 비판적으로 간주되기도 합니다.[22]

역사적 모형

복원 이상은 다양하게 해석되고 적용되어 왔습니다.[1]: 635 관련된 개인들과 집단들이 복원하고자 했던 초기 기독교의 양상을 바탕으로 네 가지 일반적인 역사적 모델을 확인할 수 있습니다.[1]: 635 다음과 같습니다.

  • 기독교 [1]: 635 원시주의
  • 윤리적 [1]: 635 원시주의
  • 경험적 [1]: 635 원시주의
  • 복음성가 원시주의.[1]: 635

교회적 원시주의는 초기 교회의 교회적 실천을 회복하는 데 초점을 맞추고 있습니다.[1]: 635 Huldrych Zwingli, John Calvin 및 청교도들은 모두 교회적 원시주의를 옹호했습니다.[1]: 635, 636 미국에서 기독교 원시주의의 가장 강력한 옹호자는 알렉산더 캠벨이었습니다.[1]: 636

윤리적 원시주의는 초기 교회의 윤리적 규범과 제자도에 대한 헌신을 회복하는 데 초점을 맞추고 있습니다.[1]: 636 이러한 형태의 복원주의는 재침례파, 바튼 W. 스톤, 성결 운동 등이 대표적인 예입니다.[1]: 636, 637 이 운동은 흔히 에덴동산에서 아담과 이브에게 주어진 성경적 안식일과 연도, 계절, 주, 날을 규정하는 히브리력과 같은 보편적인 계명을 준수할 것을 요구합니다.유대교에서 행해지는 할례, 동물 제물, 의식적인 요구는 모든 인류에게 주어진 십계명, 노아이드 율법[23], 높은 안식일과[24] 구별됩니다.산에 대한 설교, 특히 율법의 확장은 율법 준수와 관련된 성경적 가르침의 거부인 반노미니즘에 대해 경고합니다.[25]

경험적 원시주의는 하나님과의 직접적인 소통과 초기 교회에서 본 성령의 경험을 회복하는 데 초점을 두고 있습니다.[1]: 637 그 예로는 조셉 스미스의 후기성도운동과 오순절주의가 있습니다.[1]: 637, 638

복음성가 원시주의는 마틴 루터의 신학에서 가장 잘 보일 것입니다.[1]: 638 루터는 교회를 회복하려는 인간의 노력을 일의적인 정의로 보고, 이를 시도하는 다른 종교개혁 지도자들에게 날카롭게 비판했기 때문에, 가장 엄격한 의미에서 회복주의자가 아니었습니다.[1]: 638 반면에 그는 당시 로마 가톨릭 교회에 의해 복음의 메시지가 가려졌다고 확신했습니다.[1]: 638 또한 그는 자신이 성경에 반하는 교회 전통을 거부하고 교회의 유일한 권위로 경전을 주장했습니다.[26]: 23

예를 들어 오순절 운동은 윤리적 원시주의와 경험적 원시주의 사이의 분명한 연관성을 봅니다.[1]: 635, 637

중세

주요 기사:중세 유신주의

약 1470년에 시작된 교황들의 연속은 금전의 획득, 교황 국가들의 통치자로서 이탈리아 정치에서의 그들의 역할 그리고 추기경단 내의 권력 정치에 초점을 맞추었습니다.[27]당시의 복원주의는[28] 롤라드파, 공동생활의 형제들,[29] 후스파, 피렌체에서의 지롤라모 사보나롤라의 개혁과 같은 교회를 새롭게 하기를 원하는 운동이 중심이었습니다.[30]

이러한 개혁 이전의 운동들은 예언을 했고 때때로 로마와 교황의 권위와의 단절을 논의했지만, 그들은 또한 15세기 전반에 열렸던 [32]콘스탄스와[31] 바젤 공의회와 같은 교회 내의 복원주의 운동을 불러 일으켰습니다.

그 당시의 설교자들은 정기적으로 이러한 회의에 참석한 대표자들에게 독백, 성결, 순결과 독신의 결여, 그리고 다수의 유익함의 유지에 관해 호언했습니다.[33]복고 운동의 성공적이지 못한 것이 개신교 종교 개혁으로 이어졌습니다.[27]

종교개혁

한스 아스퍼가 1531년 유화 초상화에서 묘사한 헐드리치 츠빙글리; 쿤스트박물관 윈터서.
주요 기사 : 개신교 개혁과 급진적 개혁

개신교 종교개혁은 교회를 보수하고 개혁가들이 본래의 성경적 구조, 신앙, 실천으로 본 것으로 되돌리려는 충동을 통해 비롯되었습니다.[34]"중세 교회는 자신의 전통이 비용과 인간의 규정으로 하나님께 가는 길을 어수선하게 하여 그리스도의 복음을 전복시킬 수 있도록 하였다"는 생각에서 영감을 얻었습니다.[26]: 21 종교개혁의 핵심에는 "경전만"(sola scriptura)의 원칙에 대한 강조가 있었습니다.[26]: 22–23 그 결과 경전보다 실질적인 우위를 점했던 교회 전통의 권위는 거부되었습니다.[26]: 22 종교개혁은 유일무이한 운동이 아니라 최소한 세 개의 식별 가능한 하위 흐름으로 구성되었습니다.[26]: 21 하나는 독일에, 하나는 스위스에, 그리고 세 번째는 영국에 집중되어 있었습니다.[26]: 21 이 운동들은 몇 가지 공통된 관심사를 공유했지만, 각각의 특별한 강조점을 가지고 있었습니다.[26]: 21

루터교의 접근법은 "역사적이고 제도적인 교회를 개혁하고 정화하는 동시에 가능한 한 많은 전통을 보존하는 것"을 추구하는 "개혁"의 하나로 묘사될 수 있습니다.[26]: 21 루터교회는 전통적으로 자신들을 그리스도와 사도들이 세운 "역사적인 기독교 나무의 주요 줄기"로 보고 있으며, 종교개혁 기간 동안 트렌트 공의회에서 로마 교회가 몰락했다고 주장합니다.[35][36]이처럼 루터교 신앙고백인 아우크스부르크 신앙고백은 "루터와 그 추종자들이 고백한 신앙은 새로운 것이 아니라 진정한 가톨릭 신앙이며, 그들의 교회는 진정한 가톨릭 또는 보편 교회를 대표한다"고 가르칩니다.[37]루터교는 신성로마제국 황제 카를 5세에게 아우크스부르크 신앙고백서를 제출하면서 "신앙과 실천의 각 조항이 우선 성서에 충실했고, 그 다음 교회의 아버지들과 평의회들의 가르침에도 충실했다"고 설명했습니다.[37]

이와는 대조적으로 개혁주의적 접근법은 "성서적 전례와 예에 근거하여 원시 교회의 본질과 형태를 복원하는 것"을 추구하는 "복원"의 하나로 묘사될 수 있습니다.[26]: 21 루터가 "어떻게 하면 죄의 용서를 찾을 수 있을까?"라는 질문에 집중한 반면, 초기 개혁신학자들은 전통적인 형태와 관행을 대체할 수 있는 패턴을 찾기 위해 성경에 눈을 돌렸습니다.[26]: 24 하인리히 불링거와 마틴 버서는 특히 성경의 패턴 복원을 강조했습니다.[26]: 29–31 요한 칼뱅은 루터와 츠빙글리 등 개혁신학자들의 중간적 입장을 반영하며 교회 통치를 위한 성경적 전례를 강조하면서도 그 자체로 끝이 나기보다는 복음을 더 효과적으로 선포하는 도구로 삼았습니다.[26]: 291, 22

루터는 "성경적 형태와 구조"를 회복하려는 노력에 반대했는데,[26]: 112 그는 교회를 회복하려는 인간의 노력을 일의적인 것으로 보았기 때문입니다.[1]: 638 그는 "진정한 교회의 흔적"을 찾았지만, 형식과 패턴에 집중함으로써 "외형만 복원하면 본질을 복원할 수 있다"는 믿음으로 이어질 수 있다고 우려했습니다.[26]: 117 따라서 루터는 성경적 형식과 양식을 회복하는 것이 아니라 복음을 회복하는 것이 교회를 새롭게 하는 첫걸음이라고 믿었습니다.[26]: 118 이런 의미에서 루터는 비록 그의 접근 방식이 다른 복원주의자들과 매우 달랐지만 복음복원주의자로 묘사될 수 있습니다.[1]: 638 [26]: 121

개신교 단체들은 일반적으로 역사가 기독교 신앙과 삶에서 어느 정도의 "관할권"을 가지고 있다고 받아들였습니다. 문제는 그 관할권의 범위였습니다.[38]: 5 역사와 원시주의에 대한 헌신은 상호 배타적인 것이 아닙니다; 일부 집단은 원시 교회에 완전한 관할권을 부여하려고 시도하는 반면, 다른 집단에게는 사도적 "첫 번째"가 부분적인 관할권만 주어집니다.[38]: 5, 6

잉글랜드 가톨릭교회

아마도 개신교 종교 개혁 시대의 가장 원시적인 사고방식을 가진 사람들은 1600년대 찰스 1세와 찰스 2세의 통치 기간 동안 번창했던 캐롤라인 신으로 알려진 영국 교회 내의 학자 집단일 것입니다.그들은 정기적으로 원시 교회를 개혁의 기반으로 호소했습니다.[39]다른 많은 기독교 원시주의자들과 달리 잉글랜드 교회와 캐롤라인 신들은 성경 해석을 개별적인 인간의 이성에 적용하는 것이 아니라, 솔라 스크리큐라와 반대되는 프리마 스크리큐라 교리를 고수하는 교회 교부들의 해석학적 합의에 적용했습니다.[40]또한, 그들은 많은 원시주의 집단들의 분리주의 교회론을 고수하지 않고, 오히려 역사적으로 확립된 교회 안에서 그것을 성경과 애국적 전통의 기초로 되돌리기 위해 일하는 자신들을 보았습니다.[39]캐롤라인 신들 중에는 윌리엄 라우드 대주교, 제레미 테일러 주교, 니콜라스 페라 집사, 그리고 기딩 공동체와 다른 사람들과 같은 사람들이 있었습니다.

제1차 대각성

주요 기사:제1차 대각성

감리교

감리교는 1700년대에 영국 국교회 내의 기독교 원시주의 운동으로 시작되었습니다.이 운동의 창시자인 존 웨슬리와 그의 형제 찰스는 캐롤라인 신파의 맥에 있는 성공회의 고위 성직자들이었는데, 그들은 일반적으로 니카 공의회 이전에 교회라고 정의했던 원시 교회에 깊은 존경심을 가지고 있었습니다.[41]다른 많은 기독교 원시주의자들과 달리, 웨슬리와 초기 감리교도들은 성경 해석을 개별적인 인간의 이성에 적용하는 것이 아니라, 솔라 스크립투라보다는 프리마 스크립투라와 더 유사한 권위의 관점을 고수하며, 안티-니케네 교부들의 해석학적 합의에 적용했습니다.[42]게다가, 그들은 많은 원시주의 집단들의 분리주의 교회론을 고수하지 않았고, 오히려 성경과 니케아 이전 교회의 전통으로 되돌리기 위해 역사적으로 설립된 교회 안에서 일하는 자신들을 보았습니다.[43]존 웨슬리(John Wesley)는 원시 교회에 대한 감리교의 헌신을 매우 정기적으로 주장하며, "어렸을 때부터 저는 하나님의 신탁인 성경을 사랑하고 경외하는 것을 배웠습니다. 그리고 이들 다음으로는 처음 3세기의 작가들인 원시 교부들을 존경하는 것을 배웠습니다.원시 교회 다음으로, 저는 우리 자신의 교회인 영국 교회를 세계에서 가장 성서적인 국민 교회로 여겼습니다."[44][45]그리고, "방법론이라고 하는 것은 오래된 종교, 성경의 종교, 원시 교회의 종교, 영국 교회의 종교입니다."[46]그의 비문에는 "이 거대한 빛은 이 민족들을 계몽하고, 원시 교회의 순수한 사도적 교리와 실천을 부활시키고, 시행하고, 방어하기 위해 발생했습니다…"[47]라고 쓰여 있습니다.

분리 침례교

제임스 로빈슨 그레이브스

제1차 대각성 기간 동안, 분리 침례교로 알려진 침례교들 사이에서 운동이 전개되었습니다.이 운동의 두 가지 주제는 교리에 대한 거부와 "영성 속의 자유"였습니다.[26]: 65 분리 침례교도들은 경전을 교회를 위한 "완벽한 규칙"으로 여겼습니다.[26]: 66 교회의 구조적 패턴을 위해 성경에 눈을 돌리면서도 그 패턴의 세부적인 부분에 대해서는 완전한 합의를 주장하지 않았습니다.[26]: 67 이 집단은 뉴잉글랜드에서 기원했지만, 교회의 성경적 패턴에 대한 강조가 더 강해진 남부에서 특히 강했습니다.[26]: 67 18세기 후반에 켄터키와 테네시의 서부 변경으로 퍼져나갔고, 이후 스톤과 캠벨 운동이 뿌리를 내리게 됩니다.[26]: 68 남부 변경의 분리 침례교의 발전은 스톤과 캠벨 그룹의 회원들이 분리 침례교 계급들 사이에서 많이 끌어들였기 때문에, 복원 운동을 위한 기반을 마련하는 데 도움이 되었습니다.[26]: 67 분리침례복원주의는 스톤-캠벨복원운동과 거의 같은 시기에 같은 지역에서 랜드마크 침례교를 발전시키는 데도 기여했습니다.제임스 로빈슨 그레이브스(James Robinson Graves)의 지도 아래, 이 그룹은 원시 교회의 정확한 청사진을 찾았고, 그 청사진에서 벗어나면 교회가 진정한 교회의 일부가 되는 것을 막을 수 있다고 믿었습니다.[26]: 68

제2차 대각성 때 발생한 집단

주요 기사:세컨드 대각성
1839년 감리교 수용소 회의, 제2차 대각성의 수채화

기독교의 "원시적인" 형태를 회복하는 이상은 미국 독립 혁명 이후 미국에서 인기를 끌었습니다.[26]: 89–94 기독교의 순수한 형태를 회복하려는 이 욕망은 몰몬교, 침례교, 셰이커를 포함한 제2차 대각성으로 알려진 이 시기 동안 많은 집단의 발전에 역할을 했습니다.[26]: 89 이 시기의 복원 심리를 특히 매력적으로 만드는 요인은 여러 가지였습니다.[26]: 90–94

  • 19세기 초 이민자들이 보기에, 미국 땅은 자연 그대로의 자연 그대로의, 교육적인, 그리고 더럽혀지지 않은, 그리고 "순수하고, 부패하지 않은, 그리고 원래의 기독교를 회복하기에 완벽한 장소"로 보였고, 전통에 얽매인 유럽 교회들은 이 새로운 환경에서 어울리지 않는 것처럼 보였습니다.[26]: 90
  • 새로운 미국 민주주의도 마찬가지로 신선하고 순수해 보였습니다. 신이 의도했던 정의로운 정부의 복원입니다.[26]: 90, 91
  • 많은 사람들은 새로운 나라가 새로운 천년의 시대를 열 것이라고 믿었습니다.[26]: 91, 92
  • 유럽의 전통적인 교회로부터의 독립은 새로운 정치적 독립을 즐기고 있는 많은 미국인들에게 매력적이었습니다.[26]: 92, 93
  • 성경에만 근거를 둔 원시적인 신앙은 가능한 많은 교파들의 경쟁적인 주장을 피하고 기성 국가 교회의 보장 없이도 옳다는 확신을 찾을 수 있는 방법을 약속했습니다.[26]: 93

캠프 회의는 제2차 대각성을 부채질했는데, 이는 사회적 네트워크를 포함하는 애팔래치아 국경을 가로지르는 '종교적, 교육적 인프라', 대중적 소통을 제공하는 종교 저널, 교회 관련 대학들을 아우르는 '조직 과정'의 역할을 했습니다.[48]: 368

미국의 석종복원운동

주요 기사:유신운동
토마스 캠벨

미국복원운동은 교회 회복을 목표로 하고 "신약성경 교회를 본따 만든 하나의 몸 안에 모든 그리스도인의 통일"을 추구했습니다.[4]: 54 복고 운동이 사도적 기독교로 돌아가려는 여러 독립적인 노력으로부터 발전한 반면, 독립적으로 기독교 신앙에 대한 유사한 접근법을 발전시킨 두 집단은 특히 그것의 발전에 중요했습니다.[49]: 27–32 Barton W. Stone이 이끄는 첫 번째는 Kentucky주 Bourbon County의 Cane Ridge에서 시작되었고, 그들을 단순히 기독교인이라고 불렀습니다.두 번째는 서부 펜실베니아와 버지니아(현재 웨스트 버지니아)에서 시작되었고 토마스 캠벨과 그의 아들 알렉산더 캠벨이 이끌었습니다. 그들은 그리스도의 제자라는 이름을 사용했습니다.

바튼 W. 스톤

캠벨 운동은 급진적인 자유와 교조의 결여로 특징지어졌던 스톤 운동과 대조적으로 초기 교회의 "체계적이고 합리적인 재건"으로 특징지어졌습니다.[26]: 106–108 그들의 차이점에도 불구하고, 그 두 운동은 몇 가지 중요한 문제들에 합의했습니다.[26]: 108 둘 다 사도적 기독교를 회복하는 것을 천년을 앞당기는 수단으로 여겼습니다.[26]: 108 두 사람 모두 초기 교회를 회복하는 것이 기독교 자유로 가는 길이라고 생각했습니다.[26]: 108 그리고 두 사람 모두 사도적 기독교를 모델로 삼아 기독교인 간의 통합을 이룰 수 있다고 믿었습니다.[26]: 108 그들은 무엇보다도 예수님이 하나님의 아들 그리스도라는 믿음, 그리스도인들이 매주 초하루 주님의 만찬을 축하해야 한다는 믿음, 그리고 성인 신자들이 물에 잠겨 세례를 받는 것이 구원의 필요조건이라는 믿음으로 뭉쳤습니다.설립자들이 모든 분파적 꼬리표를 버리고 싶어 했기 때문에 성경에서 발견한 예수님의 추종자들을 위해 성경 이름을 사용했습니다.[50]: 27 초기 교회를 회복하고 기독교인들을 단결시키기 위한 두 운동의 헌신은 두 운동의 많은 사람들 사이의 연합에 동기를 부여하기에 충분했습니다.[51]: 8, 9

합병과 함께 새로운 운동을 무엇이라고 부를 것인가에 대한 도전이 있었습니다.분명히 성경적이고 비종파적인 이름을 찾는 것은 중요했습니다.스톤은 "기독교인"이라는 이름을 계속 사용하기를 원했습니다.알렉산더 캠벨은 "그리스도의 제자들"을 주장했습니다.그 결과 두 개의 이름이 모두 사용되었습니다.[50]: 27–28 [52]: 125

알렉산더 캠벨

복고 운동은 제2차 대각성 시기에 시작되었고, 크게 영향을 받았습니다.[48]: 368 캠프 회의의 영적 조작이라고 생각되는 것에 캠프벨들이 저항한 반면, 각성의 남부 단계는 "바튼 스톤의 개혁 운동의 중요한 매트릭스"였으며, 스톤과 캠프벨이 사용하는 복음주의 기술을 형성했습니다.[48]: 368

수복운동은 여러 분열을 겪었고, 이로 인해 여러 개의 분리된 집단이 생겨났습니다.미국에서 시작된 세 개의 현대 단체는 스톤-캠벨 운동을 그들의 뿌리라고 주장합니다.그리스도의 교회, 그리스도의 교회와 그리스도의 교회, 그리고 그리스도의 교회(그리스도의 제자들).일각에서는 운동의 분열이 복원 목표와 에큐메니즘 사이의 긴장의 결과로 보고 있는데, 그리스도의 교회와 그리스도의 교회는 복원을 강조하며 긴장을 해소하고, 기독교 교회(그리스도 제자)는 에큐메니즘을 강조하며 긴장을 해소했습니다.[53]: 383 이 운동과 관련된 비미국 교회로는 호주의 그리스도의 교회와 캐나다의 복음주의 기독교 교회가 있습니다.[54][55]

크리스타델피안

주요 기사:크리스타델피안
존 토마스

존 토마스(John Thomas, 1805년 4월 12일 – 1871년 3월 5일)는 미국으로 이민을 가면서 바다에서 난파선이 발생하여 성경에 대한 불충분한 이해와 사망 시 그에게 어떤 일이 일어날 것인지에 초점을 맞춘 후, 복원 운동으로 독실한 개종자였습니다.이러한 인식은 그가 일생을 성경 연구에 바치게 하였고, 그는 성경에 대한 해석이 주류 기독교인들의 견해와 다른 것을 촉진시켰습니다.특히 그는 인간의 본질에 대해 의문을 제기했습니다.그는 이 운동의 지도자 중 한 명인 알렉산더 캠벨과 이 주제들에 대해 많은 토론을 가졌지만, 그는 이 관행이 그의 개인적인 신념에 더 이상의 실질적인 이점을 부여하지 않으며 그것이 분열을 일으킬 가능성이 있다는 것을 알았기 때문에 결국 그만두기로 동의했습니다.그는 이후 자신이 침례를 위해 개발한 신학이 구원에 효과적이 되도록 하는 것에 구원이 달려 있다고 판단하고 1847년 3월 3일 자신의 이전 입장을 담은 '고백과 추방'을 발표했습니다.그는 또한 재침례를 받았습니다.

그의 추방과 재침례 이후, 그는 1848년 6월 종교개혁운동 교회들을 포함한 설교 여행을 위해 영국으로 갔습니다.[56] 비록 그의 추방과 미국에서의 불경감이 영국[57] 교회 잡지에 보도되었지만, 그 운동의 어떤 교회들은 여전히 그가 그의 견해를 발표할 수 있게 했습니다.토마스는 또한 성경 해석과 관련하여 "사상의 독립"이라는 개념을 홍보함으로써 유니테리언 교회와 재림교회에서 청문회를 열었습니다.

그리스도교 운동은 신조 설정과 분열의 과정을 거치면서 재림주의, 반삼위주의, 신이 '실질적이고 육체적인' 존재라는 믿음, 병역거부, 모든 구성원이 전적으로 참여하는 평신도적인 자격,그리고 유신 운동의 정신과 일치하는 다른 교리들.[58]병역거부의 하나의 결과는 이 작은 신자 공동체를 구별하고 미국 남북전쟁에서 병역면제를 받기 위해 크리스타델피안이라는 이름을 채택한 것입니다.[58]

후기성도운동

조지프 스미스
주요 기사 : 후기성도 운동과 복원 (후기성도)

후기성도 운동의 지지자들은 설립자 조셉 스미스가 예수님에 의해 세워진 원시적이고 사도적인 교회를 복구하기 위해 선택된 하나님의 예언자였다고 믿습니다.다른 복원주의 단체들과 마찬가지로, 구성원들은 예수가 세운 교회와 사제직이 사도 시대가 끝나고 325년 제1차 니케아 공의회 이전에 지구에서 철수했다고 믿고 있습니다.다른 개혁가들이 성경에 대한 자신들의 해석에 기반을 두었던 것과 달리, 조셉 스미스와 올리버 카우더리는 세례자 요한이 아로닉 사제직을 받기 위해 방문한 것이라고 생각했습니다.이 복원은 신약성경 사건 이후 잃어버린 원래 사도적 조직을 복원하기 위해 구성원들이 하나님의 계시를 받을 수 있도록 했습니다.[59]Allen and Hughes에 따르면, "[n]어떤 그룹도 [Latter Day Saints]만큼 '복원'이라는 언어를 일관성 있고 효과적으로 사용하지 않았습니다.초기 모르몬교도들은 고대 하나님의 교회를 복구하는 것에 집착하는 것처럼 보였습니다."[26]: 94

스미스에 따르면, 1820년에 하나님이 그에게 나타나 그 시대의 교회들의 신조들이 타락했다고 지시했다고 합니다.[60]스미스는 원시 교회를 복원하는 것 외에도 새롭고 지속적인 계시를 받았다고 주장했습니다.1830년, 그는 자신과 목격자들이 천사로부터 얻은 황금 접시들로부터 신의 수단을 통해 번역된 것이라고 선언한 모르몬의 서를 출판했습니다.후기성도 운동에서 가장 크고 가장 잘 알려진 교회는 후기성도 예수 그리스도 교회(LDS Church)이며, 그 다음으로는 그리스도 공동체(이전의 RLDS), 그리고 수백 개의 다른 종파입니다.LDS 교회의 구성원들은 스미스가 "말년"에 예수님에 의해 임명된 첫 번째 예언자일 뿐만 아니라, 모든 후속 사도와 교회 회장 또한 예언자, 선견자, 계시자의 자격으로 봉사한다고 믿고 있습니다.

그리스도의 교회들 중 일부는 후기 성도 운동의 복원주의적인 성격을 오하이오의 캠벨 운동과 관련이 있지만 그것을 떠나 조셉 스미스와 가까운 친구가 된 시드니 릭던의 영향으로 돌렸습니다.[26]: 95 [61]: 544, 545 몰몬교도, 초기의 복원 운동 지도자들도 모두 "복원"이라는 개념을 고안하지 못했는데, 그것은 둘 다 독립적으로 발전한 당시의 인기 있는 주제였고, 몰몬교와 복원 운동은 그 공통 주제의 다른 표현을 나타냅니다.[26]: 95 [61]: 544, 545 두 그룹은 복원 이상에 대한 접근 방식이 매우 달랐습니다.[61]: 545 캠벨 운동은 그것을 계몽주의 합리주의와 결합하여 "감정주의, 영성주의, 또는 성경 본문에 대한 이성적 호소로 지속될 수 없는 다른 현상들을 배제"[61]: 545 했습니다.후기 성도들은 그것을 "19세기 낭만주의 정신"과 결합했고, 결과적으로 "그 자체로 고대 교회의 형태와 구조를 끝으로 회복하려고 하지 않았다" 그러나 "구약성경과 신약성경 모두에 기록된 황금기를 회복하려고 했다". 신이 인류 역사에 침입하여 직접적으로 소통했던 것입니다.인류"[61]: 545 모르몬교도들은 현재의 계시를 우선시했습니다.안식일과 같은 "지정된 시간"에 대한 원시적인 준수는 일부 비복원주의 기독교 신학자들이 가지고 있는 진보적인 계시와 유사하게 지속적인 계시에 대한 부차적인 것이었습니다.

"위대한 배교", 즉 예수가 세운 원래 교회의 상실은 시간이 지남에 따라 기독교 교리의 변화, 마지막 날들 이전에 다가올 배교를 예언하는 경전들, (특히 테살로니오스 2장 1-3절, 티모시 2장 3-4절, 아모스 8장 11-12절) 그리고 N.을 이끈 초기 교회들의 부패에 대한 역사적 증거와 함께 인용되고 있습니다.완전한 복원이 가능하도록 요구되는 보호된 자유와 언론의 발전을 향한 중요한 단계로 여겨지는 개신교 개혁의 필요성.[62]

재림주의

주요 기사:재림주의

재림론은 예수의 재림이 임박하여 하나님의 나라를 세우려는 기독교 종말론적 믿음입니다.이 견해는 예수님이 그리스도 안에서 돌아가신 분들과 그분의 귀환을 기다리는 분들을 영접하기 위해 돌아올 것이며, 그분이 돌아올 때 그들은 준비가 되어 있어야 한다는 믿음을 포함하고 있습니다.재림주의자들은 복원주의자이면서 보수적인 개신교 신자로 여겨집니다.[63][64]

밀러파와 제7일 안식일주의

주요 기사: 밀러파와 제7일 안식일
윌리엄 밀러

밀러족은 재림주의 운동의 가장 유명한 가족이었습니다.이들은 세상의 종말을 예상하는 종말론적 가르침을 강조했고, 그리스도의 일치를 찾지 않고 그리스도의 귀환을 준비하느라 분주했습니다.밀러파 사람들은 한때 존재했다고 믿었지만 오랫동안 주류 개신교와 가톨릭 교회들에 의해 거부당했던 예언적인 즉시성과 타협하지 않는 성경주의를 회복하려고 노력했습니다.밀러족으로부터 제7일 재림교회와 재림교회가 내려왔습니다.

제7일 재림파

주요 기사:제7일 재림교회

제7일 재림교회는 재림교회 운동, 특히 밀러파 운동에서 비롯되었습니다.제7일 재림교회는 제2차 대각성의 시기인 1840년대 뉴욕 북부에서 일어난 밀러라이트 운동에서 비롯된 여러 재림교회 중 가장 큰 규모입니다.제7일 재림주의 운동에서 중요한 것은 엘렌 G의 글에서 설명된 것처럼 기독교적 삶과 증언이 예언의 영에 의해 유형화되는 것이라고 가르치는 [65]진보적 계시에 대한 믿음입니다. 흰색.

제7일재림교회의 신학의 대부분은 삼위일체와 성경의 무오류와 같은 개신교 기독교의 가르침에 해당합니다.독특한 가르침은 죽은 자의 무의식 상태와 수사적 판단의 교리를 포함합니다.교회는 또한 식단과 건강에 대한 강조, 그 사람에 대한 총체적인 이해, 종교적 자유의 증진, 그리고 보수적인 원칙과 생활양식으로 유명합니다.

세계 하나님의 교회

참고 항목: 국제 은혜와 암스트롱주의

세계 하나님의 교회는 제7일 교회에서 생겨났습니다.Herbert W. Armstrong의 개인 사역은 전파 하나님의 교회가 되었고, 세계 하나님의 교회가 되었습니다.나중에 세계 하나님의 교회가 그들 자신을 복고 운동과 분리하고 기독교의 개신교 지부에 가입하려는 주요한 시도를 했을 때 많은 다른 교회들과 단체들로 분열되었습니다.이러한 단체들 중 가장 큰 것인 살아계신 하나님의 교회와 연합 하나님의 교회는 허버트 W. 암스트롱의 지도 하에 있었기 때문에 세계 하나님의 교회의 전통을 이어나가고 있습니다.

어드벤트 기독교 교회

주요 기사:어드벤트 기독교 교회

재림 기독교 교회는 제7일 재림교와 관련이 없지만, 스스로를 "윌리엄 밀러 목사에서 성장한 6개 기독교 교파 중 두 번째"로 간주합니다.[66]1860년 재림 기독교 총회에 의해 설립된 재림 기독교인들의 "첫 날" 단체로서, 교회의 신념은 "조건적 불멸"과 "영혼 수면"의 형태를 포함합니다.

조지 스토어스와 조나스 웬델과 같은 재림 기독교인들은 성경 학생 운동에 영향을 미쳤습니다.

19세기에 기원한 다른 집단들

성경과 학생들

본문: 성경학생운동
1911년 찰스 러셀

1870년대에 Charles Taze Russell이 이끄는 성경 연구 그룹이 결국 성경 학생 운동이라고 불리는 것으로 만들어졌습니다.러셀의 신도들은 러셀을 새로운 종교의 창시자로 여기지 않고,[67] 예수와 사도 바울이 예언한 배교로부터 진정한 기독교를 회복하는 데 도움을 주었다고 생각했습니다.그들은 다른 교회들이 주요 지점들에서 원래 신앙에서 대배교로 떠났고, 성경에 대한 일반적인 문자적 해석과 그 가르침을 따르겠다는 성실한 약속을 통해 원래 신앙이 회복될 수 있다고 믿었습니다.그들은 성경에 대한 그들의 해석에서 비롯된,[68] 적극적인 전도, 정치적인 문제에서의 엄격한 중립,[69] 전쟁에 대한 금욕,[70] 지구상에 하나님 나라(또는 다가올 세상)의 임박한 발현에 대한 믿음, 그리고 ar를 포함하여, "원시적인 기독교"로의 복귀를 고려했던 몇 가지 주요 교리적인 요점에 집중했습니다.삼위일체주의의 추방, 영혼의 불멸,[71] 영원한 고통의 장소로서의 지옥의 정의.

여호와의 증인

여호와의 증인은 러셀의 망루성경과 트랙 소사이어티를 비롯한 여러 회사들의 지배권을 유지하며 별개의 종교 단체로 부상했습니다.그들은 여호와를 하나님의 개인 이름으로 사용하는 것을 강조하는 등 1세기 기독교의 개선된 복원이라고 생각하는 교리를 계속 발전시켰습니다.[72]

플리머스 형제

주요 기사:플리머스 형제
존 넬슨 다비

플리머스 형제단은 1827년 아일랜드 더블린에서 기원을 찾을 수 있는 보수적이고 복음주의적이며 복원주의적인 운동입니다.[73][74][75]"형제들"이라는 제목은 성경이 모든 신자들을 "형제들"로 지정하고 있다는 점에서 그들의 숫자 중 많은 사람들이 편안하게 여기는 제목입니다.최초의 영국 집회는 1831년 플리머스에서 열렸는데,[76] 이 운동은 널리 알려졌고 집회는 유럽 전역과 그 너머로 퍼져나갔습니다.[77]그것은 주로 조지 위그람, 벤자민 윌스 뉴턴, 존 넬슨 다비에 의해 조직되었습니다.[78]이 운동은 곧 영국 전역으로 퍼졌습니다.1845년까지 플리머스에서의 첫번째 영국인 집회는 1,000명 이상의 영혼들이 동료가 되었습니다.[79]

그들은 "플리머스의 형제들"로 알려지게 되었고, 곧 "플리머스 형제들"이라고 불리게 되었습니다.1848년까지, 실천과 믿음의 차이는 두 개의 분리된 분파의 발전으로 이어졌습니다.갈등은 주로 종말론에 관한 존 넬슨 다비와 벤자민 윌스 뉴턴의 의견 차이에 기인했습니다.더 많은 분열에도 불구하고, 집회는 여전히 "열린 형제들"과 "배타적 형제들"의 두 가지 주요 범주로 일반화됩니다.[80]존 던컨은 "종파주의를 종식시키기 위해 플리머스 형제들은 새로운 종파를 만들고, 모든 종파 중에서 가장 종파적인 종파를 만드는 것으로 시작했다"고 형제들의 운동을 비판했습니다.[81][better source needed]

20세기와 동시대의 집단.

오순절주의

주요 기사:오순절주의

오순절주의는 주로 초기 교회의 "경험적" 측면에 초점을 맞춘 복원 운동으로 시작되었습니다.[82]오순절 운동의 초기 선구자들은 사도 시대 이후 일찍이 상실되었다고 느낀 성령의 일과 권능을 교회에 회복하려고 했습니다.특히 하나의 오순절은 그들의 움직임에 많은 복원주의적인 주제들이 계속해서 존재합니다.많은 원네스 오순절단들은 그들의 운동을 사도 교회의 복원으로 보고 있으며, 이것이 그들 중 많은 사람들이 스스로를 "사도" 또는 그들의 운동을 "사도 오순절단" 운동이라고 부르는 이유입니다.

카리스마 넘치는 동작

주요 기사:카리스마 넘치는 동작

카리스마 운동은 오순절과 유사한 카리스마 기독교의 신념과 실천을 채택한 역사적으로 주류 기독교 회중의 국제적인 경향입니다.운동의 기본은 성령과 함께 침례를 받는 경험과 영적인 선물의 사용입니다.

영국 신교회 운동

주요 기사: 영국 새 교회 운동

개인의 변화에 초점을 맞춘 1960년대와 1970년대의 카리스마 있는 운동 동안, 몇몇 지도자들은 카리스마 있는 복원 운동이라고 알려진 것을 형성했습니다.아서 월리스, 데이비드 릴리, 세실 쿠센 등이 전면에 나선 이들 지도자들은 교회의 본질에 주목하며 정통 교회 질서가 교회 전체로 회복되고 있다는 독특한 견해를 공유했습니다.이 정통적인 교회 질서는 사도, 예언자, 복음주의자, 교사, 목회자 등 에페소서 4장 11절에 열거된 "다섯 가지 사역"이라고 불리는 것을 중심으로 이루어졌습니다.비록 카리스마 운동이 오순절 선물을 분파 교회에 가져다 주었지만, 이 복원주의자들은 분파주의를 비성경적이라고 여겼고, 하나님이 교회를 성령에 의해 직접 조직하고 힘을 부여하게 할 것이라는 확신을 공유했습니다.이 운동은 전 세계적으로 수천 명의 신도가 있으며, 주목할 만한 교회 네트워크로는 테리 버고가 이끄는 뉴프런티어, 바니 쿰스가 이끄는 솔트 라이트 미니스트리 인터내셔널, 페이스와 로저 포스터가 이끄는 이크투스 크리스찬 펠로우십 등이 있습니다.

양치기 운동

주요 기사:양치기 운동

카리스마 있는 복원주의의 영국 지도자들은 미국의 포트 로더데일 파이브를 중심으로, 데릭 프린스, 돈 바샴, 밥 맘포드, 찰스 심슨, 그리고 어른 백스터를 중심으로 한 평행 운동을 상호 인정했습니다.이 운동은 양치기 운동으로 알려지게 되었고 1970년대 중반에 중대한 논란의 대상이 되었습니다.이 운동은 동시대의 국제 그리스도 교회, 마라나타 캠퍼스 사역, 국제 대위원회에 대한 영향력을 통해 중요한 유산을 남겼습니다.

사도 예언 운동

주요 기사:사도 예언 운동

보다 최근에는 캔자스시티 선지자들을 중심으로 사도직에 대한 유사한 인식을 가진 카리스마적 복원주의의 또 다른 형태가 사도-예언 운동의 형태로 나타났습니다.이 운동의 주요 지지자로는 C가 있습니다. 피터 와그너, 릭 조이너, 마이크 비클 그리고 루 엥글.

하나님의 교회 (복원)

주요 기사:하나님의 교회 (복원)

하나님의 교회 (복원)는 다니엘 (대니) 레인에 의해 1980년대에 설립된 기독교 교파입니다.[83]1980년대 초 레인이 쓴 소책자에서 그는 샌프란시스코 거리에서 수년간 마약을 거래하고 범죄와 죄악의 삶을 살았던 전직 헤로인 중독자라고 주장했습니다.레인은 원래 아버지가 목사였던 하나님의 교회(앤더슨)에서 자랐습니다.레인은 개종한 후 하나님의 교회(Guthrie, OK)에서 설교하기 시작했습니다.

이 그룹의 하나의 신조는 그들이 하나님의 교회를 성경에서처럼 회복시키기 위해 예언과 신의 명령에 의해 서품을 받는다는 것입니다.[84]요한계시록과 관련한 다니엘 레인의 믿음은 대부분 30여 년 전 하나님의 교회(앤더슨) 개혁운동을 떠난 일부 목사들에게서 비롯됐습니다.이 가르침은 교회 역사주의의 한 형태인 공식 종말론에 의해 유지됩니다.이 하나님의 교회(복원)[85]는 요한계시록에 나오는 일곱 번째 트럼펫이 다니엘 레인이 구원받은 1980년 무렵부터 울리기 시작했다고 가르치고 있는데, 당시 여러 하나님의 교회에 있던 많은 현 신자들 사이에 일반적인 불만이 있었다고 주장하고 있습니다.이 "7번째 봉인 메시지"[86]의 변형은 이 시점 이전에 약 50년 동안 다른 하나님의 교회에서 가르쳐졌습니다.

이글레시아니크리스토

주요 기사:이글레시아니크리스토

이글레시아니 크리스토는 필리핀에서 시작되었고 펠릭스 Y에 의해 통합되었습니다. 1914년 7월 27일 마날로.[87][88]교회는 예수 그리스도가 세운 원래 교회의 재정립을 자처하며 원래 교회가 배교되었다고 가르칩니다.삼위일체 교리나 예수님의 신성을 가르치지 않습니다.[89]이글레시아니 크리스토는 복원이라는 용어를 사용하지 않거나 복원 운동의 일부라고 주장합니다.[citation needed]

라 루스 델 문도

주요 기사 : 라 루즈 델 문도

La Luz del Mundo (전체 이름:이글레시아 델 디오스 비보(Iglesia del Dios Vivo, Columnay Apoyo de la Berdad, La Luz del Mundo)는 1926년 4월 6일 멕시코에서 에우세비오 호아킨 곤살레스(Eusebio Joakín González, 1896년 8월 14일 ~ 1964년 6월 9일)에 의해 설립되었으며, 그는 신이 자신을 예수 그리스도의 사도라고 불렀고 그를 아론(Aarón)이라고 이름 지었습니다.요아킨은 서기 1세기의 원시 기독교 교회를 복원하도록 의뢰받았다고 주장했습니다.멕시코 과달라하라에 본부를 둔 이 교회는 다른 모든 형태의 기독교가 원사도 중 마지막이 죽은 뒤 생긴 부패라고 주장하며 삼위일체주의, 원죄, 성도에 대한 경배, 예수의 신성 등 기독교 전통 교리를 거부합니다.원시 기독교의 복원이며, 그의 아들인 사무엘 호아킨 플로레스(1937년 2월 14일 ~ 2014년 12월 8일)와 손자인 나손 호아킨 가르시아(1969년 5월 7일 ~ ) 등의 지도자들이 복원에 책임이 있는 사도라고 주장하고 있습니다.누구 없이는 사람들이 진정으로 예수님을 믿고 구원을 받을 수 없을 것입니다.

사도 가톨릭 교회 (필리핀)

주요 기사:사도 가톨릭 교회 (필리핀)

사도가톨릭교회는 1970년대 초 마리아 버지니아 P에 의해 헤르모사바탄에서 설립된 주류 가톨릭 평신도 조직으로 출발했습니다.Leonzon Vda.드 테루엘.[90]1991년 로마 가톨릭 교회와 로마 가톨릭 교회는 분열을 겪었고, 여러 가지 문제로 인해 공식적으로 로마 가톨릭 교회와 분리되었으며, 이때 존 플로렌타인 테루엘이 총대주교로 서임되고 개신교와 독립 가톨릭 교파로 등록되었습니다.[90]이 교회는 그 자체를 보수적인 교회라고 표현하고 있는데, 이 교회는 이전의 평의회와 교황들에 의해 제거된 고대 가톨릭 교회의 전통을 되살리는 것을 목표로 하고 있습니다.

지방교회

파수꾼 니
주요 기사:지역교회(소속)

지역 교회는 J.N. 다비, 워치만 니, 위트니스 리의 가르침에 영향을 받은 기독교 운동이며, 리빙스트림 사역 출판사와 관련이 있습니다.회원들은 자신들을 다른 기독교 단체, 교단, 운동과 분리되어 있다고 생각하며, 이는 그들이 때때로 "주님의 회복"이라고 부르는 것의 일부입니다.지역 교회의 특징 중 하나는 한 도시나 지역에 있는 모든 기독교인들이 자동적으로 그 지역에 있는 하나의 교회의 구성원이라는 원칙을 고수하는 것입니다.또 다른 정의적인 특징은 운동에 대한 공식적인 조직이나 공식적인 이름이 없다는 것입니다.지역 교회의 사람들은 이름을 짓는 것이 다른 신자들과 그들을 나누는 것이라고 믿습니다.그래서 자신들이 유일한 교회가 아니라 자신들이 속한 도시의 모든 신자들과 같은 교회에 속해 있다는 것을 이해하고 '[도시명]의 교회'와 만난다고 자주 말합니다.[91]

예수교

주 기사 : 예수교

예수교는 나사렛 예수님의 가르침과 그 가르침에 대한 헌신 또는 고수를 포괄하는 개인 철학입니다.[92]예수교는 기독교 성경에 근거한 조직화된 종교인 주류 기독교와는 구별되며 때로는 반대되기도 합니다.[93]특히 예수교는 사도 바울에게 귀속된 글과 현대 교회 교리와 구별됩니다.[94][95]예수교는 기독교 성경이나 교회 교리에 대해 반드시 비판적인 것이 아니라 예수의 가르침에 대한 그들의 권위를 긍정하는 것이 아닙니다.철학으로서 예수교는 신앙과 과학의 충돌을 거부하고 자연주의적이고 합리주의적인 것으로 특징지어집니다.[96]

세계선교회 하나님의 교회

주요 기사:세계선교회 하나님의교회

세계선교회 하나님의 교회는 1964년 안상홍에 의해 설립된 비종파 기독교 운동입니다.그 교회는 원래의 하나님의 교회를 복원하는 것이라고 주장하고 다른 기독교 종파들과는 다른 가르침들을 가지고 있습니다.1985년 2월 안상홍이 세상을 떠난 후 남자 김주철, 여자 잔길자 등 하나님의 예수증인단이 '영적 어머니'라는 개념을 다시 도입하기를 원했고, 1985년 3월 22일 부산에서 서울로 이주했습니다.1985년 6월 2일 서울에서 열린 모임에서 장길자를 어떻게 부를 것인지 논의하고 김주철과 장길자가 이끄는 안상홍 하나님의 증인교회라는 교회를 세웠습니다.두 가지 주요한 새로운 교리가 성문화되었습니다.

안상홍은 이미 오신 예수 그리스도로 여겨져야 하고, 그리스도 안상홍이라는 이름을 붙여야 하며, 기독교의 위신론적 전통적인 삼위일체론적 관점에 따르면 안상홍은 결과적으로 성령, 성부 하나님으로, 따라서 하나님으로 여겨져야 합니다. 장길자는 하나님의 여성상인 어머니 하나님으로 천상의 이름을 붙여야 합니다.어머니, 혹은 간단히 어머니, 그리고 안상홍과 함께 하느님으로 여겨집니다.[97]

참고 항목

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외부 링크