Page semi-protected

워 인 헤븐

War in Heaven
대천사 마이클(Michael)이 반란군을 천국 밖으로 쫓아냅니다. 1866년 존 밀턴의 낙원 길을 잃은 구스타브 도레(Gustave Doré)의 삽화.
반란 천사들의 몰락; Hieronymus Bosch의 The Haywain Triptych의 왼손 패널, c. 1500
기독교 종말론
대조적인 신념
밀레니엄
성서의 문헌
사이비파
주요용어
기독교 포털

천국의 전쟁은 전통적인 기독교 우주론에서 두 그룹의 천사들 간의 신화적인 갈등으로, 히브리 성경과 사해 두루마리에서 제안된 유사점들과 함께 요한계시록에 증명되었습니다. 그것은 대천사 사탄이 하나님께 반기를 들고 대천사 미카엘을 필두로 그의 추종자들과 여전히 하나님께 충성하는 자들 간의 전쟁으로 이어진 결과로 묘사됩니다. 신약성경 안에서 천국전쟁은 타락한 천사들의 개념과 사탄이 기독교 지옥으로 추방되는 근거를 제공합니다.[1][2] 전쟁은 존 밀턴의 서사시 '낙원을 잃어버렸다'와 같은 기독교 예술 작품에서 자주 등장하는데, 이 작품은 아버지 하나님께서 예수 그리스도를 아들로 선포하신 결과 3일 동안 일어난 일이라고 설명합니다.

요한계시록 12장 7절 10절

추가 정보: 성경의 요한계시록 12장과 뱀 § 고대 뱀

그리고 천국에서 전쟁이 일어났습니다. 마이클과 그의 천사들은 용과 싸웠고, 용과 그의 천사들은 맞서 싸웠습니다. 8 그러나 그는 충분히 강하지 못했고, 그들은 천국에서 그들의 자리를 잃었습니다. 9 그 큰 용은 던져졌습니다. 그 고대 뱀은 악마, 즉 사탄이라고 불렸고, 그는 온 세상을 길들입니다. 그는 땅에 던져졌고, 그의 천사들은 그와 함께 있었습니다.

— Revelation 12:7–10 (NIV)

해석

기독교 전통에는 신에 의해 천국에서 내려온 천사 같은 존재들에 대한 이야기가 있으며, 종종 사탄에게 가해진 형벌을 제시합니다. 이 모티브를 요한계시록의 인용 구절과 연결시킨 결과, 다른 버전의 모티프가 하나님 자신의 행동으로 제시된 하늘에서 아래로 내려간 사탄의 주조는 두 그룹의 천사들 간의 전쟁이 끝날 때 대천사 미카엘에게 귀속된 것이 되었고, (용의 꼬리가 하늘의 별의 3분의 1을 땅에 던졌다는 언급 때문에) 별들의 던져짐이 "하늘의 전쟁"(12:7)[non-scripture source needed]이 시작되기 전에 일어난 것으로 기록되어 있음에도 불구하고, 3분의 1은 사탄의 편에 섰다고 여겨집니다.[non-scripture source needed]

평론가들은 사탄의 반란을 여러 가지 동기에서 기인한 것으로 추정하고 있는데, 이는 모두 사탄의 위대한 자부심에서 비롯된 것입니다. 이러한 동기는 다음과 같습니다.

조나단 에드워즈는 설교에서 구원에 나타난 지혜를 다음과 같이 말하고 있습니다.

사탄과 그의 천사들은 하늘에서 하나님께 반기를 들었고, 그의 힘을 그의 힘으로 시도하는 것으로 자랑스럽게 추정했습니다. 하나님께서 전능하신 능력으로 사탄의 힘을 이겨내고, 모든 군대를 동원하여 하늘에서 지옥으로 번개처럼 보내셨을 때, 사탄은 여전히 교묘하게 승리를 거두기를 바랐습니다.[7]

가톨릭 백과사전(1911)의 기사 "성". 대천사 미카엘, 프레드릭 홀벡은 이렇게 썼습니다. "성 요한은 시간의 끝에서 거대한 갈등에 대해 말하고 있으며, 이는 시간의 시작에서 천국에서의 전투를 반영하기도 합니다." 그는 마이클의 이름이 "천국에서 적과 그의 추종자들에 맞서 싸운 착한 천사들의 전쟁 외침"이라고 덧붙였습니다.[8]

몇몇 현대 성경 해설가들은 요한계시록 12장 7절-13절에 나오는 "하늘에서의 전쟁"을 (밀턴의 잃어버린 낙원에서와 같이) "원시대에 하나님께 반란을 일으킨 천사로서 사탄/루시퍼의 기원에 대한 이야기"가 아니라 시간의 종말에 대한 종말론적 비전 또는 교회 내의 영적 전쟁에 대한 언급으로 보고 있습니다.[9][10][11][12] 일부 논평가들은 천국에서의 전쟁을 문자 그대로가 아니라 지구상의 사건을 상징하는 것으로 보았습니다.[13][14]

예수 그리스도 후기 성도 교회

후기성도 예수 그리스도 교회(LDS Church of Latter-day Saints)는 요한계시록 12가 인간의 죽음 이전 존재에서 실제 사건에 관한 것이라고 가르칩니다. LDS 표준 저작 캐논에 포함된 모세의 책은 천국에서의 전쟁과 사탄의 기원을 빛의 타락 천사로 언급하고 있습니다.[15] 시간의 끝에 하늘에서 전쟁이 일어난다는 개념은 시간의 시작에 사탄이 무너졌다는 이야기의 부록이 되었습니다. 이 이야기는 사탄과 모든 하늘의 천사들 중 3분의 1을 포함합니다. 이 해석에 대한 증거는 "악마와 그의 천사들"이라는 구절에서 비롯됩니다.[16] 이 특정한 표현은 사람들이 요한계시록을 쓰기 전에 천사와 악마를 연관시켰다는 개념을 강화하는 데 가장 중요하게 되었습니다.

LDS교회는 천부(엘로힘)가 인류가 자신과 같은 존재가 될 수 있도록 구원의 계획을 세우면서 천부의 전쟁이 시작됐다고 보고 있습니다. 계획대로 예수 그리스도는 구세주였고 계획을 따르는 사람들은 죽음을 경험하고 영원한 생명을 향해 전진하기 위해 지구로 올 것입니다. 또 다른 신의 아들 루시퍼는 기획사에 의존하는 계획에 반기를 들고 기획사를 부정하는 변화된 계획을 제안했습니다. 그리하여 그는 사탄이 되었고, 그와 그의 추종자들은 천국에서 쫓겨났습니다. 이것은 그들이 신의 계획에 참여하는 것, 육체를 받는 특권, 죽음을 경험하는 것을 부정했습니다.[17][18]

7일간의 모험가

7일간의 재림주의 신학에서 대논쟁 주제는 예수 그리스도와 사탄의 우주적인 전투를 가리키며, 지상에서도 진행됩니다. 제7일 재림주의자들의 28가지 기본 신념 중 하나는 다음과 같습니다.

8. 대논란:
"모든 인류는 이제 하나님의 인격, 그분의 법, 그리고 우주에 대한 그분의 주권과 관련하여 그리스도와 사탄 사이에 큰 논쟁에 휘말려 있습니다. 이 갈등은 선택의 자유를 부여받은 창조된 존재가 자기 고양 속에서 하나님의 적수인 사탄이 되면서 하늘에서 비롯되었습니다. 그는 천사들 중 일부를 반란으로 이끌었습니다. 아담과 이브를 죄로 이끌면서 반란의 정신을 이 세상에 도입했습니다. 이 인간의 죄악은 인류의 하나님상 왜곡, 창조된 세계의 무질서, 그리고 전 세계적인 홍수가 일어났을 때 그것이 궁극적으로 파괴되는 결과를 낳았습니다. 창조물 전체가 관찰하는 이 세계는 보편적 갈등의 장이 되었고, 그 속에서 궁극적으로 사랑의 신이 정당화될 것입니다. 이 논쟁에서 자기 백성을 돕기 위해 그리스도는 성령과 충성스러운 천사들을 보내 구원의 길로 인도하고 보호하며 지탱하게 합니다. (Rev. 12:4-9; Isa. 14:12-14; Eze. 28:12-18; Gen. 3; Rom. 1:19-32; 5:12-21; 8:19-22; Gen. 6-8; 2 Peter 3:6; 1 Cor. 4:9; Heb. 1:14.)"[19]

SDA들 사이에서 "천국전쟁"의 주요 지지자는 Ellen G였습니다. 자신의 저서 '그리스도와 사탄 사이의 대논쟁'(1884)에서 개념을 확장한 화이트는 파라다이스 로스트에서 밀턴의 묘사를 기독교 시대 전반에 걸쳐 종교적 갈등에 대한 은유로 재해석하고 확장합니다.

성경의 유사점

참고 항목: 에덴에 있는 에스겔의 체루브

이사야서 14장 4~17절에 "하늘에서 떨어져 지상으로 쫓겨난" "아침의 아들"을 언급하는 구절에도 유사점이 있습니다. 이 구절의 12절에서 아침별을 가리키는 히브리어 단어를 라틴어로 루시퍼라고 번역했습니다. 아침 별 이야기의 악마에 적용되면서, "루시퍼"는 그에게 적절한 이름으로 대중적으로 적용되었습니다. 루시퍼(lucifer)라는 용어는 인기 있는 이야기에서 종종 악마에게 붙여집니다. 다른 모든 별들보다 밝게 보이지만, 밤에 제대로 보이지 않는 아침 별의 찬란함은 바빌로니아의 에타나와 주 이야기와 같은 신화를 낳았을지도 모릅니다. 그는 신들의 북쪽 산에 있는 별신들 중에서 가장 높은 자리를 차지하기 위해 노력하는 자부심에 이끌려 (에스겔 28:14에도 존재하는 모습) 그러나 바빌로니아 올림포스의 최고 통치자에 의해 내던졌습니다.[20] 그리고 나서 별들은 살아있는 천상의 존재로 여겨졌습니다.[20][21]

유대인 백과사전은 이 견해를 뒷받침하는 아담과 이브의 삶과 사탄-사타니엘이 대천사 중 하나였다고 묘사되는 에녹 29장 4절, 31장 4절의 슬라브어 책을 인용하면서 아침별에 관한 신화가 커먼 시대 이전인 1세기에 사탄에게 전해졌다고 말합니다. 사탄-사타니엘은 "자신의 왕좌를 지상의 구름보다 높게 만들고 높은 곳에서 '나의 힘'을 닮도록" 작위했기 때문에 천사들과 함께 던져졌고, 그 이후로 끊임없이 심연 위를 날고 있습니다. 유대교 사상에 따르면 이사야의 구절은 하나님과 경쟁하려는 목적으로 묘사되는 바빌론 왕의 운명을 예언하는 데 사용되었다고 합니다.[22]

사해 두루마리

일부 학자들은 특정 사해 문서에서 천국에서의 전쟁의 개념을 구분합니다. 즉, 어둠의 아들들에 대한 빛의 아들들의 전쟁(1QM과 4Q491–497), 안식일 희생 노래의 5곡(4Q402), 멜기세덱 문서(11Q13) 등입니다.

《전쟁 두루마리》에서, 메나헴 만수르에 따르면, 빛의 왕자 미카엘과 동일시되는 빛의 천사들은 천국에서, 벨리알과 동일시되는 어둠의 천사들과 맞서 싸울 것이고, 빛의 아들들은 지상에서 어둠의 아들들과 싸울 것입니다. 그리고 두루마리에 묘사된 일곱 번의 전투 중 마지막에 빛의 아들들이 와서 최종적인 승리를 거두도록 도와줄 것입니다.[23]

제임스 R. 다빌라(Davila)는 안식일 희생곡 제5곡에 대해 "11Q13에 발견된 것과 유사한 천국에서의 종말론적 전쟁과 전쟁 규칙과 요한계시록에 나오는 대천사 미카엘에 대한 전통"을 묘사하고 있다고 말합니다.[24] 그는 멜기세덱 문서와 안식일 희생곡 제5곡에 모두 언급된 멜기세덱이 미래주의적 의미에서 대천사 미카엘과의 갈등에 연루된 신성한 전사일 수 있다고 제안합니다.

프레드 L은 멜키제덱 문서(11Q13)가 천국에서의 전쟁에 관한 것이라는 것을 부인했습니다. 호튼은 "천국회의에 대항하는 천인들의 반란 11Q 멜기세덱의 현존하는 부분에는 암시가 없으며, 유일하게 반대하는 영혼은 전통적인 벨리알 뿐"이라고 말합니다.[25] 그러나 다빌라의 견해는 이 문서가 원래 천국에서의 종말론적 전쟁에 관한 것이었다는 것입니다. 멜기세덱과 함께 천사 같은 대제사장과 군사적 구원자가 되었습니다.[26]

묘사

사탄과 그의 천사들의 타락의 모티브는 기독교 천사학과 기독교 예술에서 찾을 수 있으며, 타락한 천사들(하나님께 반항했다는 이유로 땅에 묶였다는 이유로 격하되고 비난을 받은 천사들)의 개념은 널리 퍼져 있습니다.[27]

문학.

1914년 소설 La Révolte des Anges의 Anatole France는 반란과 혁명 운동에 대한 비유를 만들기 위해 기독교 참조를 각색했습니다.

밀턴의 낙원의 길(1674)에서 천사 루시퍼는 인간의 타락 이전에 신에 대한 반란을 주도합니다. 몰로크와 벨리알 같은 이교도 신들을 포함한 천사들의 3분의 1이 하늘에서 내려온 신에 의해 던져집니다.[28]

예체능

피테르 폴 루벤스, 귀도 레니, 제이콥 엡스타인의 작품을 포함하여 그림과 조각 모두에서 천국의 전쟁이라는 주제를 많은 유명한 예술가들이 묘사했습니다.

음악

미카엘마스의 축제를 위한 합창 안티폰인 팩투메스트 사일런티움은 요한계시록 8장 1절과 요한계시록 12장 7~12절에 묘사된 사건들을 비유합니다.

카엘로에 있는 팩텀 사일런티움,
덤 커밋 벨럼 드라코와 마이클 아르칸젤로.

감사 평가 복스 밀리언 밀리언 디센티움:
Salus, honor et virtus 전지전능한 Deo.
밀리언 밀리언 광산 라반티에 디시에 센테나 밀리언 어시스트 반테이.
알렐루야.

변종 1:
덤드라코 커밋트렛 벨룸 마이클 퍼그나빗 커뮤에오 에 페킷 빅토리엄.

하늘에는 고요함이 있었습니다.
용이 대천사 미카엘과 싸웠을 때.

천 명의 목소리가 들려왔습니다.
구원과 명예와 권력은 전능하신 하나님께 있습니다.
천 명이 그를 섬기고 만 명이 그 앞에 섰습니다.
알렐루야.

변종 1:
뱀 한 마리가 전쟁을 하고 있었기 때문에, 미카엘은 그와 싸워서 승리를 거두었습니다.

이 안티폰은 펠리체 아네리오, 리처드 데링, 멜치오르 프랑크, 알레산드로 그란디, 코스탄조 포르타를 포함한 많은 작곡가들에 의해 합창 모테트로 설정되었습니다.[29][30] 1621년 독일의 시인이자 찬송가학자인 프리드리히 슈페가 쓴 찬송가 "무적의 강인한 영웅"(Unüberwindlich starker Hold)에서도 대천사 미카엘이 용을 극복한 것을 언급하고 있습니다.[31] 이 주제는 바흐의 칸타타 에세르허브셰인 Streit, BWV 19입니다.

다른.

천국의 전쟁을 직접 묘사하거나 텍스트적 암시로 언급한 다른 미디어에는 워해머 40K, 바빌론 5 및 둠 시리즈가 있습니다. 천국의 전쟁은 이터널 워리어스가 개발하고 밸류소프트가 출판한 1999년 기독교를 주제로 한 둠 클론입니다.[32]

참고 항목

Wikimedia Commons에는 War in Heaven 관련 미디어가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ 요한계시록 12장 7절 9절
  2. ^ Joan Young Gregg (1997). Devils, Women, and Jews: Reflections of the Other in Medieval Sermon Stories. State University of New York. p. 28. ISBN 0-7914-3417-6.
  3. ^ 아담과 이브의 삶의 아르메니아어, 조지아어, 라틴어 버전 14-15절
  4. ^ 코란 7:11–12 2012년 2월 22일 Wayback Machine에서 아카이브됨
  5. ^ 옥스퍼드 기독교 교회 사전(옥스퍼드 대학교 출판부 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), 기사 출처
  6. ^ 5권 654-668행
  7. ^ Jonathan Edwards; Sereno Edwards Dwight; David Brainerd (1830). The Works of President Edwards: With a Memoir of His Life ... G. & C. & H. Carvill. p. 87.
  8. ^ Holweck, Frederick (1911). "St. Michael the Archangel". The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York. Retrieved 28 January 2010.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)
  9. ^ M. Eugene Boring; Fred B. Craddock (2004). The People's New Testament Commentary. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. pp. 799–800. ISBN 0-664-22754-6. The ejection of the Accuser from heaven is not (as in Milton's Paradise Lost) the story of the origin of Satan as an angel who rebelled against God in primeval times. Neither here nor elsewhere do biblical authors give speculative 'explanations' about the origin of Satan or evil. Such a myth had developed in pre-Christian Judaism (1–2 En.), and there are fragmentary echoes of it in the New Testament (Jude 6; 2 Pet. 2:4). That is not the picture in this story, which does not take place in primeval times but at the eschatological time of the establishment of God's kingdom by the life, death, and exaltation of Jesus [...].
  10. ^ 비교:
  11. ^ 비교:
  12. ^ "Revelation 12 Matthew Henry's Commentary". Mhc.biblecommenter.com. Retrieved 1 December 2016. 12:7–11 The attempts of the dragon proved unsuccessful against the church, and fatal to his own interests. The seat of this war was in heaven; in the church of Christ, the kingdom of heaven on earth. The parties were Christ, the great Angel of the covenant, and his faithful followers; and Satan and his instruments. The strength of the church is in having the Lord Jesus for the Captain of their salvation. Pagan idolatry, which was the worship of devils, was cast out of the empire by the spreading of Christianity. [...] The servants of God overcame Satan by the blood of the Lamb, as the cause. By the word of their testimony: the powerful preaching of the gospel is mighty, through God, to pull down strongholds. By their courage and patience in suffering: they loved not their lives so well but they could lay them down in Christ's cause. These were the warriors and the weapons by which Christianity overthrew the power of pagan idolatry; and if Christians had continued to fight with these weapons, and such as these, their victories would have been more numerous and glorious, and the effects more lasting. The redeemed overcame by a simple reliance on the blood of Christ, as the only ground of their hopes.
  13. ^ 여러 주제에 관한 137개의 설교: 1권 137쪽 사무엘 클라크, 존 클라크, J. 리틀리((더블린), 1751년 "그 X. 천국에는 전쟁이 있었다; 마이클과 그의 천사들은 용과 싸웠고, 용과 그의 천사들은 ... 그러나 이 구절의 의미는 마치 악마가 천사들이나 하나님의 정부에 맞서 싸울 수 있는 힘을 가진 것처럼 문자 그대로가 아닙니다."
  14. ^ Smith, Charles Edward (1890). "The Church and the Dragon". The World Lighted: A Study of the Apocalypse. New York: Funk & Wagnalls. pp. 128–129. What, now, is the war in heaven? Of course not literal war, nor literally in heaven; not the actual clash of arms between Michael and his angels, and Satan and his wicked cohorts. But something on earth worthy to be represented by such a Titanic contest. What can that be, if not the contest in the visible church concerning true and false doctrine?
  15. ^ Top, Brent L. (1992). "War in Heaven". In Ludlow, Daniel H (ed.). Encyclopedia of Mormonism. New York: Macmillan Publishing. pp. 1546–1547. ISBN 0-02-879602-0. OCLC 24502140.
  16. ^ 마태복음 25장 41절
  17. ^ "War in Heaven". The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints. Retrieved 31 May 2020.
  18. ^ "Plan of Salvation".
  19. ^ "Fundamental Beliefs". Seventh-day Adventist Church. Archived from the original on 10 March 2006. Retrieved 15 September 2006.
  20. ^ a b "Lucifer". JewishEncyclopedia.com. Retrieved 1 December 2016. The brilliancy of the morning star, which eclipses all other stars, but is not seen during the night, may easily have given rise to a myth such as was told of Ethana and Zu: he was led by his pride to strive for the highest seat among the star-gods on the northern mountain of the gods (comp. Ezek. xxviii. 14; Ps. xlviii. 3 [A.V. 2]), but was hurled down by the supreme ruler of the Babylonian Olympus. Stars were regarded throughout antiquity as living celestial beings (Job xxxviii. 7).
  21. ^ 잡 38:7
  22. ^ "Lucifer". JewishEncyclopedia.com. Retrieved 1 December 2016.
  23. ^ "Mansoor 'seven battles described' – Google Search".
  24. ^ James R. Davila (2003). The Dead Sea scrolls as background to postbiblical Judaism and early Christianity: papers from an international conference at St. Andrews in 2001. Leiden: Brill Publishers. p. 252. ISBN 978-90-04-12678-7.
  25. ^ Fred L. Horton (2005). The Melchizedek Tradition. Cambridge University Press. p. 81. ISBN 978-0-521-01871-5.
  26. ^ Joseph L. Angel (2010). Otherworldly and Eschatological Priesthood in the Dead Sea Scrolls. Brill. pp. 153–154. ISBN 978-90-04-18145-8.
  27. ^ "Fall of Angels". JewishEncyclopedia.com. Retrieved 1 December 2016.
  28. ^ "Paradise Lost: Book 1". Archived from the original on 15 November 2016. Retrieved 15 July 2017.
  29. ^ Shrock, Dennis (2009). "2. the Renaissance Era: Richard Dering (Deering) ca. 1580-1630". Choral Repertoire. Oxford University Press. ISBN 9780199716623.
  30. ^ Gant, Andrew (2017). O Sing Unto the Lord: A History of English Church Music. University of Chicago Press. ISBN 9780226469621.
  31. ^ Keller, Karl. "Das St. Michaelslied von Friedrich Spee und "Der deutsche Michel"" (PDF). historicum.net (in German). Archived from the original (PDF) on 20 December 2014. Retrieved 3 October 2017.
  32. ^ "The War in Heaven". www.gamevortex.com. Retrieved 11 November 2020.

추가읽기

  • 크리스토프 아우파스, 로렌 T. Stuckenburk(Eds): 천사들의 몰락. Brill, Leiden 2004 (성경 내러티브의 주제, 6), ISBN 90-04-12668-6.
  • 마레이케 하르트만: Höllen-Szenarien. Eine Analysis des Höllenverständnisses verschedener Epochenanhand von Höllendarstellungen. Lit, Münster 2005(ästheik – Theologie – Liturgik, 32), ISBN 3-8258-7681-0.
  • 닐 포사이스, 옛적: 사탄과 전투 신화 (프린스턴 대학 출판부) 1987.

외부 링크