미아피시즘

Miaphysitism
시리즈의 일부
동양 정교회
Coptic icon of Jesus Christ
동방 정교회
소분할
비교회/독립교회
역사와 신학
  • 에큐메니컬 위원회:
  • 이력 토픽 및 이벤트:
예배와 실천
주요 인물
관련 토픽
icon 기독교 포털
시리즈의 일부
기독교학
Christ Pantocrator
개념
교리
기독교의 교리
종별

미아피시즘은 에티오피아 정교회, 에리트레아 정교회, 알렉산드리아 콥트 정교회, 말란카라 정교회, 시리아 정교회, 아르메니아 사도교회 등 동양정교회가 지지하는 기독교 교리이다.

They hold that Jesus, the "Incarnate Word, is fully divine and fully human, in one "nature" (physis),"[1] rather than using the wording established at the Council of Chalcedon (451) that Jesus is one "person" (in Greek ὑπόστασις hypostasis) in two "natures" (in Greek φύσεις physeis), a divine nature and a human nature.

역사적으로 기독교 내에서 논쟁의 주요 포인트가 되었지만, 칼케도니아 교회와 미아피사이트 교회 모두의 몇몇 현대 선언은 두 기독교 공식 사이의 차이가 [2][3]그리스도의 본질에 대한 믿음의 어떠한 중요한 차이를 반영하지 않는다고 말한다.

용어.

미아피사이트라는 단어는 고대 그리스어 μα(mia, "하나")와 μα(푸시스, "자연, 물질")에서 유래했다.미아피사이트의 가르침은 알렉산드리아의 공식 μα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα μα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα μ δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα μ μ δα δα δα α δ δ

451년 칼케돈 평의회는 "자연"을 뜻하는 "신성"과 "인성"에서와 같은 "물리"를 사용했고, 예수에는 하나의 하이포스타시스(사람)와 두 개의 피세이스(자연)가 있다고 정의했다.Cyril이 그런 의미에서 몸을 사용했는지는 논쟁의 여지가 있다.존 앤서니 맥거킨은 키릴의 공식에서 "물리학은 하이포스타시스에 해당하는 대략적인 의미론 역할을 한다"[4]고 말한다.

다른 사람들은 미아피시테 용어들이 칼케돈 평의회에 의해 사용된 것과 일치한다고 해석하고, "미아피시즘"을 "일체론"으로 말하는데, 이것은 칼케돈 교리에 대한 모든 형태의 부정에서 사용되는 단어이다.그러나 그들은 "미아피시즘"이 "시리아, 콥트,[5] 아르메니아 교회가 가지고 있는 위치를 더 정확하게 나타내는 용어"라고 덧붙인다.

제2차 콘스탄티노플 공의회(553년)는 칼케돈에 이은 에큐메니컬 평의회(553년)는 키릴의 말을 받아들였지만 이를 [6]오해하지 말라고 경고했다.

"교태론"이라는 넓은 용어는 칼케돈의 가르침뿐만 아니라 네스토리우스주의가 예수가 두 가지 본성을 가지고 있을 뿐만 아니라 사실상 두 개의 귀속 중심, 즉 두 명의 사람이라는 것을 의미하는 것으로 해석한 것을 포함하고 있는데, 칼케돈 평의회는 이를 비난한다.마찬가지로, "일체론"은 동양 정교회의 가르침뿐만 아니라, 에우티키아니즘이라고 불리는 견해도 포함되는데, 이에 따르면, 영원한 아들의 화신이나 신의 말씀의 화신에서 신성과 인간의 본성이 합쳐진 후,[7][8] 그는 어느 것과도 같지 않은 단 하나의 "자연"만을 갖게 된다.미아피스의 교리는 거부하며, 대신 화신 그리스도는 하나의 "자연"을 가지고 있지만, 여전히 신성한 성격과 인간의 성격을 모두 가지고 있으며, 혼합, 혼란(함께 쏟아짐) 또는 두 가지 성격의 변화 없이 두 가지 특성을 모두 가지고 있다고 가르친다.

에우티키아인들과 혼동되는 것을 피하기 위해, 동양 정교회는 "단일파"라는 꼬리표를 거부한다.다미에테의 콥트교구 주교는 그들을 단성파라고 부르는 것은 잘못된 명칭이라고 선언했는데, 이는 "그들은 항상 신의 말씀의 하나의 화신적인 본성 속에서 두 본성의 연속성을 고백했기 때문이다.동양정교회는 예수 그리스도를 하나의 본성으로 보는 것이 아니라 하나의 본성으로 보는 것이 아니라 하나의 본성으로 통일된 신과 인간의 [9]본성을 믿는다.

2014년 영국 성공회 오리엔탈 정교회 국제위원회의 합의된 성명은 다음과 같다.

동양정교회의 기독교학을 묘사하기 위해 잘못 사용된 '단일 물리주의자'라는 용어는 에우티키아주의를 내포하고 있어 오해를 불러일으키기도 하고 불쾌하기도 하다.영국 성공회 신자들은 더 넓은 오이쿠멘과 함께 정확한 용어인 '마이아피사이트'를 사용하여 동양 정교회 가족의 키릴 교리를 가리키며, 나아가 이들 교회를 각각 "동양 정교회"라는 공식 명칭으로 부른다.이 가족의 가르침은 하나의 본성이 아니라 신의 말씀의 통합된 신과 인간의 본성을 고백한다."단일성"이라고 말하는 것은 에우티케스가 [10]가르친 것처럼 인간의 본성이 그의 신성에 흡수되었음을 암시하는 것이다.

갈등.

5-7세기 기독교 스펙트럼(빨간색 시아파)

용어를 둘러싼 갈등은 어느 정도 두 유명한 신학 학교 사이의 갈등이었다.알렉산드리아의 교리학교는 로고 또는 신의 말씀으로서의 그리스도의 신성에 초점을 맞췄고, 따라서 그의 진정한 인간성을 적절한 고려에서 벗어나게 하는 위험을 무릅썼다.아폴로니즘).안티오키아 학파의 강세는 역사적 인물로서의 예수의 인간성에 있었다.두 학파 사이의 신학적인 경쟁은 한편으로는 알렉산드리아와 다른 한편으로는 안티오키아와 콘스탄티노플 [11]사이에 특정한 정치적 경쟁력을 더했다.

431년 에페소스 공의회에서 네스토리우스에 대한 규탄은 알렉산드리아 학파와 교회의 승리였지만, 이를 수용하기 위해서는 2년 후 알렉산드리아의 키릴과 안티오키아의 요한에 의해 이루어진 타협안인 "재회의 공식"이 필요했다.시릴은 444년에 죽었다.그의 후계자인 알렉산드리아의 디오스쿠로스 1세 아래에서, 콘스탄티노폴에 기반을 둔 아르키만드리트 에우티케스는 그의 질문에 대한 답변이 콘스탄티노플의 주교 플라비안에 의해 이단으로 판정되었고, 차례로 플라비안을 이단으로 고발했다.황제는 회의를 소집하고 그 의장직을 디오스쿠로스에게 위임했다.449년에 열린 이 제2차 에페소스 공의회는 에우티케스를 부활시키고 플라비안과 다른 주교들을 비난하고 해임시켰다.이들은 교황 레오 1세에게 호소했고, 교황 레오 1세는 자신들의 집회가 콩실륨이 아니라 강도 협의회, 즉 적절한 평의회가 아니라 강도 협의회라고 부르며 무효를 선언했다.Miaphysite Churches는 여전히 그것이 유효하다고 인정하지만, 그들의 계급 밖에서는 그것은 에큐메니컬 [citation needed]평의회로 간주되지 않는다.

칼케돈 의회는 451년에 열렸고 디오스크루스가 주재하던 이전의 회의를 무효화했다.그것은 Eutyches를 옹호하지 않고 Eutyches에 대한 암묵적인 비난을 받아들이지 않는 오리엔탈 정교회에 의해 받아들여지지 않았다.475년에 [citation needed]열린 제3차 에페소스 평의회.

평의회는 교황 레오 1세가 이 문제에 대한 교회의 교리를 명시한 서한을 받아들여 칼케도니아 정의라고 불리는 것을 발표했는데, 미아피시즘과 직접적으로 관련된 부분은 다음과 같다.

성스러운 아버지들을 따라, 우리 모두는 만장일치로 우리의 주 예수 그리스도는 우리에게 한 사람이고 같은 아들이며, 신의 머리에는 자기와 같은 완전자이며, 인간의 머리에는 자기와 같은 완전자이며, 진정한 신과 진정한 인간이며, 이성적인 영혼과 육체의 동일자이며, 같은 본질인 신에 따라 아버지와 동일하다고 가르칩니다.모든 것에 있어서 우리와 같이 죄를 지으십시오.아버지가 하나님의 머리를 낳기 전, 그러나 마지막 날에는 우리와 성모 마리아를 위해, 그리고 성모 마리아를 위해 태어난 성모 마리아를 위해, 우리와 성모 마리아를 위해 태어난 성모 마리아를 위해, 성모 마리아와 성모 마리아를 위해, 오직 두 명의 그리스도, 아들, 주님만이 인정받았습니다.분리할 수 없는 y, 자연의 차이는 유니온으로 인해 제거된 것이 아니라 각 자연의 속성이 보존되고 (둘 다) 하나의 사람과 하나의 하이포스타시스로 합쳐지는 것이다.그는 마치 두 사람이 갈라지거나 두 사람으로 나뉘는 것이 아니라 하나의 아들과 유일무이한 하느님의 말씀이다.처음부터 예언자들은 주 예수 그리스도가 우리에게 가르친 대로, 그리고 아버지의 상징이 우리에게 전해준 대로 그에 대해 가르쳤다.

—.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속을 하다;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output.id-lock-freea,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-free{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-limiteda,.mw-parser-output .id-lock-registration a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limiteda,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output{배경 .cs1-ws-icon:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw.-parser-output .cs1-code{색:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩: 물려받다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, 색:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{색:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#3a3, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left{.Padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:상속}Bindley, T.허버트,(1899년).그 Oecumenical 문서가 신앙.런던:메수엔.

이 정의에 대한 반대는 처음에 현재의 동방 정교회와 동양 정교회 사이의 완전한 결별로 이어지지 않았다.서양에서 로마는 레오의 토메와 칼케도니아 정의의 본문을 확고히 지지하는 경향이 있었지만, 동양의 상황은 평의회 이후 1세기 동안 황제들에 의해 강요되고 교회에 의해 받아들여졌으며 때로는 동서양의 분열로 이어졌다.아카시아의 분열, 헤노티콘, 일원주의).[citation needed]

그 후 상황은 오늘날 오리엔탈 정교회와 칼케도니아 교회 사이의 고정된 분열로 굳어졌다.[citation needed]

결의에 대한 생각

최근 수십 년 동안 미아피사이트와 칼케도니아 교회 사이의 많은 기독교적 협정은 신학자들뿐만 아니라 교회 수장들에 의해서도 서명되었다.그들은 "두 가지 본성"이라는 문구를 사용하지 않고도 그리스도의 신성과 인간성을 명확하게 구별한다.

1973년 5월 20일 알렉산드리아의 교황 셰누다 3세와 교황 바오로 6세는 공동으로 다음과 [12]같이 선언하였다.

우리는 우리의 주님과 하나님, 구세주이자 우리의 왕인 예수 그리스도는 그분의 신성에 관해서는 완벽한 하나님이며, 그분의 인간성에 관해서는 완벽한 인간임을 고백합니다.그의 신성은 섞이지 않고, 섞이지 않고, 혼란스럽지 않고, 변화하지 않고, 분열되지 않고, 분리되지 않고, 진실하고 완벽한 결합으로 결합되어 있다.그의 신성은 한순간도, 눈 깜짝할 사이에 그의 인간성과 분리되지 않았다.영원하고 보이지 않는 신께서 육체에 나타나셔서 종으로 삼으셨다.신성의 모든 속성과 인류의 모든 속성이 함께 보존되어 있고, 완전하고 불가분하며 불가분의 연합이 되어 있습니다.

--

그 회의에서 그들은 두 교회 사이에 공식적인 신학 대화를 시작하기로 결정했다.1988년 2월 12일 그 대화를 계속한 위원회는 "1986년 6월 21일 콥트 정교회 홀리 시노드에서 이미 승인한 기독교학에 대한 우리의 공식 합의를 표현하는 공통 공식"에 서명했다.일반적인 간단한 공식은 다음과 같습니다.[13]

우리는 우리의 주님, 신과 구주 예수 그리스도는 신성에 있어서 완벽하고 인간성에 있어서 완벽하다고 믿는다.그는 혼합, 섞임, 혼란 없이 그의 인류를 신성과 하나로 만들었다.그의 신성은 한순간도 눈 깜짝할 사이에 인간성과 분리되지 않았다.동시에 우리는 네스토리우스와 에우티케스의 교리를 부정한다.

--

1990년 6월 3일 바젤리오스 마르 토마 마튜스 1세, 말란카라 정교회 카톨릭 신자와 교황 요한 바오로 2세에 의해 '기독교에 관한 의사 협정'이 체결되었으며,[14] 이들은 복수어로 '자연'에 대해 명시적으로 언급했다.

우리 주 예수 그리스도는 인간성에서는 완벽하고 신성에서는 완벽합니다.- 동시에 아버지의 신성에 있어서는 우리와 인간성에 있어서는 불가사의한 존재입니다.그의 인간성은 변화 없이, 섞이지 않고, 분열되지 않고, 분리되지 않고, 그의 신성과 하나가 된다.'영원한 로고스의 인물'에서는 신성과 인간의 본성이 모든 특성, 능력, 조작성을 갖춘 진정한 방식으로 단결하고 활동적이다.그 내용은 두 가지 의견에서 동일하지만, 역사 속에서 그 내용을 공식화함에 있어 용어 및 강조에서 차이가 발생했습니다.우리는 이러한 차이점들이 같은 교감 속에서 공존할 수 있기 때문에 우리를 분열시킬 필요도 없고 분열시켜서도 안 된다고 확신하며, 특히 우리가 세상의 형제자매들에게 보다 쉽게 이해할 수 있는 관점에서 그를 선언할 때 더욱 그렇습니다.

--

가톨릭교회 수장과 시리아 정교회, 아르메니아 사도교회 [15][16]수장들도 비슷한 협정을 체결했다.

비록(동부)정교회와 오리엔탈 정교회의 개인적인 신학자들 사이에 비공식적인 대화 1964년에 시작되었다. 공식 대화 1985년까지;[17]지만 이미 1989년까지 합의한 그리스도론의 신조에 도달했다, 알렉산드리아의 키릴로스의 공식으로 단어가 성장하는 것 그리스도, 얼마나 자주'o'를의 실체에 대해 언급을 시작하지 않았습니다ne 아"성령과 성모 마리아 테오토코스의 화신이 되어 인간이 된 삼위일체의 세 명의 하이포스타시스 또는 프로소파(인물)는 죄는 없지만 인간성에 있어서는 우리와 같은 존재이다.그는 진정한 신이자 동시에 진정한 인간이며, 신성에 있어서는 완벽하고, 인간성에 있어서는 완벽하다.그녀가 뱃속에 낳은 것은 완전한 신이자 완전한 인간이었기 때문에 우리는 축복받은 동정녀 테오토코스라고 부른다.우리가 주 예수 그리스도의 하나의 복합적 하이포스타시스를 말할 때, 우리는 그에게서 신성한 하이포스타시스와 인간의 하이포스타시스가 함께 왔다고 말하지 않는다.삼위일체 제2인칭의 영원한 하이포스타시스는 우리가 창조한 인간의 본성을 그 자신의 창조되지 않은 신성과 결합시켜 분리할 수 없이 통합된 진짜 신성을 형성하고, 그 본성은 오직 [18]생각 속에서만 구별된다는 것이다."

두 번째 합의 성명은 1990년 다음 해에 발표되었습니다.[19]

정교회는 동방 정교회가 로고를 부정하는 이중적 일관성을 인정하기 때문에 전통적인 키릴어 용어인 "화신 로고의 한 성질"을 계속 유지할 것이라는 데 동의한다.정교회에서도 이 용어를 사용합니다.오리엔탈 정교회는 두 가지 성질의 공식을 사용하는 것이 정당하다는 데 동의한다. 왜냐하면 그들은 그 구별이 "단독히 생각 중"이라는 것을 인정하기 때문이다.[...] [...] 우리는 이제 두 가문이 항상 같은 정통 정교회 신앙과 끊기지 않는 연속성을 충실히 유지해왔다는 것을 명확히 이해했다.기독교적 용어를 서로 다른 방식으로 사용하긴 했지만요.우리의 단합과 교감의 기초가 되어야 하는 것은 사도 전통에 대한 이 공통된 믿음과 지속적인 충성입니다.

--

이 두 합의 성명의 권고는 동방 정교회와 동양 정교회 간의 완전한 교감을 회복하는 것을 의미하지만 2021년 현재 그것들은 시행되지 않고 있다.동방 정교회 중 알렉산드리아, 안티오키아, 루마니아 총대주교만이 이 성명을 받아들였고, 콥트 정교회, 시리아 교회, 말란카라 교회도 마찬가지였다.러시아 총대주교청은 몇 가지 사항의 해명을 요청했다.아토스 산의 수도원 공동체는 어떤 형태의 대화도 거부한다.다른 사람들은 적극적인 [20]관심을 보이지 않았다.

레퍼런스

  1. ^ "The Universal Church and Schisms". Coptic Orthodox Diocese of the Midlands, U.K.
  2. ^ Joint Commission of the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches. "Agreed Statements between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches (June 1989 & September 1990)" (PDF).
  3. ^ Rowell, Geoffrey; Bishoy of Damietta; Gabriel, Abba (17 October 2014). "Agreed Statement by the Anglican-Oriental Orthodox International Commission" (PDF). Anglican Communion. Cairo, Egypt. Retrieved October 22, 2020.
  4. ^ McGuckin, John. St. Cyril of Alexandria's Miaphysite Christology and Chalcedonian Dyophysitism: The Quest for the Phronema Patrum (PDF). p. 38.
  5. ^ Parry, Ken (2009). The Blackwell Companion to Eastern Christianity. p. 88. ISBN 978-1-4443-3361-9.
  6. ^ Denzinger(라틴어), 429; 구판 영어 번역, 220
  7. ^ Grudem, Wayne A. (2014). Bible Doctrine: Essential Teachings of the Christian Faith. Zondervan. ISBN 978-0-310-51587-6.
  8. ^ Newman, John Henry (2011). Francis J. McGrath (ed.). John Henry Newman Sermons 1824-1843. Vol. IV: The Church and Miscellaneous Sermons at St Mary's and Littlemore. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-920091-7.
  9. ^ ; cf. 미국 남부 콥트 정교회, 에티오피아 정교회 테와헤도 교회Bishoy of Damiette (3 February 1998), Interpretation of the Christological Official Agreements between the Orthodox Church and the Oriental Orthodox Churches, archived from the original (doc) on 2004-07-22.
  10. ^ "성공회-동방정통 국제위원회의 합의된 성명"(아르메니아, 홀리 에치미아진, 2002년 11월 5일-10일)개정.이집트 카이로, 2014년 10월 13일~17일
  11. ^ Rausch, Thomas P. (2003). Who is Jesus?: An Introduction to Christology. Liturgical Press. p. 153. ISBN 9780814650783.
  12. ^ "Common declaration of Paul VI and Shenouda III". www.vatican.va. Retrieved 2020-09-16.
  13. ^ "Coptic Church Common Formula on Christology" (PDF).
  14. ^ "1990 Accordo dottrinale sulla cristologia tra Giovanni Paulo II e Mar Baselius Marthoma Mathews I" [1990 Doctrinal agreement on Christology between John Paul II and Mar Baselius Marthoma Mathews I] (in Italian).
  15. ^ "Dichiarazione Comune Di Giovanni Paolo II E Del Patriarca Siro D'antiochia Moran Mar Ignatius Zakka I Iwas" [Joint Declaration of John Paul II and the Syrian Patriarch of Antioch Moran Mar Ignatius Zakka I Iwas] (in Italian).
  16. ^ "Common Declaration of John Paul II and Catholicos Karekin I".
  17. ^ 유세프 주교 "합의된 성명:미국 남부 콥트 정교회에서 보고한 세인트 네르세스의 신학적 리뷰(1998년), 55-60페이지에서 "오리엔탈 정교회 반응"
  18. ^ Growth in Agreement II. Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversations at World Level 1982-1998, ed. Jeffrey Gros, FSC, Harding Meyer, William G. Rusch, WCC and Michigan. World Council of Churches. 2000.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  19. ^ Growth in Agreement II. Reports and Agreed Statements of Ecumenical Conversations at World Level 1982-1998, ed. Jeffrey Gros, FSC, Harding Meyer, William G. Rusch, WCC and Michigan. World Council of Churches. 2000.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  20. ^ A. Ropoeil, "콥트 정교회와 동방 정교회 간의 완전한 교감을 방해하는 것", 페이지 10-11

추가 정보