파즈즈

Pazuzu
이 기사는 아시로-바빌로니아의 신 파즈수에 관한 것입니다.기타 용도는 파즈즈(동음이의)를 참조하십시오.
아시리아의 파주즈 청동상, 높이 15cm, 기원전 1천년 초, 루브르[1]
시리즈의 일부(on)
고대의
메소포타미아 종교
Chaos Monster and Sun God
혼돈의 괴물과 태양신
원시적 존재
7명의 신이 명하소서
그 밖의 주요 신
군신
데미갓과 영웅
정령과 괴물
테일즈

고대 메소포타미아 종교에서, 파즈수 (아카드어: 𒀭𒅆𒊒𒍪𒍪, 로마자: pà.zu.zu; 파즈수 또는 파즈자라고도 불림)는 남서풍의 의인화였으며, 릴루 바람 악마들에 대한 왕권을 가지고 있었습니다.

비원시적인 존재로서, 그는 파괴적인 바람과 위험한 바람을 동시에, 다른 악마들의 영향으로부터 집을 보호해주는 사람으로 여겨졌습니다.특히 그는 경쟁자인 악마 라마슈투의 계략으로부터 자신이 방어할 수 있는 임산부와 엄마들을 보호했습니다.그는 의식에서 발동되고 그의 형상화는 방어의 매력으로 사용됩니다.

한푸는 그의 아버지입니다.그는 다른 바람의 신들, 즉 라마슈투와 릴 û 악마, 다른 보호 악마, 그리고 외국의 이집트 난쟁이 신 베스와 많은 관련이 있습니다.

기능.

파즈주는 크게 두 가지 측면이 있습니다.첫째는 가정의 악마, [3]둘째는 방황하는 바람의 악마, 둘째는 산을 건너는 [3]바람의 악마, 여기서 그는 더욱 야성적인 캐릭터로 선보입니다.

파즈즈는 가정의 수호신으로

메소포타미아의 백마법에는 파즈수의 사용이 잘 기록되어 있습니다.[3]그의 비인간적이고 기괴한 형태는 원치 않는 손님들을 겁주어 쫓아내고, 바람 악마의 신하들이 집에 들어와 큰 피해를 입히는 것을 막기 위해 사용된 것으로 추측할 수 있습니다.[3]의식과 마법에서 그의 역할은 그의 조각상의 뒷면이나 의식 텍스트에 기록되어 있습니다.[4]주문, 주술, 특수 공예품은 악마의 호의와 보호를 얻기 위해 사용되었습니다.[5] 이러한 공예품은 집안과 주변에 배치되거나 원하는 효과를 얻기 위해 사람에게 착용됩니다.

보호물건

많은 수의 파주즈 머리 부분이 발견되었는데, 주로 테라코타 뿐만 아니라 청동, 철, 금, 유리, 뼈 등 다양한 재료로 만들어졌습니다.[6]이 머리들은 종종 꼭대기에 구멍이나 고리가 있어서, 사악한 힘으로부터 아기를 보호하기 위해 임산부가 목걸이에 착용할 수 있게 해줍니다.[7]간혹 헤드를 실린더 씰에 부착하거나 브로치로 착용하기도 합니다.[8]이 머리들 중 일부는 무덤에서 발견되었습니다.[9]

조각된 부적 또한 흔합니다.우루크의 의식 텍스트에는 라마슈투의 방해로 유산하지 않도록 보호하기 위해 여성에게 청동 목걸이나 파즈수의 부적을 줄 수 있다고 적혀 있습니다.[10]어떤 것들은 직사각형으로, 파즈수가 서있거나 웅크린 포즈를 취하고 있습니다(아래 갤러리 이미지 참조).돌로 만든 더 큰 부적은 방이나 입구를 보호하기 위해 벽에 걸 수 있습니다.[11]네오-아시리아 마을 두르-카틀림무의 한 주택 안에서 발견된 이 유형의 부적 중 하나는 메인 응접실[11] 바닥에 놓여 있었고 입구 쪽 벽에 걸려 있었던 것으로 추정됩니다.[11]

  • A bronze Pazuzu head, including a loop to be strung onto a necklace and worn as a protective charm.

    청동으로 만든 파즈수 머리로, 목걸이에 매어 보호용으로 착용할 수 있도록 만든 고리입니다.

  • The front of a copper alloy Pazuzu amulet from the British Museum.

    대영박물관의 구리합금 파주즈 부적 앞면.

  • A red jasper carving of a squatting Pazuzu, the crouching posture suggesting his connection to the West Wind.[12]

    쪼그리고 앉은 파즈즈의 붉은 재스퍼 조각, 웅크린 자세는 서풍과의 연관성을 암시합니다.[12]

  • Bronze pendant featuring a suspension loop, incorporated to ensure that the demon's gaze is always directed outwards i.e. with the demon’s apotropaic power directed, not at the amulet’s owner, but at the owner’s supernatural enemies[13]

    악마의 시선이 항상 바깥쪽을 향하도록 하기 위해 장착된 서스펜션 루프가 특징인 청동 펜던트. 즉, 부적의 주인이 아닌 주인의 초자연적인[13] 적을 향하도록 합니다.

발굴된 유물의 수를 볼 때, 아마도 파즈수가 큰 인기를 누렸을 것으로 추측할 수 있고,[9] 머리와 부적, 조각상의 균일성을 바탕으로 악마/신의 형상이 대량으로 제작되었을 것이라는 추측까지 나오고 있습니다.[8]

의례문

파즈수의 표현과 관련하여, 표현의 뒷면이나 태블릿에 있는 텍스트 비문은 파즈수를 연상시키거나 혹은 그렇지 않으면 언급할 것입니다.

아시리아의 한 의식 텍스트는 파즈수의 머리를 병을 없애는 방법으로 규정하고 있습니다.[14]마찬가지로 후기 바빌로니아 시대의 라마스투에 대한 의식적 주문은 파즈수 목걸이를 만들어 고통 받는 사람들의 목에 걸도록 지시합니다.[14]

사악한 바람의 왕 파즈즈

2개 국어(수메르어와 아카드어) 버전의 컴펜디아에서 그는 자신을 다음과 같이 밝혔습니다.

"나는 사악한 릴 û 데몬의 왕 ḫ부의 아들 파즈즈입니다.강한 산에 (격한 움직임에) 격분해서 올랐어요."[15]

그가 내레이션한 또 다른 글에는 파즈수가 여행 중에 다른 작은 û 악마들과 마주치고, 그들의 날개를 부러뜨려서 그들이 해를 입히는 것을 막는 것이 묘사되어 있습니다."흔들리는 큰 산을 올랐는데 거기서 마주친 (악) 바람이 서쪽을 향하고 있었습니다. 하나둘씩 날개를 부러뜨렸습니다."[10]또 다른 텍스트에서는 내레이터가 "인류의 고통",[16] "인류의 고통",[16] "인류의 질병",[16] 악마에게 집에 들어가지 말라고 외치면서 그를 더욱 악의적으로 인식합니다.[16]

도상학

Eckart Frahm의 악마에 대한 연구에 따르면, 파즈수의 외모는 그의 역사 내내 꽤 균일하게 남아있었습니다.[17]파즈즈는 다양한 동물과 인간의 부분이 결합된 형태로 묘사됩니다.털이 있는 것은 아니지만 비늘이 있는 개의 몸에 [18]발에는 새의 발톱, 두 쌍의 날개, 전갈의 꼬리, 구불구불한 음경이 달려 있습니다.[17]오른손을 위로 들고 왼손을 아래로 내립니다.가젤 뿔, [19]사람의 귀, 개 같은 입마개, 불룩한 눈, 볼에 주름이 있는 그의 얼굴은 두드러집니다.[19]

다른 악마와 신들과의 관계

부모님과 형제자매

그의 아버지는 한푸, "놀라운 사람" 또는 "비뚤어진 사람"입니다.[4]

바람악마

릴 û(바람) 악마는 파즈수가 속한 부류이자 그의 신하입니다.

사풍의 초기 바빌로니아 의인화와도 주목할 만한 연관성이 있습니다.[12]여러 개의 실린더 인장에 묘사된 이 존재들은 날개를 가지고 있으며, 각각의 바람의 방향이 남, 동, 서, 북을 나타냅니다.[12]프란츠 위거만은 파즈수의 도상에 있는 자세와 유사하게 인장에 있는 남성적인 서풍의[12] 비뚤어진 위치에 주의를 환기시키는 것을 주목할 수 있습니다.[12]이후 바다표범들에게서는 더 많은 연관성이 나타나는데, 이처럼 몸을 구부린 모습은 발톱과 전갈의 꼬리를 차지하기 때문입니다.[12]그들의 묘사의 주된 차이점은 머리입니다. 따라서 위그먼은 파즈수가 바람의 악마라는 것을 나타내는 것은 그의 머리가 아니라 그의 몸이라고 결론지었습니다.[12]또 다른 학자인 Scott Noegel은 Pazuzu가 네 개의 날개를 가진 것이 "원, 고리, 원, 그리고 전체"[20]를 의미하는 kippatu라는 용어와 연결된다고 주장합니다. 이것은 그의 전임자들로부터 물려받은 바람의 모든 기본 방향에 대한 그의 통제를 암시합니다.[20]

라마스투

아기를 낚아채는 라마스투는 파즈수의 대상이자[3] 적대자로 증명되었습니다.파즈주는 그녀에 대한 대항책으로 특별히 만들어졌을 수도 있다는 이론이 있습니다.처음에 그녀는 다른 악마들과 뚜렷한 연관성이 없이 독립적인 악마로 존재했습니다.[12]그 후 청동기 시대 후기에 그녀는 릴 û 악마 분류를 맡게 되었고, 그래서 파즈주는 그녀를 집에서 쫓아 지하 세계로 되돌아갈 수 있는 방법으로 소개되었습니다.파즈수의 첫 등장과 라마스투가 릴 û로 다시 부임한 것도 같은 시기와 장소인 중세 아시리아 제국에서 비롯된 것으로 보이지만, 이는 우연의 일치일 수 있습니다.

한 라마스투 부적에는 파즈수가 악마를 쫓는 장면이 있고,[12] 또 다른 장면에는 파즈수가 악마를 파괴하는 장면이 있습니다.[21]

네오-아시리아 청동 명판 위에는 파즈수의 머리가 명판의 꼭대기 위에 자리잡고 있으며, 장면에 등장하는 그의 작은 모습은 라마스투를 쫓아 강을 따라 내려가고 있습니다.[22]피쉬맨과 다른 동물 머리 악마들을 포함한 다른 보호령들도 침대에 누워있는 사람을 보호하기 위해 그 명판에 나타납니다.[22]

베스

몇몇 학자들은 이집트의 악마 베스가 파즈수와 대응된다고 믿고 있습니다.[3][23]특히 두 사람 모두 집안의 수호 악마로[24] 알려져 있습니다.[24]그들은 우상적인 연결고리를 가지고 있습니다: 둘 다 사자의 부위,[25] 날개, 뚜렷하게 긴 팔목, 그리고 비슷한 얼굴 특징을 가지고 있습니다.[26]그리고 보호 부적 위에 있는 두 개의 위치 사이에도 주목할 만한 유사점이 있습니다.[26]또 다른 밀접한 연관성은 임산부와 산모의 보호와 관련이 있다는 것입니다.[26][27]

두 사람이 서로의 문화적 영역에 있었다는 증거가 있습니다.이집트에서는 파즈수족의 모습이 발견되었고,[26] 이란에서는 베사뮤렛이 발견되었습니다.[26]님루드의 7세기 요새에서, 파주즈의 머리 다섯 개가 베사뮤렛 근처에서 발견되었습니다.[26]

비록 파즈수의 이름이 '바지[28]'에서 유래된 것은 아니지만, 그들의 이름에도 연관성이 있다는 설이 있습니다 - 비록 파즈수의 이름이 '바지'에서 유래된 것일 수도 있고,[23] 추측컨대, '베스'의 이름이 '바지'에서 유래된 것일 수도 있습니다.[28]

기타보호악마

일부 부적에는 파즈수가 우갈루와 룰루와 함께 나타나는데, 이들은 오직 인류에게[29] 이익이 된다고 여겨졌기 때문에 이곳에서의 존재는 비원시적이거나 파즈수의 사악한 면을 최소화하기 위해 배치된 것일 수도 있습니다.[29]보는 사람의 눈에 띄지 않는 부적의 뒷면에 있는 그들의 공통적인 위치는 후자를 암시할 수 있습니다.[29]그들은 또한 반쯤 안도한 파즈수의 머리 뒤에,[29] 다시 보이지 않는 곳에 있었습니다.[29]

신화

파즈주는 남서풍의 신으로 페스트와 관련이 있습니다.[1]파주즈는 출산 중에 산모와 아이에게 해를 끼칠 것으로 믿어졌던 그의 [30]라이벌인 악의적인 여신 라마슈투의 힘과 싸우는 원생 부적에서 발동되었습니다.비록 파즈주는 악령으로 여겨지지만, 다른 악령들을 물리치도록 요청 받았습니다.그는 어떤 종류의 불행이나 역병으로부터도 인간을 보호할 것입니다.[31]

원산지 및 연혁

위거만에 따르면, 파즈수의 모습은 철기시대 초기에 갑자기 나타났습니다.[3][12]그의 첫 번째 시각적 묘사는 기원전[17] 8세기까지 증명되지 않았으며, 첫 번째 발견물은 님루드의 무덤에서 발견되었으며,[18] 텍스트에 그의 첫 번째 모습은 기원전 7세기까지 거슬러 올라갑니다.[17]그의 작품 대부분은 기원전 7세기와 6세기에 발견되었으며, 가장 최근의 것은 셀레우코스 제국 시대로 거슬러 올라갑니다.[9]

그의 정확한 기원에 대한 몇 가지 이론들이 있지만, 어느 것도 확실하게 증명되지 않았습니다.

파즈즈-바지 이론

파즈즈라는 이름의 유래에 대한 이론.

Tell Leilan 버전의 수메르 왕 목록에 있는 바지는 마리의 왕이었습니다.[32]그 이름 뒤에는 다음 왕인 지지의 이름이 뒤따릅니다.바지의 이름 앞에는 아버지인 앙부(Anbu)가 있는데, 앙부는 앙부신에게 영감을 준 것으로 의심되며, 나중에는 앙부신으로 합쳐집니다.[33] (파즈즈의 아버지)이론에 따르면, 앙부와 한부의 연관성을 고려할 때, 파즈라는 이름은 다음과 같은 왕들의 이름인 바즈지의 구성일 수 있다고 합니다.[34]

훔바바의 흡수능

파즈와 마찬가지로 험바바는 악을 물리치기 위해 사용되는 그의 무서운 머리의 묘사와 함께 수호신으로 사용되었습니다.[23]그러므로 파주즈의 머리가 훔바바의 머리를 대체했을 것이라고 추측할 수 있습니다.[23]훔바바는 파즈수가 등장하기 직전인 [12]청동기 시대 후기에 인기를 잃었지만, 비록 이 둘은 어떤 우상적인 연관성도 공유하지 않기 [17]때문에 파즈수가 이전의 신으로부터 진화했을 것 같지는 않습니다.

베스에서 파생됨

또 다른 추측은 베스와 파즈수가 공통된 기원점을 가지고 있기보다는, 파즈수가 베스의 분파였다는 것입니다.[23]

대중문화에서

서양 대중문화에서 파즈즈의 가장 주목할 만한 모습은 1971년 소설 퇴마사와 동명의 영화에서입니다.두 경우 모두 파즈즈는 어린 소녀 리건 맥닐을 소유한 악령입니다.[35]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ a b Simon, Ed (2022-02-22). "Chapter 1". Pandemonium: A Visual History of Demonology. Abrams. ISBN 978-1-64700-389-0.
  2. ^ Lambert, Wilfred George (1970). "Inscribed Pazuzu Heads from Babylon". Forschungen und Berichte. 12: 41–T4. doi:10.2307/3880639. JSTOR 3880639.
  3. ^ a b c d e f g h Wiggermann, p. 372. CITEREF (
  4. ^ a b Wiggermann, p. 373. CITEREF (
  5. ^ 처녀 2018, 페이지 109.
  6. ^ 메이든 2018, 페이지 99.
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  8. ^ a b c 히 ß엘 2011, 페이지 358.
  9. ^ a b c 히 ß엘 2011, 페이지 359.
  10. ^ a b Wiggermann, p. 374. CITEREF (
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  12. ^ a b c d e f g h i j k l m 위거만 2007.
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  14. ^ a b Hee ßel 2011, p. 362
  15. ^ 메소포타미아 의학과 마법 2019, 페이지 273
  16. ^ a b c d 처녀 2018, 페이지 106.
  17. ^ a b c d e 메소포타미아 의학과 마법 2019, 페이지 272
  18. ^ a b 2018년 처녀, 페이지 88.
  19. ^ a b 니더레이터 2018.
  20. ^ a b Noegel 2018.
  21. ^ Horowitz, Wayne (2010). A Woman of Valor: Jerusalem Ancient Near Eastern Studies in Honor of Joan Goodnick Westenholz. CSIC Press. p. 66. ISBN 978-8400091330.
  22. ^ a b 2018년 처녀, 페이지 87.
  23. ^ a b c d e 메소포타미아 의학과 마법 2019, 페이지 274
  24. ^ a b 엘-킬라니 2017년 1면.
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  26. ^ a b c d e f 메소포타미아 의학과 마법 2019, p. 284
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  28. ^ a b 메소포타미아 의학과 마법 2019, p. 285
  29. ^ a b c d e 히 ß엘 2011, 페이지 366.
  30. ^ "Statuette of the demon Pazuzu with an inscription". Louvre website. Archived from the original on 2009-06-28. Retrieved 2010-05-18.
  31. ^ "Pazuzu". World History Encyclopedia. Retrieved 2021-11-24.
  32. ^ 메소포타미아 의학과 마법 2019, 275쪽
  33. ^ 메소포타미아 의학과 마법 2019, 페이지 276
  34. ^ 메소포타미아 의학과 마법 2019, 페이지 277
  35. ^ Guiley, Rosemary (2009). The Encyclopedia of Demons and Demonology. Infobase Publishing. p. 197. ISBN 978-1-4381-3191-7.

서지학

외부 링크

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