좌표: 41°54'20.67 ″N 12°29'7.78 ″E / 41.9057417°N 12.4854944°E / 41.9057417; 12.4854944

라 시빌타 카톨리카

La Civiltà Cattolica
라 시빌타 카톨리카
2006년 8월 5일호 표지.
감독.안토니오 스파다로 SJ[1]
분류전국 언론
빈도수.월 2회
순환15,000
출판인예수회
창시자카를로 마리아 커시
창간호1850년 4월 6일
나라이탈리아
기준:로마
언어이탈리아의
웹사이트www.laciviltacattolica.it
ISSN0009-8167

라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)는 이탈리아 로마의 예수회에서 발행하는 정기 간행물입니다. 1850년부터[1] 지속적으로 발행되고 있으며 가톨릭 이탈리아 정기 간행물 중 가장 오래된 것 중 하나입니다. 저널의 모든 기사는 한 명의 작가 이름으로 출판된다고 하더라도 잡지의 작가 '대학' 전체의 집단적 책임입니다.[2] 교황청 사무국이 직접 수정하고 출판 전에 승인을 받은 유일한 문서입니다.[3]

이 정기 간행물은 1951년부터 로마의 Via F. Crispi에 위치한 빌라 몰타(Pincian Hill)에 본사를 두고 있습니다.[4]

보다 최근에 이 잡지는 아이팟, 아이패드와 같은 기기에서 소셜 미디어(페이스북, 트위터, 스카이프, 유튜브 등)를 사용하고 상호작용하는 어린이, 청소년 및 젊은이들에게 집중적으로 다가가고, 다양한 운동을 포함한 인테리어 명상을 통해 그들의 신앙 생활을 함양할 수 있는 방법을 찾는 것을 지지하고 있습니다. 예수회의 창시자인 로욜라이그나티우스영적 연습.[5]

미션

이 잡지는 현대 세계의 가톨릭 문화, 사상, 문명을 알리고자 합니다. 그것의 설립자인 Fr. Carlo Maria Curci는 그것이 "약 3세기 동안 이혼한 것으로 보이는 가톨릭 개념에 문명의 사상과 운동을 가져다 줍니다"라고 썼습니다. 비록 이 잡지는 다양한 사람들에게 다가가고 모든 사람들이 이해하는 것을 목표로 하지만, 과학적 엄격함으로 문제들을 다루려고 합니다.[6]

교황 베네딕토 16세는 2006년 저널의 언론인 대학 연설에서 다음과 같이 언급했습니다.

여기서 라 시빌타 카톨리카와 같은 문화 저널의 사명이 들어맞는 것이 바로 현대 문화 토론에 적극적으로 참여하는 것이며, 이는 기독교 신앙을 진지하게 전파하는 것입니다. 그것의 목적은 그것을 교회의 마지스테리움에 명확하고 충실하게 제시하고, 때때로 교회 공동체에 대한 근거 없는 비난으로 인해 왜곡되는 진실을 논박하지 않고 옹호하는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회를 라 시빌타 카톨리카가 가야 할 길의 등불로 지적하고 싶습니다.[7]

역사

교황과 정기적인 영향력의 창설

이 정기간행물은 예수회 사제 카를로 마리아 쿠르치에 의해 설립되었는데, 그는 "종교적이고 정치적인 문제에 있어서 교황의 관점에 대한 최고의 지적 수준에서 설명의 필요성을 느꼈다."[8] 봉기 기간 동안, 교회는 육체적으로 그리고 지적으로 "공성 상태에 있었다"[9]고 많은 사람들이 이 사업이 "너무 위험하다"고 생각했지만, 비오 9세 자신은 "쿠르치가 [자유주의자들과 개신교인들 그리고 다른 사람들로부터의] 반교황적인 선전의 홍수는 오직 교황의 사건에 대한 합리적인 진술에 의해서만 충족될 수 있다고 주장했습니다.."[10]다른[10] 소식통들은 자유주의자들과 자유주의자들의 증가하는 영향력에 대항하여 "가톨릭 문명"을 수호하려는 열망을 인용하고 있습니다.[11][12] 1850년 4월 6일 나폴리에서 첫 발행이 이루어졌지만, 같은 해에 부르봉 왕가검열로 편집국이 로마로 넘어갔습니다. 로마로 이주하자, 이 정기 간행물은 교황청의 비공식적인 목소리가 되었습니다.

교황 비오 9세의 명령으로 교황 기금을 통해 2개월에 한번씩 저널이 출판되었고, 교황 비평가 수잔 주코티에 따르면 독자들은 그것이 동시대 바티칸의 의견을[13] 대변하는 것으로 인식했습니다. 그러나 가톨릭 작가 E.E.Y. 할레스는 "그것은 교황 정부의 공식적인 기관이 아니었고, 실제로 교황은 종종 그것이 말한 것에 대해 가장 심한 불쾌감을 표현했습니다. 커시 [이 신문의 초대 편집자]는 독립적인 생각을 가지고 있었습니다. 그의 협력자들도 마찬가지였습니다.."[8]교황의[8] 영향력은 1875년 비오 9세에 의해 교황이 해임됨으로써 입증되었습니다.[13]

저널 50주년 특별판은 "단순한 저널 [라 시빌타 카톨리카]는 교황청이 원하는 기관이며, 신성한 교리와 교회의 권리를 수호하기 위해 독점적으로 봉사하는 기관"이라고 주장했습니다.[14] 비오 10세가 교황으로 재임하는 동안, 저널의 편집자는 교황에 의해 또는 그의 승인으로 임명되기 시작했습니다.[13] 1920년대와 30년대 동안, 이 잡지는 "매우 권위적인..."이라고 묘사되어 왔습니다.바티칸 국무장관과 긴밀한 관계를 유지하고 있기 때문입니다."[15] 1924년에 교황 비오 11세는 "기자의 시작부터 저자들은 사도좌와 가톨릭 신앙의 권리를 수호하고 자유주의 교리가 국가와 사회의 정맥에 주입한 독극물에 맞서 싸우는 신성하고 불변의 의무를 스스로 설정했습니다."[16]역사학자[16] 리처드 웹스터는 1938년에 교황청의 견해를 반영하는 것으로 그 영향력을 설명했습니다.[13] 비오 12세가 교황으로 재임하는 동안, 모든 기사는 국무원에 의해 출판되기 전에 검토되었습니다.[13]

교황 요한 바오로 2세는 1999년 잡지 창간 150주년을 맞아 편집국에 보낸 연설에서 다음과 같이 밝혔습니다.

지난 150년간 귀사의 저널을 살펴보면, 역사적 상황의 변화와 작가 개인의 개성으로 인해 매우 다양한 입장에 주목하고 있습니다. 그러나 1850년부터 오늘날까지 교회와 이탈리아가 관련된 종교적, 사회적, 정치적 사건들의 광범위하고 복잡한 전경에서, 라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)의 책에서 항상 한 가지 상수를 볼 수 있습니다: 때로는 어렵더라도, 전체적인 충성심, 교황님의 가르침과 지시, 교황님에 대한 사랑과 경건함으로.[3]

교황 비오 9세는 가톨릭 사상을 옹호하는 효과적인 방법을 얻기 위해 이 저널을 지지했습니다. 자코모 안토넬리 추기경도 지지를 보냈습니다. 예수회의 상급 장군인 요안네스 필리프 루탄 신부(1783–1853)는 더 신중했습니다. 그는 예수회가 정치적인 문제에 관여하는 것은 예수회의 평판을 손상시킬 수 있다고 경고했습니다. 그 정기간행물은 처음에는 폴미컬한 톤이었습니다. 이것은 19세기 기독교의 전형적인 변증법이었습니다.

초기 편집자는 다음과 같습니다.

학생 시절, 예수회 사제 카를로 피치리요(Carlo Picirillo, 1821–1888)와 주세페 오레글리아 디 산토 스테파노(Giuseppe Oreglia di Santo Stefano, 1823–1895)가 이 잡지에 기고했습니다.

1866년 2월 12일, 교황 비오 9세는 사도적인 간략한 그라비시멈 슈프리미엄을 발표했고, 그는 그 저널에서 일하는 사람들로부터 작가 대학을 설립했습니다. 작가 대학의 특별 법령은 1890년 교황 레오 13세에 의해 다시 확인되었습니다.

1870년 이탈리아 군대가 로마에 들어갔을 때, 그 정기 간행물은 3개월 동안 중단되었습니다. 그것은 1871년에 피렌체에서 다시 시작되었고, 1876년에 로마로 돌아올 때까지 그곳에 머물렀습니다.[17]

1933년까지 작가들은 익명이었습니다. 그 해부터 기사가 서명되었습니다.

19세기시빌타 카톨리카

라 시빌타 카톨리카제1차 바티칸 공의회 (1869–1870)의 오류 계획과 교황 레오 13세 (1878–1903)의 재임 기간 동안 번성했던 토마스주의 철학 복원 작업에 기여했습니다.

이 학술지는 반진화론적인 입장을 견지했으며, 직접적인 성명이 발표되지 않았기 때문에 종종 바티칸이 이 문제에 대해 생각하는 주요 자료가 되었습니다.[18] 그러나 1998년 신앙교리성회(이전에는 성소 또는 지표성회라고 불림)의 개설로 많은 중요한 점과 구체적인 경우 바티칸의 입장이 당시 저널이 제시한 것보다 덜 독단적이었다는 사실이 드러났습니다.[19]

그 잡지는 이탈리아 정치 무대에서 중요한 역할을 했습니다. 그것이탈리아통일로마의 문제에 이르게 된 사건들을 검토했습니다. 1870년 로마 함락 이후 이 잡지는 자유주의 정당과 모더니즘에 반대했습니다.

1800년대 후반에 이 신문은 또한 여러 반유대주의적인 기사들을 발표했습니다. 예를 들어, 유대인 작가 핀카스 라피데에 따르면, 이 논문은, 유대인들은 희생자의 피를 빵에 사용하기 위해 기독교 아이들을 의식적으로 살해했다는 속설을 다시 깨웠습니다: "피의 전설에 대한 교황의 여섯 번의 비난에도 불구하고 그리고 교황 인노첸시오 3세의 명백한 명령에도 불구하고" (그 누구도 그들의 종교 의식에 사람의 피를 사용했다고 비난하지 않을 것입니다.) [W]그러한 일의 재발을 엄중히 금지합니다') 명령... 1881년 2월부터 1882년 12월 사이에 출판된 일련의 기사는 다음과 같은 주장을 담고 있습니다. 피가 효과적이기 위해서는 아이가 고통 속에서 죽어야 합니다'(1882년 1월 21일, 214쪽).[20]

라 시빌타 카톨리카와 파시즘의 발흥

20세기 초, 이 잡지는 가톨릭 지배층의 형성을 촉진했습니다. (특히 19세기 말에 발표된 교황의 정책인 논 익스페딧 이후 쇠퇴가 일어났습니다.) 1929년 라테란 조약이 체결된 후, 이 잡지의 편집자인 엔리코 로사 신부는 가톨릭 군주주의자들의 (반파시스트) 단체인 알레안자 나지오날레를 만났습니다. 1936년 안토니오 메시네오(Antonio Messineo, 1897~1968) 신부는 라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)에 식민주의의 정당성에 대한 기사를 실었습니다. 당시 이탈리아는 국제연맹에 반대하여 에티오피아를 합병하고 있었습니다.

1937년 이 잡지는 내전을 다룬 1937년 7월 1일자 스페인 주교들의 편지를 실었습니다.[21] 오세르바토레 로마노프란시스코 프랑코 장군의 독재 운동을 지지하는 이 편지를 무시했습니다.

1938년 9월 저널은 1918년 이후에 이탈리아 시민권을 취득한 "유대인 인종"의 시민권을 취소하고 시민이 아닌 사람들에게 6개월 이내에 출국할 것을 명령하는 새로운 이탈리아 인종법의 세부 사항을 출판했습니다.[22] 이 기사는 학교에서 유대인 교사와 어린이, 학업 직업에서 유대인을 추방하는 것을 다루는 전문을 제공했으며, 언급 없이 새 법은 부모가 모두 유대인이며 유대교가 아닌 다른 종교를 공언하더라도 적용된다는 정부의 해명에 주목했습니다.[23] 이 학술지는 1890년 "유럽의 유대인 문제"에 대해 이 학술지가 발표한 3부작 기사를 파시스트 정권이 사용한 것을 다루었으며, "유대인 문제"에 대한 파시스트와 가톨릭의 접근 방식을 구별했습니다.[24] 저널의 1890년 캠페인은 "유대인의 침략과 유대인의 오만의 장관에서 영감을 받았다"고 지적했지만, 당시 용어가 존재하지 않았기 때문에 이러한 기사를 파시스트라고 부르는 것은 시대착오적일 것이라고 말했습니다.[25] "유대인 문제"에 대한 교회의 접근 방식과 파시스트의 접근 방식을 구별한 후에, 특히 파시스트들은 교회의 가르침에 반하는 생물학적 주장을 사용했습니다. 이 신문은 유대인들에 대한 전투는 "유대인들이 살고 있는 나라의 외국에 대한 기독교인들의 합법적인 방어의 필요성과 그들의 안녕을 맹세한 적에 대한 기독교인들의 정당한 방어의 필요성에 의해 촉발된 투쟁으로 이해될 것"이라고 결론지었습니다. 이것은 그러한 사람들을 무해하게 만들기 위한 조치의 필요성을 시사합니다." (원제 저널 기사에 강조 표시)[26]

시빌타 카톨리카 150주년 기념 이탈리아 우표

1938년, Fr. 엔리코 로사(Enrico Rosa)는 유대인 질문에 대한 연구를 통해 이 정기간행물에 대한 비판 중 일부를 분석한[27] 기사를 발표했습니다. 로사 신부는 1890년 정기 간행물에서 유대인에 대한 두 가지 조치인 재산 몰수와 이탈리아로부터의 추방을 선호한 것에 따라 혐의를 부인했습니다. 로사는 두 가지 모두 기독교 정신에 의해 허용되지 않으며, 정기 간행물이 이를 유지하지 않는다고 단언했지만, 그는 그 역사적 순간에 논란의 힘이 입장을 매우 명확하게 표현하는 데 도움이 되지 않는다는 것을 인정했습니다. 이 기사에서 Fr. 로사는 파시스트의 반유대주의가 증가하는 것에 대해 경고했습니다. 그러나 같은 해, 이 정기간행물은 파시스트 인종선언에 대해 호의적으로 논평하여, 이것과 나치 선언의 차이점을 증명하려고 노력했습니다.[28]

파시스트 지도자 로베르토 파리나치는 파시스트의 반유대주의 정책과 저널에 게재된 기사 사이의 연관성을 보았습니다.[29] 특히 그는 유대인들을 "낙후된 인종"과 "인류의 적"으로 묘사하고 "유대인들에게 정치적, 시민적 평등을 주는 모든 법을 무효화할 것"을 요구하는 저널의 1890년 기사를 인용했습니다.[30] 파리나치는 불과 몇 달 전 출간된 또 다른 저널 기사에서 "유대교 종교가 심각하게 타락했다"고 주장하며 "유대교는 여전히 세계 지배를 지향한다"고 경고했다고 보도했습니다.[31] 파리나치는 또한 예수회의 몇몇 정책들을 나치의 아리아 인종주의와 비교했습니다.[32] 파리나치는 파시스트들이 예수회에서 "유대인 문제에 있어서 지속적인 선구자와 대가들"을 가지고 있다고 결론내렸습니다.그리고 우리가 어떤 잘못을 저질렀다면, 그것은 유대인들을 상대하는 데 있어서 그들의 모든 비뚤어진 태도를 적용하지 않은 것입니다."[33] 1938년 일 레짐 파시스타(Il Regime Fascista)는 "우리 자신이 그러한 잔인함과 증오를 느껴본 적이 없는데도...이탈리아와 독일 모두 예수님의 제자들로부터 배울 점이 여전히 많으며, 우리는 파시즘이 여전히 시빌리타 카톨리카 사람들의 과도한 심각성과 거리가 멀다는 것을 인정해야 합니다."[34] 데이비드 커처는 파리나치와 그 밖의 파시스트 지도자들이 자신들의 인종법을 정당화하기 위해 교회를 인용한 것의 진정성에 의문을 제기하고 있지만, 그의 견해로는 교회가 "파시스트 인종법의 기초를 닦는 데 실질적으로 도움을 주었기 때문에" 그렇게 할 수 있었을 뿐입니다.[35]

라 시빌타 카톨리카와 공산주의

전후 두 번째 시대시빌타 카톨리카는 이탈리아와 동유럽 국가들에서 공산주의의 위험성에 대해 경고했습니다.[citation needed]

이 잡지에서, 리카르도 롬바르디 신부(1908-1979)는 1948년의 캠페인에서 가톨릭 단체가 좌파에 대항하도록 장려했습니다.

작가대학에서는 가톨릭 신자들이 자신들의 정치적 동맹을 선택해야 하는지에 대해 의견이 분분했습니다. 편집장 제임스 마르테냐니(James Martegnani, 1902-1981) 신부는 영국인 전선, 이탈리아 사회 운동, 기독교 민주당의 일부 간의 우익 연합을 선호했습니다. Martegnani와 Pompei의 주교인 Monsignor Roberto Ronca (1901–1978)는 기독교 정치 운동인 Civilta Italica를 만들었습니다.

그러나, Anthony Messineo 신부와 Salvatore Lener 신부가 대표하는 Alcide De Gasperi (1881–1954)의 주장이 우세했습니다.

예수회의 스템마

일부 가톨릭 역사가들은 라 시빌타 카톨리카가 후에 1900년대의 전체주의 국가들을 비난했다고 믿습니다. 다른 사람들은 동의하지 않습니다.[citation needed] 20세기 후반 로버트 그레이엄 신부는 홀로코스트 기간 동안 교황 비오 12세의 "침묵"과 관련된 비난을 반박하기 위한 기사를 출판했습니다.

제2차 바티칸 공의회 이후의 라 시빌타 카톨리카

전망 갱신

라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)는 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)의 세부 사항을 문서화하고 보고했습니다. 몇몇 작가들은 전문가로 참여했습니다. 평의회 이후, 이 저널은 로마 가톨릭의 신념을 고수하면서 현대 세계와의 대화를 촉진하는 유화적인 어조를 취했습니다. 교황 요한 바오로 2세의 교황직은 라 시빌타 카톨리카에게 새로운 선교적 관점과 부활한 신앙적 기사, 그리고 새로운 복음화를 추진하는 임무로 영향을 미쳤습니다.

이탈리아 정치무대에서.

역사적 대타협 당시 이 저널은 기독교 민주주의의 재건을 촉구했습니다. 이탈리아에서는 국민투표에서 이혼과 낙태 등의 문제에서 패배하는 을 목격할 수 있는 세속주의가 확산되고 있었습니다. 가톨릭 신자들은 소수자가 되어 그들의 정치적 힘을 약화시키고 있었습니다.

편집자

반유대주의/유대주의

'전체주의기원'에서 한나 아렌트는 시빌타 카톨리카를 "이탈리아가 파시스트가 되기 훨씬 전부터 반유대주의적인 선전을 한 수십 년 동안 세계에서 가장 노골적으로 반유대주의적인" 잡지라고 묘사했습니다.[37] 1960년대에 열린 제2차 바티칸 공의회는 로마 가톨릭 교회가 시빌타 카톨리카와 다른 출판물의 지면에 흔히 등장했던 유대인에 대한 살인과 부정적인 견해에 대한 고발을 포기하도록 이끌었습니다. 유대인에 대한 부정적인 전례 언급은 철회되었고, 학교 수업과 교리서에서 어린이들이 유대인에 대해 배운 것을 완전히 수정했습니다.[38]

Zuccotti(2000)에 따르면, 로마 가톨릭에서 인종적 차이에 기반한 반유대주의는 거의 등장하지 않았습니다. 1920년대와 1930년대에 교회 대변인들은 인종적 반유대주의를 비난했습니다.[39] 그러나 핀차스 라피데는 히틀러 시대에 둘 다 유대인 혈통의 사람들에게 폐쇄되었기 때문에 예수회를 힘러의 친위대에 비유했습니다.[40] 라피데는 또한 이 저널이 유대인에 대한 증오를 특히 노골적으로 표현하여 이 주제에 대한 수많은 기사를 발표했으며, 현대 반유대주의의 특징인 대부분의 신조는 1890년대의 저널 기사에서 찾을 수 있다고 언급합니다.[41][42] 그들은 알프레드 드레퓌스의 무죄가 합법적으로 입증된 후에도 계속해서 그에 대한 비난을 지지했습니다.[43]

"La Civilta Cattolica"는 인종에 따른 반유대주의를 비난했습니다. 그것은 유대인들이 살인과 의식적 살인에 책임이 있고 사회를 과도하게 통제한다고 믿으면서 종교적 차별을 조장했습니다. 이 잡지는 유대인에 대한 폭력을 조장하지 않았습니다.[44]

1909년, 히틀러는 열광적인 로마 가톨릭 뤼거의 지도 아래 "유대인 문제를 연구하기 위해" 비엔나를 방문했습니다. 루게르는 비엔나의 시장이었습니다. 그는 또한 "무서운 반유대주의" 기독교 사회당의 지도자였습니다.[45][46] 히틀러는 뤼거를 매우 존경했습니다. 그의 첫 번째 반유대주의 팸플릿은 기독교 사회주의자들에 의해 출판되었고, 그들은 라 시빌타 카톨리카의 몇몇 기사들을 재인쇄했습니다.[47][48] 라피데(Lapide, 1967)는 히틀러가 "라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)"의 영향을 받았을 수 있음을 시사합니다.[47] 1914년 이 저널은 기독교 어린이들을 죽이는 맥락에서 유대인들이 마치 우유인 것처럼 피를 마시는 것을 묘사했습니다.[49] 데어 슈투르머는 "La Civilta Cattolica"의 광범위한 인용문을 포함한 "유대인의 의식적 살인"에 전념하는 특별판을 인쇄했습니다.[50]

1920년 저널의 한 기사는 유대인들을 "돈에 열심인"이고 "내일 공산주의 공화국을 선포하고 싶은" "불결한 요소"라고 묘사했습니다.[51]

주코티(2000)에 따르면 히틀러가 1930년대에 반유대주의 정책을 강화하면서 저널은 특정 브랜드의 반유대주의를 과소평가하지 않았을 뿐만 아니라 더 자주 반복했다고 합니다.[52] 1934년 엔리코 로사는 "악명한 독일 반유대주의 매뉴얼"(Handbuch der Judenfrage)에 대한 두 가지 리뷰를 썼습니다.[52] 주코티(2000)에 따르면, 로사는 저자들을 과장으로만 유죄로 인정했고, 저자들은 유대인들을 프리메이슨들과 동일시한 것에 대해 박수를 받았다고 합니다. 유대인들을 "그리스도와 기독교, 특히 로마 교회의 통합적이고 순수한 기독교의 끊임없는 화해할 수 없는 적들"이라고 묘사했습니다.[52] 1936년, 저널은 그들의 경제적인 그리고 정치적인 영향력 때문에 "전부는 아니더라도 여전히 적지 않은 수의 유대인들이 사회에 중대하고 영구적인 위험을 초래하고 있다"고 보도했습니다.[52][53] 평론가는 이 책이 '유대인 문제'를 다룰 때 선택할 수 있는 세 가지 방안, 즉 동화, 시온주의와 게토화는 실현 가능하지 않다고 주장했고, 따라서 신이 기독교 사회에 유대인을 배치할 이유가 있어야 한다고 제안했습니다.[52]

1936년에 한 기사는 유대인들이 "기생충의 특성을 독특하게 부여받았다"는 것을 증명하기 위해 동료 예수회를 인용했습니다.[54] 1937년 일련의 기사들은 "그것이 오염시킨 유기체의 반응을 자극하고 도발하는 이물질"이었던 유대인들을 주제로 확장되었습니다.[51] 1937년, "라 시빌타 카톨리카"는 "유대인 문제"는 "멸종 또는 분리"(멸종은 파괴를 포함하지 않음)에 의해서만 해결될 수 있다는 벨록의 견해를 요약한 힐레어 벨록의 책을 검토했습니다.[52] 평자는 벨록이 "역사적으로 달성할 수 없는 것으로 나타났기 때문에" 추방(기독교 자선단체에 반하는 것)과 "친화적이고 부드러운 방식, 흡수를 통한" 제거의 선택을 거부했습니다.[55] 주코티는 심사위원이 분리된 국적을 가진 유대인들을 근거로 벨록이 제안한 "우호적인 분리"에 대해 이의를 제기한 것이 아니라 1938년 무솔리니가 반유대인 법을 시행했을 때 유대인들에게 부정된 권리의 맥락에 놓았다고 지적했습니다.[56][57] Zuccotti(2000)는 "유대인 문제"를 다루는데 사용된 언어를 "돌이켜 볼 때 추악한 것"이라고 설명합니다.[58] 1937년 상반기 동안, 이 잡지는 유대인에 대한 비난을 계속했지만, 1937년 여름 동안 짧은 기간 동안 (이러한 엄중한 공격 중 일부를 저술한) Mitbrennender Sorge 신부 Mario Barbera가 방향을 바꾸었고, 익숙한 비난을 반복하면서, 가톨릭 신자들에게 어떤 형태의 반유대주의와 유대인들의 기분을 상하게 하거나 모욕감을 줄 수 있는 어떤 것이든 그들의 마음에서 제거할 것을 요구했습니다.[59] 그는 몇 달 후에 예전 방식의 경고로 돌아갈 것입니다.[60] 1938년 이 잡지는 정부가 "유대인의 입국을 금지"할 경우에만 "헝가리 국민의 종교적, 도덕적, 사회적 삶에 재앙을 초래한" 유대인들로부터 헝가리를 구할 수 있다고 썼습니다.[61] 1938년 9월, 이탈리아 정부가 모든 외국인 유대인들을 추방하라는 명령을 내리고 유대인들을 괴롭히고 공포에 떨게 한 지 3주 후, 이 학술지는 유대인들에게 평등을 부여한 "반기독교 종파"들이 "가톨릭 교회를 박해하고 명백한 민중성만큼이나 숨겨진 권력 속에서 기독교인들에 대한 유대인들의 인종을 고양시키는데 있어서" 자유로운 선종과 유대교를 결합시켰다고 주장했습니다.[62] 1941년과 1942년에 이 잡지는 유대인들을 "그리스도 살인자들"이며 의식적인 살인에 연루되어 있다고 비난했습니다.[63] 마이클 페이어(Michael Phayer)는 저널이 "독일 기동 살상단에 의해 집단 살해되는 동안에도 유대인에 대한 비방"을 계속 게재했다고 지적했습니다.[64]

1971년 Emmanuel Beeri (Enclopaedia Judaica)는 1950년대 이후부터 시빌타의 태도가 유대인과 가톨릭 교회 사이의 화해를 향한 바티칸의 움직임에 따라 더 격정적으로 변했다고 언급했습니다.[65]

주세페 드 로사 신부는 라 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica)의 역사(2000)에서 유대인에 대한 세기 동안의 캠페인에 대해 유감을 표명하고 화해를 추구한 제2차 바티칸 공의회의 영향을 받아 저널이 입장을 바꾼 것에 대해 유감을 표명했습니다. (Nostraetate 참조)[66]

드 로사는 저널이 결코 제재하지 않았다고 믿는 인종에 기반한 반유대주의와 저널이 홍보한 종교적 요인에 기반한 반유대주의를 구별했습니다.[67] 데이비드 커처(David Kertzer)는 드 로사(De Rosa)의 저널 역사에서 교회를 홀로코스트(유대인 대학살)로부터 거리를 두려는 불안한 경향을 지적했습니다.[68] Kertzer는 교회가 설명하는 반유대주의는 순수하게 종교적인 이유뿐만 아니라 사회 정치적인 이유로 유대인에 대한 비난을 포함하고 있으며 따라서 "세심하게 구성된 반유대주의/반유대주의 구분 전체가 증발한다"고 말합니다.[69] 케르처는 이후 교황청이 그의 저서 '불굴의 전쟁'에 대한 공격의 일환으로, 시빌리타 카톨리카가 "현대 반유대주의의 발흥에 관여하는 것으로부터 교황청을 방어하기 위해 반유대주의의 우물에 깊이 파고 들었다"고 보도했습니다.[70]

참고 항목

참고문헌

인용
  1. ^ a b "New driver at "La Civiltà Cattolica." After a spinout". 2011.
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  3. ^ "교황청과 바티칸 학자들. 아주 특별한 종류의 저널리즘", Sandro Magister, www.chiesa.espresso.republica.i, 7.6.2005, [2]
  4. ^ Caprile, Giovanni (1999). Villa Malta dall'antica Roma a "Civiltà cattolica". Rome: Civiltà cattolica. OCLC 48613723.
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  6. ^ Wayback Machine에서 2007년 9월 28일 공식 웹사이트 아카이브
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  9. ^ Hales, p. 296
  10. ^ Hales, p. 297
  11. ^ 라 시빌타 카톨리카: 라스토리아는 2012년 10월 26일 웨이백 기계, 라 비블리오테카 델 세나토 델라 레푸블리카 "조반니 스파돌리니", 2011년 4월 28일.
  12. ^ 라 노스트라 스토리: 라 시빌타 카톨리카의 웨이백 머신에서 2011년 10월 24일에 보관된 라 시빌타(La Civilta Cattolica)의 L'idea che spince alla fondazione della rivista.
  13. ^ a b c d e Zuccotti, p. 11
  14. ^ Kertzer, p. 311 fn. 4
  15. ^ Zuccotti, 11쪽, 지오반니 미콜리의 말을 인용합니다.
  16. ^ Kertzer, p. 324, fn. 11 인용 (Civilta catolica, 1924, III, p. 291)
  17. ^ "Civiltà cattolica, la nell'Enciclopedia Treccani".
  18. ^ Artigas, 2,5,
  19. ^ Artigas, 2,5,7-9,220 etc.
  20. ^ 라피드, 핀차스, 세 명의 교황과 유대인, p. 81, Hawthorne Books, Inc., 1967 출판_date.
  21. ^ "Joint Letter of the Spanish Bishops to the Bishops of the Whole World Concerning the War in Spain". 1938.
  22. ^ Kertzer 285, 저널은 p. 326 fn. 42에 주어진 이 단락의 모든 Kertzer의 노트를 참조합니다. "이탈리아: 2. La posizione degli Ebrei.- 2. La 'Civilta cattolica' ela 'Question ebraica' "Civilta cattolica, 1938, III, pp. 558-61. 주코티, p. 46은 9월 17일 기사가 "Cronaca contemanea", La Civilita Cattolica, anno 89, 1938년 9월 17일 vol 3, 쿼드, 2118, 557-60
  23. ^ Kertzer, 286
  24. ^ Kertzer, p. 286; P. Zuccotti, p. 47은 1890년 기사의 Il Regime Fascista 사용에 대한 저널의 반응이 두 개의 판본으로 구성되어 있다고 쓰고 있습니다. "작가들은 1890년 기사가 잘못, 선택적으로, 맥락에서 벗어나 인용되었다고 한탄할 수 있지만, 추가하거나 부인할 것은 거의 없었습니다. 그 사실을 인지하고 그들은 대부분의 원래 주장을 확인했습니다. 1890년에 그들은... 1890년에 예수회의 아버지들인 작가들은 심지어 새로운 혐의를 던졌습니다. 공산주의자들은 그들의 성공적인 혁명을 유대인들에게 크게 빚진 것에 대해 1890년에는 불가능했습니다.개종한 유대인들은 항상 격려와 환영을 받아야 하고, 무고한 사람들이 보호를 받아야 하며, '정의'를 지켜야 합니다.해방의 폐지는 법의 변화를 통해 이루어져야 합니다. 법 개정을 통한 해방 폐지는 당시 무솔리니가 고려하고 있던 것이었습니다. "Cronaca contemanea", La Civilita Cattolica, Anno 89, 1938, vol 3, 쿼드, 2118, 1938년 9월 17일, 560-61; R. 로사, "La Questione giudaica 'La Civilta Cattolica", Anno 89, 1938, vol. IV, 쿼드, 2119, 1938년 10월 1일, 3-16
  25. ^ Kertzer, p. 286
  26. ^ Kertzer, p. 286-287. 47쪽의 주코티는 "라 시빌타 카톨리카의 편집자들은 이탈리아에서 반유대인 법적 조치를 암묵적으로 승인하고 있었지만, 독일의 인종차별에 대해서는 계속 반대했습니다. 다시 한번 그들에게 그 구별은 완전히 분명했습니다. 1890년의 반유대인 시리즈의 첫 번째 정당화를 실은 같은 9월 17일 호에 A를 인용하여 강제 살균, 다양한 시민권 범주, 결혼 제한 및 "아리아니즘"의 미화를 포함한 현재 독일의 인종 정화 정책을 비난하는 기사가 실렸습니다. 메시네오, "L' Ordine giuridiconella nuoya Germania", La Civilta Cattolica, Anno 89, 1938, vol. III, 4판 2118, 1938년 9월 17일 506-19
  27. ^ 라 시빌타 카톨리카에 있는 라퀴테 지우다이카 "라 시빌타 카톨리카", 89 - Vol. IV - 1938년 10월 1일 - 4인 2119
  28. ^ 라 시빌타 카톨리카, 1938, 파시. 2115, 페이지 277–278.
  29. ^ 케르처, p. 283 "여기서 파리나치는 - 그리고 여기서 그는 다른 많은 파시스트 지도자들과 다를 것이 없었습니다 -" 그는 " 의심할 여지 없이, 모든 가톨릭 정기간행물 중에서 가장 권위 있는" 파리나치, 1938, La Cheiesa e gliebrei를 인용하면서 "여기서 파리나치는 - 다른 파시스트 지도자들과 다르지 않았습니다." 콘프렌자 테누타일 7 11월 15일..밀라노 인스티튜토 디 컬투라 파시스타에 있는 라이나우구라지오네 에니엘로 인스티튜토 디 컬투라 파시스타. 로마
  30. ^ Kertzer, p. 283-284; 파리나치, 1938, La Chieesa e gliebrei 인용. 콘프렌자 테누타일 7 11월 15일..밀라노 인스티튜토 디 컬투라 파시스타에 있는 라이나우구라지오네 에니엘로 인스티튜토 디 컬투라 파시스타. 로마
  31. ^ 케르처, 파리나치 인용, p. 284, 1938, La Cheiesa e gliebrei. 콘프렌자 테누타일 7 11월 15일..밀라노 인스티튜토 디 컬투라 파시스타에 있는 라이나우구라지오네 에니엘로 인스티튜토 디 컬투라 파시스타. 로마
  32. ^ 예수회는 그들의 역사의 특정 기간 동안 유대인 혈통의 사람들로부터 그들의 명령에 대한 입장을 인정하기를 거부했습니다. Kertzer, p. 284
  33. ^ Kertzer, p. 284, Farinacci, 1938, La Chieesa gliebrei를 인용. 콘프렌자 테누타일 7 11월 15일..밀라노 인스티튜토 디 컬투라 파시스타에 있는 라이나우구라지오네 에니엘로 인스티튜토 디 컬투라 파시스타. 로마
  34. ^ 라피드, p. 108 1938년 8월 28일자 판을 인용하며 기사의 "비꼬는 빈정거림"에 주목했습니다.
  35. ^ Kertzer, p. 285
  36. ^ 세컨도 피에트로 피리 (1949), "일 쿠르시리마제, 명목상의 멘테메노, 알라 디아지오네 결승전 1864".
  37. ^ 한나 아렌트, 전체주의의 기원, (1994년 수확), 102 n. 44
  38. ^ Kertzer, p. 20
  39. ^ Zuccotti, p. 10-11
  40. ^ 라피드 108쪽; "콘스탄틴스 칼"의 제임스 캐롤, 382-383쪽, 예수회 학자 존 파드버그 ("더 중요한 순간에 대하여: 첫 30개의 예수회 총회")를 인용하면서, 유대인/이슬람 개종자들에 대한 제한은 오직 부모의 정도로만 제한되었다고 말합니다. 14년 후에 이것은 다시 5도로 확장되었습니다. 시간이 지남에 따라 무슬림 혈통과 관련된 제한이 떨어졌습니다. 1923년 제27차 예수회 평의회는 "기원 장애는 그들의 아버지, 할아버지, 그리고 증조부가 가톨릭 교회에 속해 있었다는 것이 명백하지 않은 한, 유대 민족의 후손인 모든 사람에게 적용됩니다"라고 명시했습니다. 1946년 제29차 의회는 요건을 포기하면서도 "세습 배경의 성격에 대해 다소 의문이 있는 후보자를 인정하기 전에 조치를 취해야 한다"고 요구했습니다. 메리크스는 1593년의 "장례"로욜라의 욕망에도 불구하고, 유대인이나 이슬람교도의 대화, 그리고 더 나아가 유대인이나 이슬람교도의 혈통을 가진 사람은 아무리 멀리 있어도 예수회에 입학하는 것을 막는 것으로 해석합니다, p. xxvii.
  41. ^ Lapide, p. 80; 확장된 분석은 Kertzer, p134–147 참조
  42. ^ Kertzer, p. 135는 저널이 "반유대인 캠페인은, 그렇게 했을 때, 현대 반유대주의의 부상에 중요한 것으로 증명되었습니다"라고 언급합니다.
  43. ^ 라피드, 82쪽
  44. ^ Zuccotti, p. 9
  45. ^ 라피드, 81쪽
  46. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1922). "Lueger, Karl" . Encyclopædia Britannica (12th ed.). London & New York: The Encyclopædia Britannica Company. "그는 열성적인 가톨릭 신자였고, 교회를 위해 "대학을 점령하기"를 원했습니다. 그는 지방 행정부에 사회 민주당원도, 범 독일인도, 유대인도 없을 것입니다."
  47. ^ a b 라피드, 81-82쪽
  48. ^ 주코티, p. 10 "히틀러 자신은 지도자 칼 루거로부터 영감을 받았다고 인정했습니다."
  49. ^ Kertzer, p. 236; Kenneth R. Stow는 이 저널이 다른 예수회들이 종교적 살인 혐의를 부인하는 동안에도 여전히 종교적 살인 혐의를 홍보하고 있었다고 언급했습니다. ("유대인 개들, 스탠포드 대학 역사와 문화 연구, p. 13, 스탠포드 대학 출판부, 2006, ISBN 0804752818)
  50. ^ 라피드 81-82 1921년 반유대주의자 도이치볼키셰 모나체프는 앞면에 독일을 대표하는 금발의 여성을 감싸고 있는 거대한 문어로서 유대인을 희화화했습니다. 도덕성에 대한 평가, 2003, 주판 Daniel Goldhagen은 이것을 1893년의 Civilta Cattolica 기사를 회상하는 것으로 취급하는데, 이 기사는 유대인들을 "너무 큰 촉수를 가진 거대한 문어"로 묘사하는 F를 언급하는 Kertzer p. 145를 인용합니다. Saverio Rondina, "La morphy guudica" Civilta cattolica 1893, I, pp. 145-53
  51. ^ a b 윌스, 37쪽
  52. ^ a b c d e f Zuccotti, p. 12
  53. ^ Lapide, p. 107 1936년 10월 3일자 인용
  54. ^ 윌스, 31쪽; 골드하겐 "도덕적 비난" 참조, 주판, 2003, 108쪽(fn. 118쪽, 451쪽), "피우스 11세의 숨겨진 백과사전", 파스셀렉크와 수체키, 123-136쪽
  55. ^ Zuccotti, p. 13
  56. ^ Zuccotti, p. 12–13
  57. ^ 주코티는 예수회 작가가 시오니즘을 거부하는 또 다른 작품("이스라엘, 아들 패스, 아들 아베니르")의 리뷰를 계속할 때, 독자에게 암묵적으로 벨록의 우호적인 분리를 유일한 해결책으로 남겨두는데, 이는 히틀러가 독일에서 이미 하고 있었고 무솔리니가 1938년에 소개할 것이라고 말합니다. p. 14
  58. ^ Zuccotti, p. 12-14
  59. ^ 케르처, 277-278쪽, 마리오 바르베라, "La Question giudaica e l'apostolato catolico", 시빌타 카톨리카, 1937, III, 27-39쪽; 라피데는 6월 19일자를 인용하면서 "기독교인과 유대인 사이의 관계를 제한하고, 동요하는 두 유대인 우세에 대한 장벽을 높여야 할 긴급한 필요가 있습니다. 물질주의-재정주의, 그리고 혁명적인 우세."
  60. ^ Kertzer, p. 278, Barbera는 유대인을 가리키며 "그들의 부패한 메시아니즘, 즉 그들의 세계적인 재정적, 정치적 지배에 대한 치명적인 갈망은 유대교를 장애의 전선으로 만들고 세계의 영구적인 위험으로 만드는 진정한 원인"이라고 말합니다. 그의 해결책은 박해와 신중한 조치가 없는 자선을 요구했습니다. "우리 시대에 적합한 일종의 분리 또는 차별, 즉 외국인의 경우에 사용되는 것과 유사한 방식으로 환대와 평화로운 공존"을 마리오 바르베라(Mario Barbera), 시빌타 카톨리카(Civilta cattolica, 1938), II, 페이지 76-82
  61. ^ 윌스, p.31; 케르처, p.278-279, 바르베라 신부는 헝가리의 유대인들이 교황이 '인종차별적 신교도주의'에 반대하는 입장을 견지한 것에 대해 어떻게 찬사를 보냈는지를 상기시키면서도, "헝가리 가톨릭 신자들은 교회를 위해 그러한 동맹을 맺기를 열망하지 않는다"고 덧붙였습니다." "그들의 국가들의 본능적이고 참을 수 없는 연대는 그들이 세계 지배라는 메시아적인 목표를 수행함에 있어 공동의 목적을 달성하기에 충분합니다." 이러한 관점에서 "헝가리 가톨릭 신자들의 반유대주의는 저속하고 광신적인 반유대주의도 인종차별적인 반유대주의도 아닙니다. 그것은 민족 전통을 수호하고 마자르 민족의 진정한 자유와 독립을 위한 운동입니다." 마리오 바베라, "Intoron alla quested del sionismo," Civilita cattolica, 1938, II, pp. 76-82
  62. ^ 윌스, p. 38; 로사 신부는 같은 글에서 "모든 유대인이 도둑, 선동가, 사기꾼, 고리대금업자, 고리대금업자, 자유석공, 사기꾼, 도덕의 타락자는 아닙니다. 어느 곳에서나, 다른 사람들의 사악한 행위에 공범이 아닌 일정한 수의 사람들이 존재합니다."라고 언급했습니다. Goldhagen, A Moral Reckoning, Abacus, 2003, p. 111, p. 112, 저널에 실린 그의 부고는 "엔리코 로사 신부가 이탈리아 가톨릭 저널리즘의 수장으로 30년간 교황청 지침의 통역자이자 대담한 옹호자로 남아 있었다고 해도 과언이 아닙니다."라고 D를 인용한 케르처 270쪽도 참조합니다. 몬드론, "일 파드레 엔리코 로사 D. C. D. G., 'Memoria Patris'," Civilita cattolica, 1938, IV, p. 485
  63. ^ 페이에르, 8쪽, "위대한 딜레마"를 인용하며, 시비타 카톨리카(1940년 12월):5; "예수의 재판의 배우들" 시비타 카톨리카(1942년 3월):394-397
  64. ^ 페이저, 페이지 19
  65. ^ Beeri, Emmanuel (2007). "Civiltà Cattolica, La". In Michael Berenbaum (ed.). Encyclopedia Judaica (Blu - Cof) (2 ed.). Detroit: Thomson Gale. pp. 748–749. ISBN 978-0-02-865932-9.
  66. ^ Kertzer, p. 7
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  68. ^ Kertzer, p. 8
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  70. ^ "반유대주의와 바티칸의 오늘", "오래된 악마들, 새로운 논쟁" 회의 논문: 2003년 5월 11일-14일 뉴욕, "서구의 반유대주의" 유대인 역사 센터, Daniel Goldhagen인용한 도덕적 계산, 2003, 주판, p. 493, fn. 4, ISBN 0-349-11693-8
서지학

더보기

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  • (이탈리아어로)프란체스코 단테, 스토리아 델라 "Civilta Cattolica" (1850–1891) Il laboratorio del Papa, Studium [it], Roma 1990
  • (이탈리아어로)조반니 살레 S.J., "La Civilta Cattolica" nei suoi primi ni divita, La Civilta Cattolica, Anno 150°, 권 I, Quaderno 3570, 20-3-1999, pp. 544-557.
  • (이탈리아어로)라 시빌타 카톨리카 주세페 데 로사 S.J. 150년 치에사. 1850-1999, 라 시빌타 카톨리카, 로마 1999
  • (이탈리아어로)Marco Invernizzi, Il movemento cattolico in Italia dalla fondazione dell'Opera dei Congressi all'inizio della Seconda Gerra Mondiale (1874-1939), Mimep-Docete, Pessano (MI) 1995

외부 링크

  • 1999년 4월 22일 예수회 저널 라 시빌타 카톨리카 편집국에 보낸 교황 요한 바오로 2세의 연설 [4]
  • 2006년 2월 17일 교황 베네딕토 16세가 라 시빌타 카톨리카 대학의 작가들에게 보낸 연설 [5]
  • "Europa의 델라 퀘스테 주디카" 라 시빌타 카톨리카, Vol. VIII, 1890년

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  • Gambacorta, Miriam. "La Civiltà Cattolica". Storia in network (in Italian). Archived from the original on 3 November 2007. Retrieved 18 May 2012.
  • (이탈리아어로) La Civilta Cattolica 공식 웹사이트: 모든 기사의 발췌문과 각 호에 대한 일부 기사를 모두 포함합니다.
  • (이탈리아어로) 1999년 이후의 이슈에 대한 연구에 대한 분석지표 (3565호)
  • (이탈리아어로) Dizionario delpenseiero fortLa Civilta Cattolica 기사("강한 사상 사전")
  • (이탈리아어로) 마테오 루이지 나폴리타노의 성좌와 제2차 세계대전에 관한 연구 (원제: 라 산타 세데 세컨다 게라 몬디알레) Memoria ericerca storica nelle pagine della "Civilta Cattolica")
  • (이탈리아어로) 시빌타 카톨리카(La Civilta Cattolica) 잡지가 반유대인으로 추정되는 태도를 취하는 1938년의 기사에서 일부 사람들은 이를 반유대인으로 해석했습니다.
  • (이탈리아어로) Antonio Spadaro S.I.의 La Civilta Cattolica 기사, 위키피디아와 "열린 백과사전"의 아이디어를 분석하는 기사

41°54'20.67 ″N 12°29'7.78 ″E / 41.9057417°N 12.4854944°E / 41.9057417; 12.4854944