영원한 귀환 (엘라이드)

Eternal return (Eliade)

'영원한 귀환'은 역사학자 미르체아 엘리아데가 제안한 종교적 행동을 해석하기 위한 아이디어로, '신화에 묘사된 사건들이 발생한 시기인 '신기시대'와 동시대 또는 복귀할 수 있다는 믿음(때로는 암묵적으로, 그러나 종종 명시적으로)을 통해 표현된 믿음이다.[1] 그것은 영원한 귀환이라는 철학적 개념과 구별되어야 한다.

신성불가침

엘라이드에 따르면

종교적 현상의 지금까지 제시된 모든 정의는 한 가지 공통점을 가지고 있다. 각각 신성한 삶과 종교적인 삶이 불경하고 세속적인 삶과 정반대라는 것을 보여주는 나름의 방법이 있다.[2]

이 개념은 이미 1912년 프랑스의 사회학자 에밀 더크하임에 의해 광범위하게 공식화되었고,[3][improper synthesis?] 잭 구디와 같은 학자들은 그것이 보편적이지 않을 수도 있다는 증거를 제시했다.[4][5]

이 신성한 것과 불경한 것의 첨예한 구별은 엘리아데의 트레이드마크 이론이다. 엘리아데에 따르면, 전통적인 인간은 (1) 성스러운 존재와 (2) 불경한 세계의 두 단계를 구분한다. (여기서 "성스러운 존재"는 신, 신, 신화적인 조상 또는 세계의 구조를 확립한 다른 존재일 수 있다.) 전통적인 인간에게는 사물들이 "그들의 현실과 정체성을 초월한 현실에 참여하는 정도까지만 얻어낸다"[6]고 말한다. 우리 세상의 어떤 것은 성스러운 것 또는 성스러운 것에 의해 확립된 패턴에 부합할 정도로 "실재"할 뿐이다.

그러므로 불경스러운 공간도 있고, 신성한 공간도 있다. 신성한 공간은 신성한 공간 자체가 나타나는 공간이다. 신성한 공간은 불경스러운 공간과 달리 방향 감각을 가지고 있다.

참조점이 없고 따라서 방향이 정립되지 않는 동질적이고 무한 확장에서는 상형문자[성스러운 것의 출현]이 절대 고정점, 즉 중심을 드러낸다.[7]

신성함이 우리 세계를 교차하는 곳에서는 이상적인 모델(예: 신이나 신화 속의 영웅들의 행동과 계명)의 형태로 나타난다. 이 모델들을 모방함으로써 만물은 진정한 '진짜'가 된다. 엘리아데는 "고대인에게 현실은 천상의 원형을 모방한 기능"[8]이라고 주장한다. 이러한 견해의 증거로 《영원한 귀환의 신화》에서 그는 이란 수르반족의 신앙을 인용하고 있다. 주르반 사람들은 지구상의 모든 것이 신성한 천상의 상대와 일치한다고 믿었다. 물리적 하늘에는 신성한 하늘이 있고, 물리적 지구에는 신성한 땅이 있고, 행동은 신성한 패턴에 따라 선순환된다.[9] Eliade가 제공하는 몇 가지 다른 예는 다음과 같다.

메소포타미아의 믿음에 따르면 티그리스는 별 아누니트에, 유프라테스는 스왈로우의 별에 모델을 두고 있다. 수메르어 원문은 "양떼와 곡식의 신"이 발견될 "신들의 창조 장소"에 대해 이야기한다. 우랄-알타이족에게 있어서, 같은 방법으로, 산은 하늘에 이상적인 원형을 가지고 있다. 이집트에서 장소와 명목들은 천체 "밭"의 이름을 따서 명명되었는데, 처음에는 천체들이 알려졌고, 그 다음에는 지상 지리학에서 확인되었다.[9]

더 나아가 불경스러운 시간이 있고, 성스러운 시간이 있다. 엘리어드에 따르면, 신화들은 역사적 시간과는 근본적으로 다른 시간(현대인이 '정상적인' 시간이라고 여기는 것)을 묘사한다. 엘리아데는 "요컨대 신성한 것(또는 '초자연적인 것')의 세계로의 돌파구를 묘사한 것"이라고 말한다.[10] 신화적 시대는 '신성한 존재의 발현이 세상을 발견한다'는 형식과 의미를 부여하면서 신성한 신성한 신성한 시대로 접어들었다.[7] 따라서 신화적 시대는 전통적 인간에게 가치가 있는 유일한 시간인 신성한 시간이다.

동력으로서의 기원

엘리아데에 따르면, 고대 세계관에서는 사물의 힘이 그 기원에 있기 때문에, "물체, 동물, 식물 등의 기원을 아는 것은 그것들에 대한 마법의 힘을 얻는 것과 같다"고 한다.[11] 어떤 사물이 창조된 방법은 그 사물의 본질, 즉 그것이 순응해야 하는 패턴을 확립한다. 사물의 기원에 대한 통제력을 얻음으로써 사물의 기원에 대한 통제력도 얻는다.

엘리엇은 기원과 권력이 같아야 한다면 "중대하고 유효한 사물의 첫 번째 발현"이라고 결론지었다.[12] 신성한 시대는 신화 시대의 사건에서 처음 나타났다. 따라서 전통적 인간은 신화적인 시대를 가치의 근간으로 본다.

신성한 시간

엘리어데의 이론은 어떤 사물의 힘이 그 기원에 있는 것처럼, 전 세계의 힘은 우주론에 있다는 것을 암시한다. 만약 신성한 신성이 신화에 기록된 시간 동안, 초기에 모든 유효한 패턴을 확립했다면 신화적 시대는 신성한 시간, 즉 어떤 가치도 담고 있는 유일한 시간이다. 인간의 삶은 신화 시대의 패턴에 부합하는 정도까지만 가치가 있다.

호주 원주민의 종교는 신화 시대에 지불된 숭배의 많은 예를 포함하고 있다. 첫날 동이 트기 직전, 바가드짐비리 형제는 딩고스 형태로 지구에서 모습을 드러냈다가, 머리가 하늘에 닿는 인간의 거인으로 변신했다. 바가드짐비리가 오기 전에는 아무것도 존재하지 않았다. 그러나 해가 뜨고, 형제들이 사물에 이름을 붙이기 시작했을 때, "식물들과 동물들은 정말로 존재하기 시작했다."[13] 형제는 한 무리의 사람들을 만나 문명사회로 조직했다. 이 부족인 호주의 카라드제리 사람들은 여전히 이 두 형제를 여러 가지 방법으로 모방하고 있다.

바가드짐비리의 하나가 소변을 보기 위해 멈췄다... 그것이 호주 카라드제리가 소변을 보기 위해 멈춰서 특별한 자리를 차지하는 이유야……. 형제들은 멈춰 서서 어떤 곡식을 날것으로 먹었다; 그러나 그들은 즉시 웃음을 터뜨렸다. 왜냐하면 그들은 그것을 먹으면 안된다는 것을 알았기 때문이다. 그리고 그 이후로 사람들은 곡식을 익힐 때마다 그들을 따라한다. 바가드짐비리는 동물에게 영장류(큰 바톤의 일종)를 던져 죽였고, 그 후부터 남자들은 이렇게 해 왔다. 바가드짐비리 형제가 카라드제리의 모든 풍속을 세운 방식, 그리고 그들의 행동까지도 많은 신화들이 묘사하고 있다.[13]

신화적 시대는 신성한 신전이 나타나 현실을 정립한 시기였다. 전통적 인간에게 있어 엘리아데는 (1) 어떤 것의 첫 등장만이 가치를 가지고 있고, (2) 신성한 것만이 가치를 가지고 있으며, 따라서 (3) 신성한 것의 첫 등장만이 가치를 가지고 있다고 주장한다. 신성한 시대는 신화시대부터 처음 등장했기 때문에 신화시대만이 가치가 있다. Eliade의 가설에 따르면, "원초적인 사람은 단지 시작에만 관심이 있었다... 그에게 있어서 그것은 거의 중요하지 않았다. 그와 같은 다른 사람들에게, 또는 그와 같은 먼 시절에 일어났던 일들.[14] 따라서, 전통 사회는 신화 시대로의 복귀를 갈망하는 "기원에 대한 고통"[14]을 표현한다. 전통 인간에게 있어서 삶은 오직 신성한 시간에만 가치가 있다.

신화, 의식, 그리고 그 목적

엘리예드는 또한 전통적 인간이 어떻게 자신의 삶을 위한 가치를 찾을 수 있는지 설명했다(신화시대 이후 일어나는 모든 사건들이 가치나 현실을 가질 수 없는 시각에서). 그는 만약 신성한 것의 본질은 그것의 첫 등장에만 있다면, 그 이후의 모습은 사실 최초의 출현이어야 한다고 지적했다. 따라서 신화적 사건의 모방은 사실 신화적 사건 그 자체로서 다시 일어나는 것이다. 신화와 의식은 신화적 시대로 되돌아간다.

신이나 신화적 영웅의 모범적인 행위를 모방하거나, 단순히 그들의 모험을 재조명함으로써 고대의 사회의 남자는 자신을 불경스러운 시간으로부터 분리시키고 마법처럼 신성한 시간인 그레이트 타임즈로 재진입한다.[15]

신화와 의식은 신화 시대로의 "영원한 귀환"의 수단이다. 전통적 인간의 신화와 의식으로 가득 찬 삶은 끊임없이 그를 신성한 시간과 결합시켜 그의 존재 가치를 부여한다. 이러한 현상의 한 예로서 엘리아데는 교회 예배를 인용하며, 교인들은 성경의 신성한 시기로 되돌아간다.

현대 도시의 불경한 공간에서 교회가 비행기의 휴식기를 구성하는 것처럼 [그래서] 교회 안에서 거행되는 예배는 불경한 시간 지속의 휴식 시간을 나타낸다. 더 이상 현재 존재하는 역사적 시간, 예를 들어 인접한 거리에서 경험하는 시간, 즉 예수 그리스도의 역사적 존재가 일어난 시간, 예수 그리스도의 설교, 그의 열정, 죽음, 부활에 의해 신성화된 시간이다.[16]

순환 시간

엘리아데는 고대사상에서 잘 알려진 "순환적" 시간의 관점을 영원한 귀환으로 돌린다. 많은 종교에서 의식주기는 한 해의 특정 부분과 신화적인 사건들을 연관시켜 매 년을 신화적 시대의 반복으로 만든다. 예를 들어, 호주 원주민들은 매년 "드림타임"의 행사를 재연한다.

초자연적인 존재에 의해 일레오 템포에서 만들어진 동식물은 이성적으로 다시 만들어진다. 킴벌리에서는 세계 초창기 신화에서 처음 나타난 것처럼 선조들이 그린 것으로 추정되는 암벽화를 다시 그려 창조력을 재활성화한다.[17]

매년 새해마다 메소포타미아 사람들은 마르두크 신이 원시 괴물 티아마트(Tiamat)를 살해하고 그녀의 몸에서 세상을 창조하는 창조신화인 에누마 엘리시를 재현했다. 그들은 한 해의 탄생과 세계의 신화적인 탄생과 상관관계를 맺었다.[18]

주기적으로 인간을 신화적인 시대로 되돌려놓음으로써, 이러한 재판 주기는 시간 자체를 원으로 바꾼다. 매년 제사를 지내는 사람들은 365일마다 같은 시점으로 돌아온다. "각 정기간행물[문자] 축제에서 참가자들은 전년도의 축제나 한 세기 전의 축제에서 나타났던 것과 같은 성스러운 시간을 발견한다."[19]

Eliade에 따르면, 일부 전통 사회들은 세계를 연도와 동일시함으로써 시간의 순환 경험을 표현한다.

많은 북미 인디언 언어에서 세계(= 코스모스)라는 용어는 연어적 의미에서도 사용된다. 요쿠츠는 "1년이 지났다"는 뜻으로 "세상이 지나갔다"고 말한다. 유키에게는 지구나 세계를 위한 말로 그 해를 표현한다…… 코스모스는 한 해의 마지막 날에 태어나고, 발전하고, 죽는 살아있는 단결체로 여겨져 새해 첫날에 다시 태어나게 된다. 매년 새해에는 시간이 시작된다.[20]

신년 의식은 우주의 신화적인 시작을 다시 불러일으킨다. 그러므로 영원한 귀환의 논리에 의해, 각각의 새해는 우주의 시작이다. 따라서, 시간은 항상 새해에 기념되는 신성한 시간으로 돌아가며 닫힌 원을 그리며 흐른다: 우주의 전체 지속시간은 1년으로 제한되며, 이것은 무한히 반복된다.

이러한 의식의 순환은 인간에게 가치의식을 주는 것 이상의 역할을 한다. 전통적인 인간은 현실을 신성한 시간과 동일시하기 때문에 세상은 신성한 시간에 머물러야 견딜 수 있다고 믿는다. 그는 우주가 존재하도록 하기 위해 주기적으로 신화와 의식을 통해 신성한 시간을 재창조한다. 많은 문화에서, 이 믿음은 의식적으로 유지되고 분명하게 명시되어 있는 것처럼 보인다. 이 사회들의 관점에서 볼 때, 세계는

정기적으로 갱신해야 한다. 그렇지 않으면 소멸될 수 있다. 매년 다시 창조되지 않으면 코스모스가 파멸의 위협을 받는다는 생각은 캘리포니아 카록족, 후파족, 유록족의 주요 축제에 영감을 준다. 각 언어에서 그 의식은 "수리" 또는 "고치기"라고 불리며, 영어로는 "새해"라고 한다. 그 목적은 다음 해나 2년 동안 지구를 다시 세우거나 강화하는 것이다.[21]

인간의 창조성

어떤 이들에게는 영원한 귀환의 이론이 전통사회를 새로운 것을 시도하는 것을 두려워하면서 정체되고 상상력이 부족한 것으로 보는 관점을 제시할 수도 있다. 그러나 엘리데는 영원한 귀환이 '전반적인 문화적 부동'[22]으로 이어지는 것은 아니라고 주장한다. 그랬다면 전통사회는 절대 바뀌거나 진화하지 않았을 것이고, "윤리학은 시간이 흘러도 변하지 않은 단 한 사람도 알지 못한다"[22]고 했다. 전통사회가 새로운 땅을 식민지화하고 새로운 기술을 발명했다는 사실만으로도 영원한 귀환이 그들의 주도 의식을 억압하지 않았다는 것을 증명한다.[23]

엘리아데는 창조성을 억압하기는커녕 영원한 귀환이 창조성을 촉진한다고 주장한다.

신화 속의 영웅은 이미 환상적인 타임지에 [그런 항해]를 했기 때문에 바다 항해를 시작하기 전에 망설일 이유가 없다. 필요한 것은 그의 본을 따르는 것뿐이다. 마찬가지로 미지의, 야생의 영토를 정착시키는 것을 두려워할 이유도 없다. 왜냐하면 사람들은 무엇을 해야 할지 알고 있기 때문이다. 다만 미지의 영역(=차오스)에서 코스모스로 바뀌는 우주적 의식을 반복하면 된다.[23]

엘리어드에 따르면, 전통적 인간은 "신화적 모델을 적용할 수 있는 가능성은 무궁무진하기 때문에 무한한 창조적 가능성을 가지고 있다"고 한다.[23]

"역사 테러"

엘리엇에 따르면, 신화 시대에 남으려는 이 갈망은 "역사의 테러"를 일으킨다고 한다. 전통적 인간은 어떤 내재적 가치나 신성함도 없이 사건의 선형적인 행군에서 벗어나기를 원한다. 《영원한 귀환의 신화》 제4장('역사의 테러')과 《신화·꿈·신비》의 부록에서 엘리데는 신화적 사고의 포기와 그 '테러'와 함께 선형·역사적 시간의 완전한 수용이 현대인의 근심의 이유 중 하나라고 제시한다. 전통적인 사회는 역사적 시간을 완전히 인정하지 않기 때문에 이러한 불안에서 어느 정도 벗어나고 있다. 엘리아데는 고대인과 현대인의 역사에 대한 반응의 차이와 더불어 현대인의 역사 테러 이전의 발기불능을 다음과 같이 기술하고 있다.

역사적 압력이 더 이상 도피할 수 없는 우리 시대에 인간이 역사의 재앙과 참상을 어떻게 용인할 수 있겠는가? 집단 추방과 학살에서 원자폭탄에 이르기까지 그 너머에서 아무런 징후도, 역사적 의미도 엿볼 수 없다면, 그것들이 경제, 사회 또는 정치세력의 맹목적인 행위일 뿐이거나, 심지어 더 나쁜 것만 있다면 말이다. 소수민족이 보편적 역사의 무대에서 직접 가져가고 행사하는 '자유'의 결과?

우리는 과거에 인류가 우리가 열거한 고통들을 어떻게 견뎌낼 수 있었는지 안다: 그것들은 신에 의해 가해진 처벌, "나이"의 쇠퇴의 증후군으로 여겨졌다. 그리고 정확하게 받아들일 수 있었던 것은 그들이 메타미스터적인 의미를 가지고 있었기 때문이다... 모든 전쟁은 선과 악의 투쟁을 예행했고, 모든 신선한 사회적 부정은 사비오르의 고통과 동일시되었다(또는 예를 들어 기독교 이전의 세계에서는 신성한 사신이나 초목신의 열정으로), 각각의 새로운 학살은 순교자들의 영광스러운 최후를 되풀이했다…… 이러한 견해의 덕택에, 수천만 명의 남성들은 세기 동안, 언제나[24] 상대주의적 또는 허무주의적 역사관을 가져다주는 그 정신적 경건함에 빠지지 않고 절망하지 않고 커다란 역사적 압력을 견뎌낼 수 있었다.

영원한 귀환의 공포

일반적으로 엘리아데에 따르면 전통적인 인간은 영원한 귀환을 긍정적인 것으로, 심지어 필요한 것으로 본다. 그러나 불교나 힌두교의 특정 형태와 같은 일부 종교에서는 전통적인 시간 순환관이 공포의 근원이 된다.

어떤 고도로 진화된 사회에서, 지적 에를리트들은 점차적으로 전통적인 종교의 패턴으로부터 분리된다. 그러면 우주 시간의 주기적인 재분석은 쓸모없고 의미 없는 것으로 증명된다. 그러나 종교적인 내용에서 비운 반복은 반드시 비관적인 존재 비전으로 이어진다. 그것이 더 이상 원시적인 상황을 재통합하는 수단이 아닐 때, 즉 그것이 탈탄화되었을 때, 순환 시간은 무시무시해진다; 그것은 무한대로 반복하면서 영원히 그 자신을 돌아보는 원으로 보여진다.[25]

세상이 탈권위화되면 전통적인 시간 순환관은 단순히 사라지기엔 너무 확고하게 자리 잡는다. 그것은 살아남지만 불경스러운 형태(재생의 신화 등)에서 살아남는다. 거의 모든 행동이 신화적 모델을 모방하여 끊임없이 세계를 신화적 시대에 머무르게 하는 카라드제리의 경우, 시간은 더 이상 정적이 아니다. 또한 고대 메소포타미아인들의 의식 달력은 주기적으로 세계를 신화적 시대로 되돌려놓았던 것과 마찬가지로 시간 순환은 하지 않지만 신성하다. 오히려 일부 다마 종교의 경우 "시간이 우주적 환상(마야)에 동질화되었다"[26]고 했다.

전통적인 인류 대부분의 경우, 선형 역사는 불경스럽고, 신성함은 순환 시간에 있다. 그러나 불교, 자이나교, 그리고 힌두교의 어떤 형태에서는 순환 시간조차 불경스러워졌다. 신성한 것은 신화시대에는 찾아볼 수 없다. 신성한 것은 모든 시대를 초월하여 존재한다. 따라서 인간의 성취는 신성한 시기로 돌아가는 데 있지 않고, 완전히 시간으로부터 탈출하는 데, '우주의 초월성'에 있다.[26] 이러한 종교에서 '영원한 귀환'은 대부분의 전통적인 사회에서 영원한 귀환(시간에는 객관적 시작이 있고, 그 시작에는 반드시 돌아가야 하는 것)보다는 영원한 귀환(영원한 우주적 순환)이라는 철학적 개념에 가깝다. 시작도 없고, 따라서 본질적으로 신성시되는 시간도 없다.

학자적 비평

종교학에서는 엄청난 영향력이 있지만, 엘리아데의 영원한 귀환 가설의 이면에 있는 사상들은 인류학과 사회학에서는 덜 받아들여지고 있다. 고전주의자 G. S. 커크에 따르면, 이것은 엘라이드가 자신의 사상의 적용을 지나치게 확대하기 때문이다. 예를 들어, 엘라이드는 "고귀한 야만인"의 현대 신화는 원시 신화 시대를 이상화하려는 종교적 경향에서 비롯된다고 주장한다.[27] 커크는 인류학자들과 사회학자들 사이에 엘리데의 상대적인 비인기성 역시 엘라이데의 가정, 즉 엘라이데가 그것을 형성함에 따라 영원한 귀환에 대한 믿음의 본질에서 비롯된다고 주장한다. 원시적이고 고대의 문화는 비록 그들에게 단어는 부족했지만 "존재"와 "실재"와 같은 개념을 가지고 있었다.[27]

커크는 엘리데의 영원한 귀환 이론이 일부 문화권에도 적용된다고 생각한다. 구체적으로, 그는 호주 원주민들이 "꿈의 시간"(호주 신화 시대)을 "유능하고 보람 있는 결과를 현재에 가져오기 위해" 신화와 의식을 사용했다는 데 동의한다.[28] 그러나, Eliade는 이러한 호주 현상을 무비판적으로 다른 문화에 적용한다고 Kirk은 주장한다. 간단히 말해서, 커크는 엘리아데의 영원한 귀환 이론을 호주 드림타임 개념의 보편화로 본다.[28]

커크는 영원한 귀환의 두 가지 중요한 예로서 아메리카 원주민 신화와 그리스 신화를 인용한다. 영원한 귀환은 향수를 불러일으킨다: 신화적인 사건들을 되짚고 재연함으로써 호주 원주민들은 드림타임을 환기시키고 다시 체험하는 것을 목표로 한다. 그러나 커크는 북미 원주민의 신화는 "조화적으로 환기되거나 향수 어린 것이 아니라 세밀하고 심각하게 실용적인 경향이 있다"고 믿고 있다.[28] 많은 북미 원주민 신화에서, 한때 동물들은 신화시대 동안 인간처럼 행동했지만, 더 이상 그렇지 않다: 동물과 인간의 분열이 이제 확고해졌고, 커크의 말에 따르면, "그 자체가 신화 시대의 재구성으로서 신화 전달의 효과를 감소시킨다"고 한다.[29] 그리스 신화에 대해 말하자면, 그들 중 많은 수가 어떤 성스러운 기원 시대 바깥에 있다: 이것은 거의 모든 신화가 기원에 관한 것이라는 엘리데의 주장에 도전한다. 그리고 사람들은 기원의 시대로 돌아가기 위해 신화를 재생하고 재연한다.[29] (고전주의자 커크는 많은 전문 민속학자들보다 훨씬 더 넓은 의미의 "myth"를 사용한다는 점에 주목하라. 민속학자들에 의해 사용되는 고전적 정의에 따르면, 관습적으로 "미스"라고 불리는 많은 그리스 이야기들은 신화가 아니다. 정확히 그들이 기원이라는 신성한 시대를 벗어났기 때문이다.)[30]

심지어 종교학자인 웬디 도니거 시카고대 교수도 (엘라이드 자신의 샤머니즘 서론에서) 영원한 귀환이 모든 신화나 의식에 적용되는 것은 아니라고 주장한다.[31]

대중문화에서의 언급

Merlin의 어머니는 T. A. Barron의 "The Lost Years of Merlin"("성스러운 시간" 장)에서 "스토리" 특히 "신화"는 그녀의 삶을 도울 수 있을 만큼 충분히 현실적이라고 말한다. 그리고 일한다. 그리고 모든 꿈, 모든 잎, 한 방울의 이슬 속에 숨겨진 의미를 찾아라."[32] 그녀는 "그들은 원형으로 흐르는 신성한 시간에 살고 있다"고 말했다. 일렬로 달리는 역사적 시간이 아니라."[32]

장 콕토의 L'éternel retour 각본은 트리스탄과 이졸데 신화의 시대를 초월한 성격을 묘사하고 있다.

헤비메탈 밴드 테리온은 2000년 앨범 'Deggial'을 통해 '영원한 귀환'을 발매했다. 이 곡은 엘리아데의 영원한 귀환이라는 개념과 주제적으로 일치하며, 이 곡에서 영감을 받은 것 같다.

밀라노 쿤데라의 저서 '지킬 수 없는 존재의 가벼움'에서 작가는 영원한 귀환이라는 주제를 중심으로 고정시킨다. 이것은 특히 그의 가벼움 개념을 탐구하는 데서 뚜렷이 드러난다.

메모들

  1. ^ 웬디 도니거, "2004년판 서문", 엘리아데, 샤머니즘, 페이지 시이
  2. ^ 비교 종교의 패턴, 페이지 1
  3. ^ 더크하임, 종교생활의 초등형태 (1912년, 조셉 스웨인의 영어번역: 1915년) 자유언론, 1965년. ISBN0-02-908010-X, 카렌 E의 새로운 번역. 필드 1995, ISBN0-02-907937-3 (페이지 47)
  4. ^ The sacred-profane distinction is not universal, AU: ANU, retrieved 2007-07-10, neither do the Lo Dagaa [group in Gonja editor note] appear to have any concepts at all equivalent to the vaguer and not unrelated dichotomy between the sacred and the profane.
  5. ^ "Sacred and Profane – Durkheim's Critics". J rank. Retrieved 2007-07-10.
  6. ^ 코스모스와 역사, 5페이지
  7. ^ Jump up to: a b The Sacred and the Professane, 페이지 21
  8. ^ 코모스와 역사, 페이지 5
  9. ^ Jump up to: a b 영원한 귀환의 신화, 페이지 6
  10. ^ 신화와 현실, 페이지 6
  11. ^ 신화와 현실, 페이지 15
  12. ^ 신화와 현실, 페이지 34
  13. ^ Jump up to: a b 신화, 꿈과 미스터리, 페이지 191
  14. ^ Jump up to: a b 신화, 꿈과 미스터리, 페이지 44
  15. ^ 신화, 꿈과 미스터리, 23페이지
  16. ^ The Sacred and the Profane, 페이지 72
  17. ^ 신화와 현실, 페이지 43
  18. ^ 신화와 현실, 페이지 48
  19. ^ The Sacred and the Profane, 페이지 69
  20. ^ The Sacred and the Profane, 페이지 73
  21. ^ 신화와 현실, 페이지 43-44
  22. ^ Jump up to: a b 신화와 현실, 페이지 140
  23. ^ Jump up to: a b c 신화와 현실, 페이지 141
  24. ^ 영원한 귀환의 신화, 페이지 151-52
  25. ^ 107페이지의 성스러운 신도와 성도
  26. ^ Jump up to: a b The Sacred and the Profane, 페이지 109
  27. ^ Jump up to: a b 커크, 신화, 각주, 페이지 255
  28. ^ Jump up to: a b c 커크, 그리스 신화의 본질, 페이지 64
  29. ^ Jump up to: a b 커크, 그리스 신화의 본질, 페이지 65
  30. ^ Dundes, 페이지 45
  31. ^ 샤머니즘, 페이지 시이
  32. ^ Jump up to: a b 바론, 페이지 36

참조

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  • 던데스, 앨런. "신화에 있어서의 2차 반대: "역대에서의 Propp/Levi-Strauss 토론" 서양 민속 56 (1997년 겨울: 39–50. doi:10.2307/1500385. JSTOR 1500385
  • 엘리아데, 미르체아:
    • 영원한 귀환의 신화: 우주와 역사. 프린스턴: Princeton UP, 1971
    • 신화와 현실. 트란스 윌러드 R 트래스크. 뉴욕: 하퍼 & 로, 1963년
    • 신화, 꿈 그리고 미스터리. 필립 마이어트. 뉴욕: 하퍼 & 로, 1967년
    • 뉴욕, 비교 종교의 패턴: 시드 & 워드, 1958년
    • 샤머니즘: 고대 엑스터시 기법. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 2004
    • 신성한 신성한 성도와 성스러운 성스러운 성물: 종교의 본성. 트란스 윌러드 R 트래스크. 뉴욕: 하퍼 토치북스, 1961년
  • 커크, G.S:
    • 그리스 신화의 본질, 펭귄 책, 하몬즈워스, 1974.
    • 신화: 고대 및 다른 문화에서 그것의 의미와 기능 버클리: 1973년 캘리포니아 대학교 출판부.